Модные тенденции и тренды. Аксессуары, обувь, красота, прически

Модные тенденции и тренды. Аксессуары, обувь, красота, прически

» » Пайдейя (др. Московская сретенская духовная семинария Две системы обучения

Пайдейя (др. Московская сретенская духовная семинария Две системы обучения

Система воспитания и обучения в античной Греции, направленная на создание идеального гражданина полиса; также - соответствующая категория греческой философии.

В Греции обучение не было юридически обязательным, но подразумевалось, что родители должны дать его детям; его программа включала в себя интеллектуальную, физическую и музыкальную составляющую. В основе пайдейи как системы воспитания лежал греческий идеал калокагатии , подразумевающий сочетание физических и нравственных достоинств, гармонию души, ума и тела. Другим важным элементом общественного бытия греков, естественно вошедшим и в систему воспитания и образования, стал агон - соревновательное начало, дух соперничества, конкурентной борьбы, стремление к победе и славе. В различных греческих городах-государствах существовали местные особенности пайдейи, ибо она самым непосредственным образом была связана с государственным устройством и общественной жизнью полиса.

Для античной Греции обычно выделяют две системы воспитания и обучения детей - спартанскую и афинскую. Спартанская ἀγωγή (воспитание, образ жизни) была более милитаризированной, ибо подразумевала воспитание исключительно будущего воина. С 7 лет будущий спартиат проходил систему общественного воспитания в отрядах-агелах, где условия жизни были поистине спартанскими: дети спали на жестком ложе из собственноручно собранного тростника, ходили босыми, никогда не брали теплых ванн, ели впроголодь, общались и проводили время только друг с другом и т.п. Как замечает Плутарх: « Грамоте они учились лишь в той мере, в какой без этого нельзя было обойтись, в остальном же все воспитание сводилось к требованиям беспрекословно подчиняться, стойко переносить лишения и одерживать верх над противником» (Lyc., 16, перевод С.П. Маркиша). Особое внимание обращалось на хоровое пение - спартанские песни воспламеняли мужество и звали на подвиг. Время от времени детей водили на сисситии как в школу для развития ума: там они слушали разговоры взрослых спартиатов и усваивали особую манеру выражать свои мысли «по-лаконски» (т.е. лаконично) - колко, ёмко, изящно и - главное - в немногих словах. Их подвергали различным испытаниям, в том числе, ритуальной порке на алтаре Артемиды-Ортии: Плутарх утверждает, что он сам видел не один случай, как мальчики умирали, не выдержав бичевания (ibid., 18).

В Афинах, как и в большинстве греческих полисов, школы были частными. В начальной школе (с 7 лет), куда ребенка отводил специальный раб-педагог, дети занимались с учителем-грамматистом, постигали грамоту, чтение, письмо, читали поэмы Гомера и Гесиода, стихотворения Солона и Феогнида, басни Эзопа. Дети занимались и с учителем-кифаристом, вместе с которым они разучивали гимны в честь богов, пели обрядовые песни; кифарист обучал их также игре на музыкальных инструментах - лире или кифаре. Так ученики готовились и к музическим агонам, и к участию в различных религиозных полисных торжествах, в которых обязательно подразумевалась музыкальная программа, и к пению на домашних праздниках и симпосионах . В духе калокагатии шли и усердные занятия физкультурой и спортом. Под руководством учителя-педотриба в палестрах мальчики занимались гимнастикой, состязались в беге, прыжках, метании копья и диска. По завершению школьного обучения юноши проходили обязательную службу эфебами , неся службу в гарнизонах и пограничных аттических крепостях. Они по-прежнему тренировались с педотрибом, а военной подготовкой ведал специальный инструктор-дидаскал. С эфебами проводили также занятия по риторике, философии и музыке. Закончив обязательную службу и вступив в полные права гражданства, молодой афинянин мог продолжить свое образование, слушая местных и заезжих философов - учителей мудрости - и риторов, посещая знаменитые афинские гимнасии .

Женское образование носило в Афинах домашний, семейный характер, школ для девочек не было, хотя нам известно, что в некоторых греческих полисах были специальные учебные заведения для девушек (Лесбос) или школы, которые посещали дети обоего пола (Теос). Девочек учили грамоте - читать и писать, но упор, конечно, делался на домоводство и женское рукоделие. Учились они также музыке, пению и танцам, что было необходимо для участия в различных религиозных празднествах. Спартанская система воспитания девочек имела свою специфику, отличную от прочих греческих полисов. Цель её была подготовить будущую мать воина-спартиата, поэтому большое внимание уделялось занятиям гимнастикой, состязаниям в беге и силе. Судя по приводимым у авторов примерам, спартанки не хуже своих мужей могли выражаться по-лаконски (Plut. Lyc., 14; 25).

Исторически понятие педагогика тесно связано с понятием образование , обозначающим обретение человеком собственно человеческого образа. Оно восходит к древнегреческому понятию пайдейя , возникшему в V-IV вв. до н.э. В «Словаре античности» пайдейя определяется как «вообще образование: гармоничное телесное и духовное формирование человека, реализующее все его способности и возможности» . М. Хайдеггер считал, что для Платона оно означало «руководство к изменению всего человека в его существе» . Аристотель в «Политике» особое внимание уделял естественной потребности свободного человека в образовании тела и души, наклонностей и ума, которое достойно его и само по себе прекрасно.

Таким образом, для древних греков пайдейя означала путь, который должен был пройти человек под руководством мудрых наставников, изменяя себя в стремлении к идеалу духовного и физического совершенства (ксыокагатии ). Целью воспитания было обретение воспитанником мудрости, мужества, благоразумия, справедливости и других воинских, гражданских, нравственных, интеллектуальных добродетелей (арете ).

В средневековой христианской традиции человек тоже стремился к идеалу, тому, который был задан Богом при его творении, и искажен грехопадением. Образовываясь, человек освобождается от собственной греховности и стремится к первоначальному божественному образу. Но здесь уже акцент делается на духовном совершенстве в полном презрении к телу; механизмы иайдеи теперь - не занятия искусствами и науками, а раскаяние, смирение и молитва.

Эпоха Возрождения восстанавливает в правах гармонию физического и духовного совершенствования человека как цель воспитания, предполагающего необходимость культивирования и развертывания имеющихся у людей от рождения задатков. Эту точку зрения подхватили мыслители Нового времени. Так, в середине XVII в. великий чешский педагог Я. Л. Коменский (1592-1670) рассматривал образование в контексте развития природных дарований детей.

В эпоху Просвещения проблема образования, как мы знаем уже, была поставлена в центр философских и политических концепций в связи с поиском путей разумного переустройства общества. Благодаря Просвещению ценность образования была признана европейской цивилизацией как одна из основополагающих. В европейском сознании понятие «образование» закрепилось за деятельностью, связанной с овладением знаниями, дающими человеку силы для преобразования мира.

В широкий научный обиход термин «образование» ввел И. Г. Песта- лоцци (1746-1827), обозначая этим термином формирование духовного и физического образа человека. В конце XVIII в. немецкий просветитель И. Г. Гердер (1744-1803) обосновал понимание образования как «возрастания к гуманности». С момента появления человека на свет главной заботой его души является стремление обрести свой внутренний облик, форму человечности. Благодаря воспитанию прообраз переходит в отображение , человек усваивает опыт предшествующих поколений, применяет и обогащает его.

Для Г. Гегеля образование - способ осуществления человеком себя как духовного, разумного, свободного существа посредством подъема ко всеобщему, восхождения к культуре, выхода за пределы ограниченности собственной природы. В «Феноменологии духа» Гегель пишет, что образование есть действительность человека, который достигает власти над миром именно благодаря образованности.

Английский педагог и психолог А. Бэн (1818-1909) связал образование с задачей формирования индивидуальности воспитуемого, присущего только ему пути к счастью.

Уже знакомый нам Д. Дьюи в своей работе «Демократия и образование» писал:

Одни понимают образование как раскрытие врожденных способностей, идущее изнутри, другие - как формирование личности извне с помощью изучения материальных объектов природы или культурных артефактов прошлого, но можно в основу концепции положить идею развития личности и утверждать, что образование есть постоянная реорганизация и перестройка опыта. Оно всегда имеет перед собой эту непосредственную цель, и в той мере, в какой та или иная деятельность способствует образованию, она трансформирует структуру опыта. Образование в детстве, юности и взрослой жизни протекает одинаково в том смысле, что ценность опыта на любом этапе определяется тем, что в самом деле усвоено, и с этой точки зрения главное в жизни - это наполнить каждое ее мгновение собственным пониманием смысла. Таким образом, мы можем определить образование как перестройку или реорганизацию опыта, которая расширяет его смысл и увеличивает способность человека выбирать направление для последующего опыта .

М. Шелер утверждал, что образование человека есть культура души. Образование души - это соединение индивидуального и культурного (социального) в человеке. Образование есть «категория бытия», образовательному бытию субъекта соответствует его микрокосм. Образование не является учебной подготовкой к чему-то (к профессии, специальности, какой-то деятельности), тем более что образование существует не ради учебной подготовки; наоборот, любая учебная подготовка к чему-то должна существовать для образования , которое лишено всех внешних целей, но существует как способ самосозидания человека. У Шелера человек предстает лишь как «вечная “возможная”, в каждый момент времени свободно совершающаяся гуманизация» .

Идея гуманизации стала ключевой в современной парадигме образования, о ней говорят на педсоветах, в Академии РАО, на семинарах по педагогике в вузах, часто забывая, что, с точки зрения автора этой концепции Макса Шелера, гуманизация синонимична человечности; это не новое отношение к человеку, не «любовь к нему», а его подлинность. Следовательно, гуманизация и есть образование в его первоначальном смысле - пайдейи , формирования человеческого образа.

Х.-Г. Гадамер понятие «образование» ставит выше «культивирования задатков», ибо в образование включено все, к чему оно прикасается, но все это входит в него не как средство, а как цель. В получаемом образовании ничто не исчезает, а все сохраняется; в нем заложено и общее чувство меры, и чувство дистанции по отношению к нему самому. Именно через образование осуществляется «подъем над собой ко всеобщему». Гадамер видит в образовании основу, позволяющую человеку войти в коммуникационное пространство культуры, освоить мир как некий текст, постичь его значения, наполнить их собственным смыслом.

По мнению А. В. Луначарского, первого наркома просвещения Советской России, основным стержнем разумного бытия каждого достойного жить человеческого существа и всей сознательной жизни человеческого общества является образование. Человек живет исключительно для того, чтобы образовываться, и даром потерянными являются каждая минута жизни, каждый жизненный акт, которые не усиливают нашего духа, не расширяют русла нашей жизни.

Таким образом, античная идея пайдейи , стремления человека к единству духовного и физического совершенства, проходит через историю европейской мысли как стержень образования, понимаемого значительно шире, чем совокупность социальных институтов, именуемых сегодня «системой образования». Поэтому и педагогика, имеющая целью образование человека, несводима исключительно к деятельности учителя, преподавателя, методике проведения уроков и т.п. Она должна быть понята как обще- культурная практика освоения и преобразования человеком и культуры, и самого себя. Педагогика, как и философия, обладает статусом всеобщности, но философия осмысливает реальность и человека, а педагогика его создает. Единство педагогики и философии легло в основу ее понимания как практической философии.

  • Словарь античности: пер. с нем. М. : Прогресс, 1992. С. 406.
  • Хайдеггер М. Учение Платона об истине // Хайдеггер М. Время и бытие. М. : Республика, 1993. С. 350.
  • Дыои Дж. Демократия и образование. М. : Педагогика-Пресс, 2000. С. 75.
  • См.: Шелер М. Формы знания и образование // Человек. Вып 4. М., 1992. С. 85-96.

Выслушав не мою, но эту-вот Речь (Логос) должно признать мудрость в том, чтобы знать все как одно.

Гераклит

Из всех живых существ только один человек одарен речью.

Аристотель

Несмотря на то, что термин логос в античном мире употреблялся постоянно и в разные эпохи ему придавалось различное значение, он все же является оригинальным порождением греческого гения... и характеризуется прежде всего тем,что в нем утверждается идея глубочайшего единства мысли и слова в неразрывной связи их с практическим использованием.

Г.Г.Гадамер

ГРЕЧЕСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ И АНТИЧНАЯ КУЛЬТУРА

Греческая цивилизация и культура, положившие начало классическому периоду древней Европы, были созданы в VII в. до н.э. народом, который называл себя эллинами . Греческой цивилизации непосредственно предшествовала неолитическая культура бронзы автохтонного (аборигенного) населения Греции – пелазгов , которые представляли собой конгломерат племен, пришедших на Балканский полуостров через Кикладские острова в IV тысячелетии до н.э.

В состав эллинского этноса вошли четыре основных греческих племени.

1. Ионийцы, населявшие восточные области Эллады (Аттику, Эвбею, Фокею), острова в северной части Эгейского моря и города на его восточном побережье. В период формирования греческих городов-государств (полисов) 12 ионийских городов образовали морской союз. Иония стала подлинной колыбелью античной культуры, местом, где зародилась греческая философская мысль.

2. Ахейцы – второе племя греков – были пришельцами с Севера. Они обосновались в северных областях Балкан (Фессалии) и на северном побережье Пелопонеса (Ахайя), участвовали в завоевании Крита, где основали греческие поселения и города.

3. Дорийцы – воинственное племя, проникшее, как и ахейцы, с Севера на Балканы – расселились в центральной и южной части Пелопонеса (в Арголиде, Мессении, Лаконии), на островах Крит, Родос, Кос, а также в Южной Италии (т. н. «Великая Греция») и на Сицилии.

4 . Эолийцы четвертое из греческих племен – расселились по всей территории Балкан, но главным местом их обитания была центральная часть (Беотия и Фессалия).

К началу античного периода влияние этих племен охватило практически всю область восточного Средиземноморья, а позднее, во времена т.н. «великой колонизации», распространилось и на северную часть Причерноморья и Пропонтиду (побережье Мраморного моря), Македонию и Фракию. Греческая цивилизация достигла расцвета, когда большинство древнейших цивилизаций Ближнего Востока и Эгейского мира или погибли или находились в состоянии застоя и упадка.

Греки стали приемниками их достижений в самых различных областях экономической, технологической, политической и культурной деятельности. У вавилонян они позаимствовали опыт наблюдения за движением небесных светил, у финикийцев – алфавит, у египтян – знания в области строительного дела, медицины, математики, у финикийцев и критян опыт мореплавания и строительства кораблей. Особый характер носила связь зарождавшегося греческого мира с цивилизациями Эгеиды (Минойской, Микенской и Кикладской). Греки восприняли не только их цивилизационные достижения, но и духовный опыт, заключенный в созданных народами этих цивилизаций, мифах, обычаях, верованиях и обрядах. Греки были земледельцами, высоко ценившими труд, который почитали истинным источником всех благ. Прирожденные мореплаватели и торговцы они обладали такими качествами, как упорство в достижении цели, расчетливость и здравый смысл. Необходимость быть постоянно готовыми к защите своих городов и плодов своего нелегкого земледельческого труда сделала их мужественными воинами, считавшими воинскую доблесть и мужество одной из высших человеческих добродетелей.

Столь тесная взаимосвязь греческой цивилизации с другими цивилизациями и культурами нашла отражение в ряде терминов, которые используются при изучении истории античной культуры. Основными из них являются:

Эгейский означает минойскую (критскую), кикладскую (островную), элладскую культуры эпохи бронзы на территории Эгеиды.

Элладский – охватывает все доисторические культуры эпохи бронзы в материковой Греции (прежде всего культуру Микен).

Эллинский – обозначает всю греческую культур, начиная от архаики и до классики включительно (VII-IV вв. до н. э.).

Эллинистический – обозначает античную культуру III-I вв. до н.э.

Римский – обозначает античную культуру Рима.

Античный – обозначает культуру Древней Греции и Рима.

По своему происхождению античная культура является продуктом греческого гения, так как ее классический образец был создан в период высшего расцвета древнегреческой цивилизации. Вместе с тем античная культура в целом не является исключительным достоянием Греции, т.к. созданная здесь традиция уже со времен походов Александра Македонского интегрируется в другие цивилизации, обладавшие своим весьма значительным культурным потенциалом. В эллинистический период влияние античной культурной традиции становится ощутимо во многих странах и регионах как Запада так и Востока, прежде всего в тех, которые в свое время входили в состав империи великого македонца. Возвышение Рима и превращение Греции в римскую провинцию обусловило то громадное влияние, которое греческая культурная традиция оказала на развитие культуры древнего Рима, создание и расцвет которой явился заключительным аккордом античной культуры.

Оформление античной культуры произошло в классическую эпоху древнегреческой истории. Она начинается с периода ранней классики , который приходит на смену греческой архаике (VII в. до н.э.). Затем следуют периоды средней (VI в. до н.э.), высокой (V в. до н.э.) и поздней классики (IV в. до н.э.). Классическая эпоха завершается в результате кризиса греческих полисов, который начинается во второй половине IV в. до н.э., когда Греция оказывается под властью Македонии.

Важнейшими предпосылками для возникновения греческой культуры явились, во-первых, оформление в IX-VIII вв. до н.э. олимпийской мифологии, во вторых, становление и расцвет в VII-IV вв. до н.э. греческих полисов; в-третьих, создание в VII-V вв. до н.э. натурфилософии, пришедшей на смену древней теокосмогонии и положившей начало развитию важнейшего института античной культуры классической греческой философии.

С созданием олимпийского варианта греческой мифологии завершился процесс ее антропоморфизации, что дало возможность выйти за рамки традиционных (родовых) представлений о человеке как эманации мифа и представить его в единстве с миром в качестве микрокосмоса. Гибель родового строя сопровождалась разрушением традиционных норм жизни, что вело к деградации, хаосу и пробуждению в людях «звериного начала», но вместе с тем способствовало формированию новых нетрадиционных ее форм. Так, например, было с Микенами, блестящей цивилизацией, которая была непосредственной предшественницей античной цивилизации. На месте цветущих и богатых городов остались одни развалины, была утрачена письменность, забыты ремесла, и лишь бродячие певцы-аэды слагали легенды о былом величии и могуществе правителей Микен.

Формирование классической Греции начинается лишь спустя три столетия после т.н. «темных веков», с появлением городов нового типа полисов . Они объединяли в себе функции древних городов, бывших земледельческими центрами, и новые социально-политические функции, которые отсутствовали у старых городов. Они были связаны прежде всего с интересами свободных земледельцев, которые понимали, что их личное благополучие в условиях кризиса старых родовых отношений целиком зависит от силы и благоденствия созданных ими городов-государств. Символом этих интересов становится закон , в равной степени обязательный для исполнения всеми гражданами. Новый городской образ жизни отныне оказывается связанным не с соблюдением норм родовой морали, а с соблюдением закона. В системе полиса формируется идеал «образцового» гражданина. Главное культурное завоевание, которое было привнесено в жизнь греков с появлением полиса, состояло в том, что человек должен был жить не по «понятиям» родовой морали, а по закону, следуя при этом определенным идеалом, что требовало от него совершенно новых качеств. Воспитание этих качеств и стало главной целью эллинской культуры, сложившейся в городах классической Греции.

Конкретным результатом этой эпохи был грандиозный культурный переворот, который в XIX веке европейские исследователи античной культуры назовут «греческим чудом». Его социально-экономической основой станет эволюция античного полиса, а идейной основой – процесс рефлексии античного мифа и возникновение натурфилософии . На этой основе сформировался новый, отличный от родового, «классический» тип человека. Человек, по природе своей, не совершенен, стать же совершенным он может только посредством воспитания, следуя идеалу. Мыслители древней Греции в своих рассуждениях немало места уделяют этому вопросу. Они постоянно рассуждают о том, что делает человека совершенным. Так, например, греческий натурфилософ Ксенофан утверждал: «боги отнюдь не открыли людям всего изначально. Но постепенно ища они лучшее изобретают» 83 .

Великий создатель диалектики Гераклит весьма нелестно отзывался о «обычных» людях по той причине, что для таких людей «божеством является не разум, а свидетельства глаз и ушей». При этом, их души остаются «варварскими», так как в своей повседневной жизни они руководствуются иррациональными ощущениями. «Не к добру людям исполнение их желаний», - замечает философ, ибо «человеческая натура не обладает разумом». Преодолеть в себе варварское начало человек может только путем воспитания своей души, которой «присуща возрастающая мера». Повышая роль духовного начала в своей жизни, человек совершенствуется и становится лучше и мудрее. Гераклит безоговорочно отдает предпочтение такому типу человека: «…один мне – тьма, если он наилучший» 84 .

Идеей прославления «лучших» пронизана поэзия классической эпохи, античная трагедия и комедия. Объективной основой, на которой эти представления ранних натурфилософов о «лучшем» человеке превратились в общеэллинский идеал, был рост гражданского самосознания жителей греческих городов-

Государств. В трагедии великого драматурга Софокла «Антигона» один из главных ее персонажей Гемон, возражая своему отцу, представителю старой родовой знати, правителю Креонту говорит:

Дарованный богами, разум в людях

Прекраснее всего, что в мире есть.

Я не скажу, сказать я не посмею,

Что ты неправду говоришь, о нет!

Но может быть, отец, есть доля правды

И у других. Мне легче знать про то,

Что думает народ, что порицает… 85

Великий греческий комедиограф Аристофан в своей комедии «Лягушки» всячески превозносит Эсхила за то, что он в своих трагедиях прославляет «лучших» граждан и объявляет такое прославление истинной целью высокой поэзии. Представления об идеале изменялись в процессе эволюции греческого полиса. Соответственно этому изменялась и система воспитания – пайдейя.

Характеризуя греческую культуру классического периода, французский исследователь Ж.-П. Вернан пишет: «…основная мудрость (sofia) греческих мыслителей заключалась в размышлениях по поводу политики и морали. Они стремились определить основы человеческого миропорядка, который бы заменил власть монарха и знати писаным законом, обязательным для всех. В результате город приобрел форму кругообразного и имеющего центр космоса, каждый гражданин, подобный всем остальным, подчиняясь и властвуя, должен был хронологически последовательно занимать и оставлять все симметрические положения, составляющие гражданское пространство. Именно этот образ социального космоса, регулируемого равным для всех законом (isonomia) на заре философии ранние греческие мыслители перенесли на физическую вселенную. Если древние теогонии составляли одно целое с мифами о верховнойвласти, уходившими своими корнями в царские ритуалы, то новая модель мира, которую создали милетские «физики», в своих геометрических рамках связана с инстуциональными формами и духовными структурами, свойственными полису» 86 . В результате фундаментальное основание в греческой культурной традиции приобрело понимание мира какмакрокосмоса, а человека – как микрокосмоса

ГРЕЧЕСКИЙ ПОЛИС И АНТИЧНЫЙ ИДЕАЛ

Мы развиваем нашу склонность к прекрасному без расточительства и предаемся наукам не в в ущерб силе духа. Богатство мы ценим лишь потому, что употребляем его с пользой, а не ради пустой похвальбы. Признание бедности у нас ни для кого не является позором, но больший позор мы видим в том, что человек сам не стремится избавиться от нее трудом… Мы одни признаем человека, не занимающегося общественной деятельностью, не благонамеренным гражданином, а бесполезным обывателем.

Перикл

Объективно являясь личностью, античный человек таковым себя не осознавал, это было связано с тем, что на всем протяжении античности сознание человека сохраняло непосредственную связь с мифологической первоосновой. Конкретно это выражалось, как уже говорилось, в том, что мир представлялся эллину в качестве макрокосмоса, а себя он считал своего рода эманацией (проистечением) этого мирового порядка, т.е. микрокосмосом. Большой космос расс­матривался при этом как абсолютная личность , а человека обладал личностными качествами только в той мере, в какой он был способен привести в соответствие свою жизнь с космическим миропорядком.

Греческий полис считался наилучшим способом социальной организации, так как представлялся грекам аналогом мирового космоса. Обладание статусом гражданина полиса уже само по себе возвышало человека, с точки зрения эллинов, над всеми другими людьми, которых они называли «варварами».Этот термин обозначал грубого, некультурного человека, лишенного знания «закона» и «правды», которое могло быть получено только благодаря принадлежности к полисному коллективу.

Впроцессе становления греческого полиса форми формировался античный идеал совершенного человека и лучшего гражданина-калокагатия . Специфическая форма, в которую он облекался, была связана с тем, каким образом истолковывался в античном мире феномен, который мы сегодня обозначаем термином «личность » - термином, которого не знал античный мир. Личность в античности отождествлялась с маской , противопоставлявшейся лицу, которое отождествлялось с характером . «Характер – это личность, понятая объективно, как некий отпечаток, подобный оттиску печати, т.е. как ее плас­тический облик на воске, что же касается ее сущности, то она передается с помощью термина «маска». Маска – это больше лицо, чем само лицо... Неподвижно… четкая, до конца выявленная и явленная маска – это смысловой предел неп­рерывно выявляющегося лица. Лицо живет, но маска пребывает. Маска – это чис­тая структура, очистившаяся от истории... Маска дает облик лица овеществлено, объективно, статуарно» 87

Свое наилучшее по наглядности и выразительности воплощение греческий идеал нашел в античной скульптуре – искусстве, которое греки классического периода ценили особенно высоко. Античный идеал, в котором доминирующую роль играло преклонение перед здоровым и совершенным в своих пропорциях человеческим телом, а духовное совершенство было неразрывно связано с культивированием физического здоровья, нашел свое наиболее адекватное выражение в античной пластике с ее изображением прекрасного человеческого тела. Пластический образ прекрасного человеческого тела давал античному человеку возможность представить эллинский идеал в осязаемой, зрительно воспринимаемой форме, а античная трагедия указывала путь его достижения.

Представление о греческом идеале претерпели определенную эволюцию в процессе становления и расцвета греческого полиса.

Древнейшие греческие города государства, так называемые протополисы , начали возникать в IX-VIII вв. до н. э. Они образовывались на основе древних аттических демов – территориальных объединений, владевших земель­ной собственностью, которая сдавалась в аренду только членам дема. В архаический период (Х-VIII в.в.) население демов состояло из трех сословий : земледельцев (геоморов), ремесленников (демиургов), военной арис­тократии (всадников). В это третье сословие входили богатые землевладе­льцы и представители старой родовой знати, которая в период становления полисов еще продолжала играть в их жизни видную роль, хотя гибель общин­но-родовых форм жизни уже стала свершившимся фактом.

Полисная система социальной организации не была изобретением греков. Первые города-государствами – шумерские – появились на Ближнем Востоке в Месопотамии. Поэтому причиной «греческого чуда» нельзя считать сам факт возникновения полисов. Главную роль здесь сыграли особенности греческих полисов. Они были сравнительно небольшими по численности составлявших их свободных земледельцев.

Ленинградский историк античности проф. А. И. Зайцев называет несколько объективных и субъективных факторов, которые сыграли решающую роль в культурном перевороте в Древней Греции VIII-V вв. до н.э. 88 Первым из них,технологическим, он считает широкое распространение и использование в Греции железа . Егосистематическая выплавка началась в XII-XI вв. Около 1000 г. до н.э. железо в Греции становится сравнительно дешевым и начинает преобладать Использование железа привело к резкому повышению производительности сельскохозяйственного труда, являвшегося экономической основой жизни греческого полиса, и укреплению социальной роли свободных земледельцев, составлявших основную массу его населения.

Замена бронзы железом внесла существенные коррективы и в военную организацию греческих городов-государств. Ее главной силой былатяжеловооруженная пехота – гоплиты. Из них состояло народное ополчение, которое использовалось для того, чтобы держать в повиновении массу рабов и метеков – «не граждан» и оборонять полис от нападений извне. Свободные земледельцы благодаря повышению уровня доходов от земледелия и удешевления цен на вооружение смогли им себя обеспечить и составить основную часть народного ополчения. Начинает усиливаться и социальная роль этой категории граждан: они объединяются в демос (народ), постепенно нейтрализуя влияние в делах полиса родовой аристократии (т.н. «всадников»). Причем авторитет демоса сохраняется при любых формах государственного правления – от тирании до демократии, так как благодаря количественно небольшому населению греческих полисов все его граждане, среди которых подавляющее большинство принадлежало к демосу, принимали активное участие в решении государственных дел.

Новые социальные условия жизни в рамках греческого полиса создали благоприятную почву для разрушения жестких традиционных норм поведения индивида и утверждения личных свобод граждан полиса Это и стало главным условием культурного переворота в Древней Греции 89 .

Основными факторами, оказавшими определяющее влияние на разрушение традиционных форм культурной жизни и формирование у эллинов нового культурного менталитета были: ограниченный оптимизм; вертикальная и горизонтальная мобильность; изменение патриархального образа жизни с его традиционными нормами верований и нравственности; агональный характер мировосприятия, утверждение личных свобод и активизация в связи с этим, творческих способностей граждан полиса.

В результате повышения производительности сельскохозяйственного труда и связанного с ним улучшения благосостояния граждан полиса менялось традиционное отношение к жизни как юдоли тягот и страданий, которое было господствующим в предшествующую эпоху. Ему на смену приходила уверенность, что посредством упорного труда и стремления к высшей цели (доблести и славе) человек может достичь счастья в жизни, хотя он и подчинен в конечном счете воле рока и богов, которые этого счастья могут его лишить в одночасье, по независимым от него и неведомым ему причинам. Ограниченный оптимизм эллина поэтому сочетался у него с фатализмом и стоицизмом.

Характерной чертой жизни в греческих полисах, оказавшей существенное влияние на культурный менталитет эллинов, была мобильность их граждан. Она проявлялась, во-первых, в том, что каждый из них мог свободно перемещаться, в рамках социальной структуры полиса, занимая в ней, в силу своих личных качеств, различные официальные посты, вплоть до самых высоких; во-вторых, в постоянных перемещениях эллинов из одного полиса в другой. В результате, каждый «свободный гражданин» ощущал свою причастность не только к делам своей малой родины, но и всей Эллады в целом.

Огромную роль в культурном перевороте сыграли греческие колонии, причем его активными участниками оказывались нередко и лица негреческого или смешанного, а то и вовсе варварского происхождения. Таких примеров множество. Так, «отец» греческой натурфилософии Фалес Милетский был по матери финикийцем; выдающийся античный поэт Архилох – сыном рабыни; рабом, фракийцем или финикийцем был великий баснописец Эзоп ; по происхождению карийцем был «отец истории» Геродот; скифских предков имел в своем роду «величайший оратор Афин» Демосфен; выдающийся политический деятель и полководец, герой Саламинского сражения Фемистокл по матери был фригийского или фракийского происхождения. Общеизвестно, что свое начало греческая философия берет в Ионии – греческой колонии на побережье Малой Азии. Здесь же оформился героический эпос Эллады. «На эолийском Лесбосе сложился оригинальный жанр мелической поэзии. В Великой Греции и на Сицилии развернулась деятельность Пифагора и пифагорейцев… Исключительна роль Кротона и Кирены, а затем Коса и Книда в развитии греческой медицины» 90 .

Мобильность населения греческих полисов вела к разрушению «жестких рамок» традиций, обычаев, верований, нравов, что не только стимулировало расширение личных свобод граждан, но и их активность в создании новых культурных форм. С этой точки зрения особенно показательно разрушение традиционных верований и связанных с ними нравственных норм. Для классического периода в жизни греков характерно нарастание «религиозного индефферентизма» и распространение новых верований и мистериальных культов (Диониса, Элевсинских), в которых важное место занимали не только поклонение богам, но и обряды духовно-нравственного очищения. Все это вело к разрушению традиционных норм родовой этики. Ее место занимала мораль, превыше всего ставившая интересы полисного коллектива, а также те качества индивида, которые соответствовали этим интересам. Не является случайностью, что именно в мистериальных действах нашла свой исток античная трагедия, высшей целью которой стало «очищение человека от дурных страстей», разрушительно влияющих на полисный миропорядок.

АРЕТЕ РАННИЕ ФОРМЫ ГРЕЧЕСКОЙ КАЛОКАГАТИИ,

Особую роль в становлении «личных свобод» эллинов и культурном перевороте в классической Греции сыграл «агональный дух» греческого гения. В широком смысле слова, агон – это родственное игре «чистое соревнование», не преследующее утилитарных интересов. Агон не является изобретением греков. Многие исследователи рассматривают агональность как социо-культурную форму общей для всех живых существ потребности в игре 91 .

Как отмечают большинство исследователей античной культуры XIX-XX вв., дух соревновательности пронизывает буквально все сферы деятельности и жизни античного общества и в этом смысле может быть рассмотрен в качестве основной психологической установки древнегреческого менталитета. Так, выдающийся исследователь античной культуры В. Йегер определяет «агональный дух как то, что является общим для гомеровского героя и грека последующих эпох» 92 .

Традиционно первую форму агона греки связывали с состязаниями аэдов на пирах аристократов еще в гомеровскую эпоху. Затем формируется представление о гимнастических и мусических агонах. Начиная с Сократа и софистов идея агона распространяется и на сферу философии, основной формой которой с этого момента становится диалог. Философские диалоги были частью олимпийских игр и многочисленных эллинских праздников. Агональный принцип лежал в основе всей системы античного воспитания и образования, начиная с самых ранних, начальных его форм 93 . В древнегреческой драматургии идея агона воплощалась в своеобразном «состязании» хора и актеров, а в диалогической части трагедии (Эврипид) в сценах «состязаний в речах», в которых действующие лица рассуждали по всем правилам риторики и ораторского искусства 94 .

С агональным духом и доблестью-арете неразрывно связано формирование калокагатии На всем протяжении классической Греции доблесть-арете, , составляла основу системы этических ценностей эллинов. Доблесть в первую очередь оценивалась теми, кто был равен человеку по социальному статусу. Только такое признание доблести обеспечивало герою славу, стремление к которой считалось высшим достоинством человека. В этом отчетливо проявлялся соревновательный характер «стремления к славе». В агоне проявление личной свободы граждан античного полиса достигало своего наивысшего выражения. Это неистовое стремление к идеалу выступало в качестве своего рода компенсации той неудовлетворенности, которая возникала у античного человека в результате объективной невозможности 95 найти адекватную форму воплощения своих личностных устремлений.

Законченное выражение представление о таком человеке находит в античной калокагатии. Термин «калокагатия» состоит из двух греческих слов: calos (прекрасный) и agatthos (хороший, добрый). Он начал употребляться еще в глубокой древности в «эпоху Семи мудрецов» (первых натурфилософов) и древних пифагорейцев (VI в. до н. э.). Первоначально он обозначал та­кое единство телесного и духовного начал в человеке, которое делает его «со­вершенным». В дальнейшем термину калокагатия , который использовался на протяжении всей античной эпохи, придавались различные значения, отражавшие те изменения, которые происходили во взглядах на проблему идеала в античном обществе. А.Ф. Лосев в своем капитальном труде «История античной эстетики» насчитывает семь типов калакагатии 96 .

Образ жизни и система ценностей, характерные для периода становления греческого полиса, нашли достаточно подробное отражение в поэмах Гомера и Ге­сиода . У Гомера на первом месте эпическое повествование о жизни и подвигах вождей греков, представителей царских родов, воинов и правителей. В центре внимания земледельческой поэмы Гесиода « Труды и дни» прозаическое описание жизни трудолюбивого земледельца, главной ценностью для которого является труд, а также достаток и слава, добытые этим трудом. Поэме придан характер поучения. Гесиод обращает его к своему непутевому брату Персу, который благодаря своему безрассудству и лени промотал от­цовское наследство и впал в нищету. В поэме детально описывается труд земледельца. В ней содержатся многочисленные советы практического по­рядка, описываются ритуалы земледельческого культа, очерчивается круг моральных ценностей, который, по мнению поэта, свойственен доброму и ра­зительному домохозяину. Главными из них являются правда, трудолюбие, вер­ность семейным традициям, дружелюбие, почитание богов. Решительно осужда­ется ложь, безделье и сопутствующая им нищета. Отказ от земледельческого труда – источника пропитания и достатка, богатства, славы и почета – Гесиод объявляет губительным для не только для самого человека, но и для полиса. «Нет позора в труде, позорно безделье» 97 .

Таким образом, уже в древнейший период истории Эллады, когда имущест­венное и социальное расслоение в полисе было незначительным, представле­ние о нравственных ценностях было органически связано с земледелием и в в силу этого оно рассматривалось как источник не только материальных, но и духовных ценностей. Занятие земледелием считалось не только необходимой, но и почетной обязанностью всех без исключения граждан и делом богоугодным, т.к. «сами боги назначили людям в удел труды». Счита­лось, что занятие земледелием и участие в связанных с ним ритуалах и культах дало людям возможность изгнать из своих душ «звериное » начало.Такой пиетет по отношению к земледелию сохраняется на всем протя­жении Эллады и всей античной цивилизации. В IV в. до н.э. преподаватель философии Платона и Аристотеля греческий ритор Фемистий писал: «Посвяще­ния в таинства и обряды Орфея также не чужды земледелия. Миф, по которо­му он околдовывал и завораживал все, аллегорически намекает на то, что благодаря одомашненным плодам, которые доставляет земледелие, он одомашнил всю природу и образ диких зверей, а также укротил и искоренил в душах заключенное в них звериное начало. Слава о нем обошла всех людей, и все приняли земледелие» 98 . Так зарождается древнейшая форма греческойпайдейи системы воспитания лучшего человека и образцового граждланина полиса-земледельческая калокагатия.

Связанная с ней культурная традиция сохранится на всем протяжении существования античной цивилизации. В завершающий ее римский период, появится латинский термин «kultura», который первоначально имел два основных значения обработка (земли) и воспитание (детей ). Такая этимология термина культура указывает на его непосредственную связь с земледелием и ритуалами земледельческого культа и идеей воспитания.

В период ранней классики античный идеал нашел свое выражение в т.н. аристократической калокагатии в,которой принцип арете-доблести играл доминирующую роль.Она была связан с древнейшим институтом греческой культуры олимпийскими играми. Предание относит их основаниек Микенской эпохе, когда они были, согласно традиции, учреждены Зевсом после погребения тела героя Троянской войны Патрокла) и просуществовали до 394 г. н.э., когда декретом римского императора Феодосия были запре­щены как «богопротивные и варварские». Календаризация игр начинается с 776 года до н. э. (дата условная). Они проводились один раз в 4 года в Олимпии. К участию в них допускались только свободные граждане мужского пола. Вначале игры имели местное значение, затем стали общегреческими. О том значении, которое придавалось в античные времена Олимпийским играм, свидетельствует их характеристика, данная древнеримским писателем Павсанием в его знаменитом сочинении «Описание Эллады»: «много чудесно­го можно увидеть в Элладе, о многом удивительном здесь можно услы­шать, но ни в чем в большей мере нет божьего покровительства, как над Элевсинскими таинствами и Олимпийскими состязаниями» 99 . Участники игр – «атлеты» (от athlos –соревнование) вначале проходили отборочные соревнования на местах, а затем девять месяцев тренировались под руководством тренеров «пайдотрибов» и «гимнастов» (отgymhos – обнаженный).Состязания включали прыжки, метание диска, дротика или копья. Ос­новным видом пятиборья был спринтерский бег (на 60 м) и, наконец, борьба. Другими видами соревнований были кулачный бой и скачки на колесницах с двойными и четверными упряжками. Скачки были кульминационным момен­том олимпийских состязаний. Наградой победителю олимпийских состязаний был венок из дикой оливы. Он удостаивался общеэллинской славы и получал право на установку своей статуи и исполнения хвалебного гимна в свою честь. Имена олимпиоников высекались на мраморных досках, которые разме­шались в общественных местах. В родных местах они прославлялись как ге­рои и «лучшие граждане» и получали вознаграждение и различные льготы.

Наряду с Олимпийскими, в разных городах Греции проводились и другие игры: Панафинейские в Дельфах, Истмийски е, Немейские, Гереи (в них могли участвовать и девушки). На этих играх наряду со спортивными проводились состязания чтецов, музыкантов, певцов и поэтов.Лирическая поэзия древней Греции VII-V вв. до н.э. в лице Каллина , Тиртея и Олимпийские оды Пиндара (V в. до н.э.) дают яркое представление о идеале, воодушевлявшем участников Олимпийских игр. Главное значение имела в них не сама победа, а демонстрация силы, красоты человеческого тела и та­ких качеств души, как благородство и мужество, которые в военное время были источником воинской доблести.

Требует слава и честь, чтобы каждый за родину бился...

Смерть ведь прийдет тогда, когда мойры прийти ей назначат

Пусть же, поднявши копье каждый на битву спешит,

Крепким щитом прикрывая свое многомощное сердце

В час, когда волей судьбы дело до боя дойдет.

Доля прекрасная – пасть в передних рядах ополченья

Родину-мать от врага обороняя в бою...

Я не считаю достойным ни памяти доброй ни чести

Мужа за ног быстроту иль за силу в борьбе

Если б он даже был равен киклопам и ростом и силой…

Если б он даже лицом был прелестней красавца Тифона

Или богатством своим Мида с Киниром затмил,

Если б он величавее был Танталова сына Пелопа

Или Адрастов язык сладкоречивый имел,

Если он славу любую стяжал, кроме воинской славы

Эта традиция в понимании античного идеала сохраняется и в классический период, хотя она и претерпевает в это время значительные изменения. Из нее постепенно исчезает свойственная ей перво­начальная суровость, фатализм и воинственность. Яркое отражение эти новые представления о античном идеале получили в V в. до н.э. в поэзии Пиндара и Симонида , прозе Ксенофонта . А.Ф. Лосев определил тип античного идеала,воплощенный в поэзии Пиндара,как общественно-демонстрационный и классический.

Пиндар прославился благодаря своим знаменитым Олимпийским одам, в которых он восхвалял Олимпийские игры и их победителей. Вот несколько строк из знаменитой 1-й Олимпийской оды Пиндара, посвященной победителю конных ристаний Гиерону и его коню Феринику:

Не ищи в полдневном пустынном эфире

Звезд светлей, чем блещущее солнце.

Не ищи состязаний, достойней песни.

Олимпийский бег... 100

Пиндар не описывает самих состязаний. Победа интересовала поэта лишь как обнаружение доблести, которую он и прославляет в лице победителя, при этом «он подчеркивает ограниченность человеческих возможностей и призывает во всем соблюдать меру». «Чрезмерность – гибельна, смертному приличествует смертное… Предел человеческого счастья – это богатство, соединенное с доблестью, доблесть же проявляется в прекрасных деяниях, которые доставляют славу», - утверждает Пиндар. наличие у человека калокагатийных качеств связывалось у него с такими атрибутами, как слава, богатство, жизненная энергия, здоровье, сила, удача, со стремлением человека знать и во всем соблюдать свою меру и добывать доб­лесть, совершая прекрасные дела .

Представленный в поэзии Пиндара вариант античного идеала носил от­четливо выраженный аристократический характер и был связан главным образом с идеологией греческого всадничества. К ней относились люди, обладающие «старинным родовым благородством». Как правило, это были, состоятельные землевладельцы, составлявшие в пе­риод военных действий конницу, элитную часть защитников полиса. Их тра­диционно называли лучшими гражданами – благородными . В монархический период из их числа выбирались верховные правители. В этом значении термин калокагатия употребляли историки Геродот и Ксенофонт , комедиограф Аристофан (в комедии «Всадники») и Платон , когда он говорит о традиционных представлениях о «лучших гражданах».

В гораздо более демократическом виде он представлен в творчестве чрезвычайно популярного в античную эпоху лирического поэта Симонида Кносского (VI в. до н.э.). Он был создателем гимнов, эпиграмм, эпитафий, в которых прославлялась доблесть воинов, павших в битвах за Элладу при Марафоне, Фермопилах, Саламине, а также победителей гимнастических, конных и других состязаний. Его представление о арете выражено в словах.

О ФИЛОСОФСКОМ ОСНОВАНИИ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ПАЙДЕЙИ Душин А.В. Институт экономики предпринимательства, г. Москва Статья посвящена анализу философского основания древнегреческого образования. Показано, что греческие софисты были не только основателями нового педагогического направления, но являлись глубокими философствующими умами, оказавшими влияние на мировую философскую мысль. Известно, что наивысшего развития греческая культура достигает в т.н. «классический» период, в V-IV вв. до н.э., когда Афины становятся крупнейшим экономическим, политическим и культурным центром Древней Греции. Внутри греческого полиса набирает силу потребность в углублении образования как общества в целом, так и отдельного лица. Социум созрел до возникновения греческой пайдейи – нового типа образования, осуществить который, было суждено софистике. Принято считать, что при всей своей глубокой образованности софисты не были в прямом смысле философами, а софистическая пайдейя есть педагогическое направление с элементами риторики и ораторского искусства. Так, Аристотель в своей «Метафизике» не включил софистов в историю греческой философии. Немецкий филолог и историк В. Йегер соглашается с Аристотелем, делая исключение лишь Протагору. В. Йегер считает, что понять великое историческое значение софистов можно лишь, помещая их в процесс развития греческой воспитательной традиции, восходящей к Гомеру и Гесиоду, Солону и Феогниду, Симониду и Пиндару . Французский филолог и богослов А. Марру также полагает, что софисты не были в строгом смысле мыслителями, не имели отношения к истории философии и науки и оперировали множеством своих, либо заимствованных у прежних философов идей . Безусловно, софисты не представляли какого-то единого направления. Так называемые «младшие» софисты, например, Критий и Алкидамант, увлекались теоретической риторикой, ораторским искусством и элегией, а Антифонт – судебной риторикой, поэтому вышеприведенная позиция представляется вполне обоснованной. Однако такие фигуры как Протагор и Горгий все же следует признать философствующими умами. Не случайно Гегель посвятил обоим софистам параграфы в своих лекциях по истории философии, назвав их глубокими мыслителями, поскольку они делали диалектику, всеобщую философию предметом своего рассмотрения . Их связь с философией, по утверждению Гегеля, состояла в том, что они не  Доцент кафедры Социально-гуманитарных и естественнонаучных дисциплин, кандидат философских наук, доцент. Философские науки 57 останавливались на конкретном рассуждении, а шли дальше до последних определений. Используя такое понятие как мысль, интеллект, софисты призывали людей использовать мышление вместо предсказаний оракула, прорицаний пифии, собственных страстей и чувств. Посредством свободного мышления, полагали они, человек должен найти общие принципы, руководствуясь которыми следует оценивать предметы и явления действительности. Бурное развитие медицины рассматриваемого периода поставило общее понятие природы человека на место его божественного происхождения. Медицинское понятие природы человека как организма было трансформировано софистами в понятие человека, как целого, состоящего из души и тела. Из такого понимания внутреннего устройства человека вытекало их оптимистическое убеждение в том, что природа человека поддается воспитанию и в ней заложен потенциал добродетели. «Протагор» Платона является прекрасным источником, раскрывающим суть идеи софистического образования. Согласно Протагору, общая цель образования должна реализовываться через особенные практические задачи воспитания хороших граждан, которые приобретали бы смышленость в домашних делах, уменье наилучшим образом управлять своим домом, а также наивысшую силу и в поступках, и в речах, касающихся государства . В этом практицизме софистов лежит серьезное философское основание. От наивного мышления более древних философов, углубленных в объективность, в предмет софисты делают следующий шаг. Дух возвращается из объективности в самого себя в форме сознания. На арену выходит сознание, мыслящий субъект. Несмотря на то, что содержание мышления лишь есть лишь «мое» субъективное содержание, это уже значительный шаг вперед, полагающий мысль «абсолютной и единственной сущностью» . Мышление ищет общие принципы, основываясь на которых, оно может все оценить. Поэтому образование есть приобретенное свободной мыслью собственное убеждение . Образованный человек отличается от необразованного тем, что с помощью мышления научается выделять, удерживать, сравнивать между собой стороны предмета и точки зрения на него, т.е. придавать им форму всеобщего. Обладая таким многосторонним знанием предмета человек в состоянии выделить ту его сторону или особенность, которая представляется ему наиболее важной и полезной, что соответствует его убеждениям и принципам. Таким образом, софисты считали, что образование должно опираться не на существующие нравы, обычаи и наивную веру, а на мыслящую рефлексию, что было безусловным завоеванием. Что же касается принципов мыслящего сознания, то они должны опираться, согласно софистам, на то, что человеку представляется справедливым, исходя из его опыта, характера и т.д. Иначе говоря, образовательная мысль рассматриваемого периода еще не выработала твердых принципов, которые должны лежать в основании мышления, и они полагались субъективно, из внешних оснований. В этом состоит разница в воззрениях софистов, с одной стороны, и Сократа и Платона, с другой. Гегель НАУКА И СОВРЕМЕННОСТЬ – 2011 58 говорит, что неудовлетворительность воззрений софистов состояла в том, что долга, т.е. того, что следует делать, они не выводили из сущего в себе и для себя понятия о предмете, а решали вопросы справедливости и несправедливости, пользы и вреда, исходя из внешних оснований, т.е. произвольно . В то же время Сократ был первым, кто в качестве цели и назначения личности положил красоту, добро, истину и закон. Другими словами, Сократ и Платон исходили не из чего-то особенного и единичного, и в итоге случайного, а из самого понятия предмета, т.е. всеобщего и более твердого основания. Однако справедливо и то, что без интеллектуальной деятельности софистов не было бы Сократа, Платона, а также Аристотеля, как создателя формальной логики, посвятившего «О софистических опровержениях» аналитическому разбору ошибок, допускаемых софистами в рассуждениях и доказательствах. Если до сих пор мыслители, например, философы из Милета, не создали школу в широком смысле, оставаясь философами-одиночками, то софисты стали основателями целого педагогического направления, оказавшего влияние не только на греческое образование, но и на мировую философскую мысль в целом. Список литературы: 1. Марру А.-И. История воспитания в античности. – М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 1998. 2. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 2. – СПб.: Наука, 1994. 3. Платон. Протагор // Платон. Диалоги. – М.: Астрель, 2010. 4. Йегер В. Пайдейя. Воспитание античного грека. Книга вторая. – М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2001. 5. От поэзии к прозе. Риторическая проза Горгия и Исократа // Античная поэтика. – М., 1991. 6. Платон. Горгий // Платон. Диалоги. – М.: Астрель, 2011. АДДИТИВНЫЕ И НЕАДДИТИВНЫЕ ОФОРМЛЕНИЯ СОВЕРШЕНСТВА И ИХ ЭМЕРДЖЕНТНЫЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ Корягин В.В. Сибирский государственный аэрокосмический университет им. академика М.Ф. Решетнева, г. Красноярск В статье исследуется природа информации в соответствии с диалектической моделью мира и проектом науки: рассматривается многообразие оформлений совершенства всеобщей связи явлений и их эмерджентные определения как информационная реальность.  Аспирант кафедры Философии.