Русские Веды (Славяно-Арийские Веды — ВЕДЫ) в широком смысле представляют собой круг древних документов славянских и арийских народов, включая как четко датированные и имеющие авторство Веды, так и передаваемые устно и записанные относительно недавно народные предания, сказы, былины и т. п.
В целом Русские Веды содержат глубокие знания о природе и отражают историю Человечества на Земле в течение последних нескольких сотен тысяч лет. Веды также содержат предсказания о грядущих событиях на 40 176 лет вперед, т. е. до нашего времени и еще на 167 лет вперед.
Русские Веды делятся на три основные группы:
— – это пластины из золота или иного благородного металла, не поддающегося коррозии, на которых тексты наносились путем чеканки знаков и заполнения их краской. Затем эти пластины скреплялись тремя кольцами в виде книг либо оформлялись в дубовый оклад и обрамлялись красной материей;
Самые древние из известных документов – это сантии веды. Первоначально именно назывались Ведами, но в них есть упоминания о других Ведах, которых еще тогда, т. е. более 40 тысяч лет назад, называли Древними и которые на сегодняшний день либо утеряны, либо хранятся в укромных местах и пока по каким-либо причинам не оглашаются. Сантии отражают самые сокровенные Древние Знания. Можно даже сказать, что они являются архивом знаний. Кстати, Индийские Веды – это всего лишь часть Славяно-Арийских Вед, переданных в Индию ариями около 5 000 лет тому назад.
Харатьи были, как правило, копиями сантий, или, возможно, выписками из сантий, предназначенными для более широкого пользования в жреческой среде. Самые древние харатьи – это , которые были записаны 28 736 лет тому назад (или, точнее, с 20 августа по 20 сентября 26 731 г. до н. э.). Поскольку харатьи записать легче, чем сделать чеканку сантий на золоте, то обширные исторические сведения записывались именно в таком виде.
Так, например, харатьи под названием , были записаны на 12 000 воловьих шкурах 7 513 лет тому назад с историей войны славяно-арийских народов с китайцами. Заключение мира между воюющими сторонами называлось Сотворение Мира в Звездном Храме (С.М.З.Х.). А Звездным Храмом назывался год по нашему древнему календарю, в который был заключен этот мир.
В истории Земли это была первая мировая война, и это событие было настолько потрясающим, а победа настолько значима для Белой Расы, что послужила точкой отсчета для введения нового летоисчисления. С тех пор все белые народы считали лета от Сотворения Мира. А отменено это летоисчисление было только в 1700 году Петром I Романовым, который навязал нам византийский календарь, поскольку только с помощью Византийской империи Романовы пришли к власти.
Cреди волхварей можно назвать , записанную (возможно, постепенно и несколькими авторами) на деревянных дощечках и отражающую историю народов юго-восточной Европы на протяжении полутора тысяч лет до крещения Киевской Руси. Волхвари предназначались для волхвов – нашего древнего духовенства староверов, откуда и пошло название этих документов. Волхвари методично уничтожались Христианской церковью.
СПИСОК КНИГ: СЛАВЯНО-АРИЙСКИЕ ВЕДЫ
СЛАВЯНО-АРИЙСКИЕ ВЕДЫ, Книга Первая.
СЛАВЯНО-АРИЙСКИЕ ВЕДЫ, Книга Вторая.
СЛАВЯНО-АРИЙСКИЕ ВЕДЫ, Книга Третья.
СЛАВЯНО-АРИЙСКИЕ ВЕДЫ, Книга четвёртая.
Веды. Путь к совершенству
Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Веды. Путь к совершенству. Введение. Взглянув на название книги “Путь к совершенству”, ироничный читатель может сказать: “Понятно; еще один рецепт на все случаи жизни. Очередная схема из рубрики "Это вы можете"”. Такое скептическое отношение к этой теме - закономерный результат того, что в нынешний двадцатый век естественное стремление человека наполнить свою жизнь высшим смыслом, познать себя и обрести счастье и свободу стало предметом беспощадной эксплуатации, вызвав к жизни явление, которое современные теологи называют духовным бумом. Этот духовный бум - самая изощренная форма эксплуатации стремления человека к совершенству, и ее пагубным следствием является то, что человек перестает верить как в саму цель, так и в средства ее достижения. Прилавки книжных магазинов забиты дешевой литературой, предлагающей “экспресс-методы” мгновенного решения психологических и духовных проблем. Современный пытливый читатель, жаждущий серьезного разговора на эту тему и порядком утомленный навязыванием ему дешевого чтива, найдет на страницах книги “Путь к совершенству” ответы на многие вопросы. Эта книга в доступной форме познакомит его с философией и практикой йоги, представляющей собой древнейшую систему духовного развития человека. У современного человека слово йога вызывает в воображении образ какого-нибудь тощего факира, завязанного узлом, или же ассоциируется с коллективными занятиями дородных матрон в черном трико, которые упорно пытаются освоить стойку на голове, надеясь таким образом укрепить здоровье, сбросить лишний вес или увеличить свою сексуальную потенцию. Все это не имеет никакого отношения к той йоге, о которой пойдет речь на страницах этой книги. Мы отсылаем читателя к древнейшей философии, которая лежит в основе медитационной йоги. Этот путь йоги пройден миллионами людей, и практика этой йоги проверена веками. То, что в наши дни принято называть йогой, на самом деле есть лишь слабые и искаженные отголоски традиционной йоги, - объемлющей и гармоничной системы духовного самоосознания. “Путь к совершенству” - это серия исторических бесед, помогающих читателю глубже проникнуть в смысл опубликованного ранее комментария, написанного Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896 - 1977) к “Бхагавад-гите”, - произведению, которое считается величайшим образцом классики духовного наследия Индии. В этих увлекательных беседах Шрила Прабхупада дает более глубокое исследование философии йоги, о которой говорится в Шестой и Восьмой главах Гиты, и в то же время доходчиво объясняет, каким образом современный человек может применить это вечное учение в условиях двадцатого века. В своих беседах Шрила Прабхупада затрагивает такие вопросы, как природа сознания, технические приемы медитации, карма, реинкарнация, и даже - духовный экстаз. Как заметил один из современных психологов, “Бхагавад-гита” - это “замечательный курс психотерапии”, который мы получаем, следя за диалогом, который происходит между Господом Кришной, Верховной Личностью Бога, и воином Арджуной, пожелавшем стать Его учеником. Сложная ситуация, в которую Арджуна попал, заставляет его забыть о своей истинной природе. Окончательно сбитый с толку и не в силах решить, в чем состоит его долг, Арджуна обращается к Кришне, и Кришна рассказывает ему, Своему достойному ученику, о пути, ведущем к совершенству. Суть учения Шри Кришны заключается в том, что человек должен стать йогом, то есть должен посвятить свою жизнь практике йоги. Что же представляет собой йога? В буквальном переводе санскритское слово йога означает “связь”. Этим словом обозначают единение в любви, которое возникает между индивидуальным сознанием и Высшем сознанием, между индивидуальным “я” и высшим “Я”, то есть между душой и Сверхдушой. Путь йоги - это поистине “путь к совершенству”, ибо этот путь приводит человека к высшей цели человеческой жизни - к любовному единению с Богом. В “Бхагавад-гите” мы можем найти описание четырех основных форм практики йоги. Карма-йога - это деятельность, которую человек совершает для Бога, и которая лишена своекорыстного стремления к выгоде. Гьяна-йога - это процесс обретения духовного сознания через философское постижение мира. Аштанга-йога, современной модифицированной версией которой является популярная ныне “хатха-йога” - это механическая медитативная практика, с помощью которой человек обуздывает свой ум и чувства и сосредоточивается на Всевышнем. Вершиной всех этих трех систем йоги является бхакти-йога - бескорыстная, экстатическая, любовная преданность Богу, Кришне. Господь Кришна Сам провозглашает в последнем стихе Шестой главы “Бхагавад-гиты”, что “из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, тот Мне ближе всех в йоге и стоит выше всех”. В книге “Путь к совершенству” Шрила Прабхупада в яркой и выразительной форме преподносит нам суть всех методов бхакти-йоги, раскрывая универсальность применения этой несложной, но всеобъемлющей формы йоги. Он показывает, как даже те, кто окончательно запутался в лабиринтах материалистического образа жизни, могут выбраться из этого хаоса и встать на путь простой и возвышенной практики, которая очистит ум и приведет их к общению с Верховным Сознанием. Это, возможно, самый великий вклад Шрилы Прабхупады в наш век. Шрила Прабхупада был признанным ученым-исследователем древнеиндийской духовной культуры, а также санскрита, - лингвистической основы этой культуры. Однако он не относился к числу тех кабинетных ученых, философов или теологов, которые занимаются лишь тем, что выводят впечатляющие философские или теологические теории. Он - истинный духовный гений, ожививший всемирное духовное наследие Индии, сделав его не только доступным для понимания современного человека, но и применимым на практике в условиях двадцатого века. Гений Шрилы Прабхупады вдохновил бывшего премьер-министра Индии Шри Лал Бахадур Шастри открыто провозгласить, что труды Шрилы Прабхупады являются “выдающимся вкладом в дело спасения человечества”. Труды Шрилы Прабхупады, способные преобразовать мир, были высоко оценены также социологом Элвином Х. Поуэлом, который так отозвался о пользовавшимся большой популярностью издании “Бхагавад-гиты” Шрилы Прабхупады: “Этот трансцендентный мистицизм, принесенный с Востока, пускает корни в пораженных “антикультурой” странах Запада, давая тем самым возможность многим выйти из-под опустошающего и разрушительного влияния цивилизации... Если истинно то, что подтверждается на практике, то мы должны признать, что учение “Бхагавад-гиты как она есть” - истинно, ибо те, кто следует учению, изложенному в ней, обретают состояние умиротворенного счастья, которого так не хватает современным людям в их блеклой и суетной жизни”. Глава первая. Йога как деятельность Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, в Шестой и Восьмой главах “Бхагавад-гиты” объясняет Арджуне, что система восьмиступенчатой йоги представляет собой способ обуздания ума и чувств. Сам этот способ, однако, довольно сложен в применении, а в эпоху Кали, в этот век невежества и хаоса, воспользоваться им становится особенно трудно. Рекомендуя Арджуне этот вид йоги, Господь, вместе с тем здесь же, в Шестой главе, подчеркивает преимущество карма-йоги. Карма-йога - это деятельность, совершаемая в сознании Кришны. Все мы в этом мире заняты той или иной деятельностью, направляя ее на поддержание благополучия либо собственной семьи, либо человеческого общества в целом. Однако ни в том, ни в другом случае назвать эту деятельность совершенной нельзя, ибо движет ею стремление обрести плоды своего труда, а значит - удовлетворить собственные чувства. Действовать совершенным образом - значит действовать в сознании Кришны, то есть без привязанности к плодам своего труда. Совершать такую деятельность - наш долг, ибо изначально все мы - неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела функционируют, исходя из потребностей всего тела, а не отдельных его частей, и вся слаженная деятельность органов и систем направлена на удовлетворение всего организма в целом. Аналогичным образом, деятельность живых существ должна подчиняться интересам высшего целого - Верховной Личности Бога, а не собственным желаниям чувственных удовольствий. Тот, кому удалось подчинить свою деятельность интересам Господа - есть истинный санньяси и достигший совершенства йог. В первом же стихе Шестой главы “Бхагавад-гиты”, в которой рассматриваются вопросы санкхья-йоги, Бхагаван Шри Кришна провозглашает: анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах са санньяси ча йоги ча на нирагнир на чакрийах “Тот, кто не испытывает привязанности к плодам своей деятельности и кто действует, повинуясь чувству долга, тот воистину принял отречение мира. Он - истинный мистик, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет свои обязанности”. Порой санньяси, то есть те, кто принял отречение от мира, ошибочно полагают, что, поскольку они сложили с себя все материальные обязательства, совершать агни-хотру, огненные жертвоприношения, более не входит в их обязанность. Однако такая позиция ошибочна. Некоторые виды жертвоприношений, ягьи совершать, безусловно, следует, ибо их назначение - очистить сердце от зараженности материальными желаниями. То, что по сложившейся многовековой традиции от санньяси не требовалось совершения ритуальных жертвоприношений, дало некоторым из них основание полагать, что, прекратив проведение жертвенных церемоний, они смогут достичь освобождения. В действительности же, пока человек не достиг уровня сознания Кришны, говорить о каком бы то ни было освобождении вообще неуместно. Позиция бездеятельности, которую занимают санньяси, прекратившие совершать огненные жертвоприношения, делает очевидным скрытый мотив, которым они руководствуются - желание слиться с безличным Брахманом, с высшим имперсональным Существом. Это желание растворения в безличном Брахмане - высшая цель и высший запрос имперсоналистов (майявади). Преданные же Господа не выдвигают подобных требований; они просто удовлетворяют Господа своим служением и этим полностью удовлетворены. Им не нужно ничего взамен. Это и есть чистая преданность Господу. Настроение чистой, беспримесной преданности Господу в нескольких словах выразил Господь Чайтанья Махапрабху: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи “О Всемогущий Господь, у меня нет желания копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я желаю - это беспричинного служения Тебе жизнь за жизнью”. (Шикшаштака 4) По сути, это и есть бхакти-йога. Есть много примеров такой чистой преданности. Однажды Господь Нрисимхадева, обратившись к Прахладе Махараджу, сказал ему: “Мой дорогой мальчик, так много испытаний выпало на твою долю из-за твоей преданности Мне. Проси же теперь все, что пожелаешь, и Я исполню твои желания”. Однако Прахлада Махараджа, чистый преданный Господа, отказался просить что бы то ни было для себя. “О мой Господь, - сказал он, - я служу Тебе не из желания получить что-либо взамен, и я не приму никакого вознаграждения за свое служение”. Такова позиция чистой преданности. Йоги и гьяни, познав горечь страданий материального существования в оторванности от Бога, жаждут слиться с Ним воедино, видя в этом единственную возможность воссоединения с Господом. Однако чистому преданному Господа неведомы подобные страдания; он не оторван от Господа, даже пребывая в материальном мире, ибо служение Господу, даже в разлуке с Ним, приносит ему счастье. Желание раствориться в безличном Брахмане, то есть слиться воедино с Богом, несомненно выше любого материального желания, однако и оно не лишено своекорыстного стремления удовлетворить собственное “я”. Это стремление к удовлетворению собственного “я” присутствует и в действиях мистического йога. Прекратив всякую
Вообще в религии, а особенно индийской можно мозги сломать, но мы попробуем. Значит вот такая тема: Ведические мудрости. Откуда они пошли, почему так популярны и главное кого можно почитать на эту тему, т.е я имею ввиду авторитетных исследователей. Кроме того может вы найдете их перевод без осмысления другими людьми, я имею ввиду первоисточник.
Современное использование людьми терВВмина «индуизм» не соотВВветВВствует его изначальному смыслу. Более того, слово «хинду» - это искаВВженное произношение перВВсами слова «синдху», санскритВВсВВкого названия реки Инд. Для моголов, которые вторглись в Индию, переправившись через Инд, было естественным называть завоеванную терриВВторию «землей реки Инд» или «Индустаном». Таким образом, «хинду» - это, правильнее говоря, житель Индустана, независимо от его религии. Британцы, однако, использовали слово «хинду» для определения тех жителей Индии, которые не были мусульманами, буддисВВтами, сикхами, джайВВнами или предстаВВвителями других религиозных групп, для которых у британцев были свои назваВВния. Слово «хинду» использовалось как универВВсальВВное определение для обозначения букВВвальВВно тысяч самых различных религиВВозных и культурВВных групп, располагающихся на огромной терриВВтории Индийского субконВВтинента.
В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые - буддизм, ислам, христианство и т.д.
Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше — запутанностью и хаотичностью. До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.
За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.
1. Ведические писания
Ведические писания представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите, они включают в себя материальное (мирское), религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Слово «ведический» проистекает от санскритского слова «веда», которое переводится как «знание» или «откровение». В соответствии с ведической историей, эти писания были записаны около пяти тысяч лет назад. Эта дата не принимается в современной индологии, но фактически она (эта дата) не так важна, потому что знание, представленное в этих писаниях, существовало задолго до того, как его записали.
Веды могут быть поняты простым принятием того, что сами Веды говорят о себе. Такое понимание Вед может показаться удивительным или даже невероятным для современного читателя, но различные мнения об источнике и истории Ведических писаний происходят из-за фундаментального различия во взглядах на мир между последователями Вед и современными мирскими учеными.
В соответствии с представлениями некоторых индологов, «Ведических писаний» даже не существует. Многие современные индологи говорят, что собрание книг, упомянутых в этой статье, содержит не согласующиеся друг с другом знаниями, это просто собранием текстов из различных источников. Они провозглашают, что эти тексты были написаны в течение продолжительного периода времени, начиная с гипотетического арийского вторжения на Индийский субконтинент, где-то в 1000-1500 гг. до н.э., когда смесь племен сформировала «ведическую» культуру. Если мы поверим в этот сценарий, то естественно думать, что индийские писания-скопление бессистемных мифологических текстов.
Ведические писания содержат совершенно отличающееся объяснение. Все Ведическое знание, составленное Ведическими риши (мудрецами) во главе с Вйасадевой, имеет систематическую структуру и ясно определенную цель. Около 5000 лет назад эти мудрецы систематически записали это знание, чтобы оно не было утрачено в приближающуюся Кали-югу, Железный Век, век наибольшего упадка в цикле четырех эпох.
Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством ступенек, и каждое определенное писание будет соответствовать каждой ступеньке. Ведические писания описывают как цель, так и ступени, ведущие к этой цели. Эти писания не сектантские, потому что они с почтением относятся к людям на всех «ступенях», вдохновляя каждого продвигаться до следующей ступени. В них нет места «обращению» или «давлению», потому что каждый должен идти сам, без посторонней помощи. Как говорится в Ведической поговорке, «Даже в стае птиц каждая птица должна лететь сама». Индивидуальная эволюция не ограничивается одной жизнью. Ведическое понимание перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической лестницы могут также считаться жизнями. Ставшая почти притчей во языцах терпимость Хинду основывается на твердом философском понимании и ее не следует путать со слиянием, безразличием, или концепцией «все едино».
Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью.
1.1 Четыре Веды
Известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает ритуал, и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит церемония, и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит пение, и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит священнослужитель, обладающий секретным знанием, и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье).
Цель четырех Вед — убедить человека в том, что он не является независимым существом, но частицей вселенского организма, которая зависит от высших сил.
Наиболее важным уроком, получаемым от четырех Вед, является принятие высшего авторитета. Соединяясь с божественными силами посредством ритуалов и понимания, человек выигрывает в материальном плане и достигает мира и гармонии.
1.2 Тантрические писания
Не каждый может строго следовать принципам Вед, которые требуют стойкости, чистоты, веры и терпения. Нетерпеливые, невежественные люди требуют немедленных результатов и они могут быть достигнуты посредством магии, поклонению духам и т.п. Давая такое знание, Веды пробуждают веру оккультистов, которые однажды в этой или в одной из следующих жизней заинтересуются высшими аспектами Вед. Такая деятельность проходит в модусах страсти и невежества.
1.3 Упанишады
Красной нитью в четырех Ведах являются философские беседы, называемые Араньяки и Брахманы. Наиболее примечательные из них — это Упанишады («сидеть вблизи», т.е. «знание, получаемое от духовного учителя»). Их тексты показывают, что все материальные формы — лишь временные проявления вечной энергии, находящейся над материальной двойственностью. Они показывают единство за многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами Вед идти дальше их кратковременных целей.
1.4 Веданта-сутры
Предоставляя общую основу доказательств для всех философских школ, 560 емких афоризмов Веданта-сутры определяют Ведические истины в самых общих терминах. Поэтому комментарии к Веданта-сутрам как правило состоят из многих томов.
1.5 Итихасы
Это исторические работы, главные из которых «Рамайана» (история воплощения Рамы), 18 Пуран и 18 под-Пуран (вселенская история творения и разрушения, о воплощениях Бога и великих царях, святых и учителях) и «Махабхарата» (история древней Индии, или Бхараты, вплоть до явления Кришны пять тысяч лет назад).
Эти писания существенны, поскольку они расширяют понимание Абсолюта за абстрактную безличную платформу. Абсолют в высшей степени совершенен и полон, что проявляется как в безличном, так и личностном аспектах. Однако личностный аспект является изначальным источником вторичного безличного существования Господа, поскольку безличная энергия не может быть источником личностей. Итихасы показывают эти личностные черты, постепенно представляя и определяя их, достигая кульминации в чисто монотеистических откровениях «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата Пурана»).
2. Шесть систем Ведической философии
2.1 Основные школы философской мысли
Слово веда означает «знание». В современном мире мы используем термин «наука» для обозначения авторитетного знания, на котором базируется человеческий прогресс. Для античных людей Бхаратаварши (Великой Индии) слово веда имело даже больший смысл, чем сегодня слово «наука» имеет для нас. Это происходило потому, что научные запросы того времени не ограничивались познанием мира с помощью физических чувств. И сам прогресс человеческой цивилизации не означал интенсивное технологическую эксплуатацию материальной природы. В Ведические времена фокус науки был сосредоточен на вечности, а не временности; поэтому тогда прогресс означал продвижении в духовном пробуждении души и освобождение развитие духовного знания о душе, которая, хотя и пребывает в этом материальном мире, временном, полном невежества и страданий.
Ведическое знание называется апаурушейа, т.е. сверхчеловеческое. Ведическое знание проявилось в начале творения космоса в сердце Брахмы, повелителя творения, родившегося в стебле лотоса, из которого исходят все формы жизни этой вселенной. Брахма передал это знание в виде шабды (духовного звука) своим сыновьям, которые являются великими святыми и обитают на высших планетарных системах: Сатьялоке, Гьяналоке и Тапалоке. А сыновья Брахмы, в свою очередь, распространили Ведическую шабду по всей вселенной, включая мудрецов с Земли в античные времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический авторитет Кришна Дваипайана Вьяса преобразовал шабду в санскритское Писание (шастры), известные и поныне как Веды.
В древней Индии изучение Вед было исключительной привилегией брахманов (класса интеллектуалов и священников). Тогда существовало четыре степени Ведического образования в соответствии с четырьмя ашрамами брахманической культуры. Первой степенью знания было заучивание на память Ведической «Самхиты», состоящей из 20 000 мантр (стихов), разделенных на четыре секции — Риг, Сама, Яджур и Атхарва, которые воспевались брахманами для прославления различных аспектов Верховного существа на протяжении религиозных ритуалов. Второй степенью было мастерство брахмана, знающего все ритуалы для полного исполнения семейного, социального, священного долга по отношению к полубогам, святым личностям, живым существам и Верховному Господу. Третьей степенью было мастерство Араньяка, подготавливающее пожилого домохозяина к полному отречению. И, наконец, четвертой степенью было мастерство Упанишад, представляющее личностям, ищущим освобождения от цикла перерождений, философии Абсолютной Истины. Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, назывались в общем шрути-шастра, «писания, воспринятые на слух» брахманами.
Но шрути-шастрой не ограничивается вся Ведическая литература. Чхандокья-Упанишад 7.1.2 объявляет, что Пураны и Итихасы представляют собой пятый раздел Ведического обучения. Пураны и Итихасы учат тому же, что и четыре Веды, но это знание иллюстрируется обширными историческими повествованиями. Пятая Веда известна как смрити-шастра, «писание, которое надо запомнить». Изучение смрити-шастры было предназначено для не-брахманов.
Традиционно, существует шесть школ, описывающих сокровищницу Ведической мудрости, каждая с различных философских точек зрения. Каждая из этих точек зрения, или даршана, связана с известным мудрецом, являющимся автором сутры (кодекса), выражающим суть его даршана. Веданта-сутра Вьясы, который внимательно изучил и исследовал шесть систем Ведической философии (как и другие философы), сформировал третью большую часть Ведической литературы после шрути-шастр и смрити-шастр. Оно известно как ньяя-шастра, или «писание философских обсуждений».
Сад-даршана (шесть философских взглядов) состоит из ньяи (логики), вайшешики (атомистическая теория), санкхьи (анализ материи и духа), йоги (науки самоосознания), карма-мимамсы (науки деятельности ради ее плодов) и веданты (науки осознания Бога).
Сад-даршана относится к философам аштикам (от ашти — «это так»), признающим знание Вед авторитетом, и противостоит наштика-философам, наподобие Чарваки, буддистам, джайнистам (от нашти — «это не так»), отвергающим Веды. Начиная с ньяи, каждая из школ сад-даршаны в своем собственном виде представляет более развитую и исчерпывающее объяснение аспектов Ведического знания. Ньяя устанавливает правила философских споров и определяет предмет дискуссии — физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика глубже применяет метод ньяя, или логики, для всестороннего анализа категории материального проявления, показывая, что видимые материальные объекты, к которым мы так привязаны, неизбежно разрушаются на невидимые атомы. Санкхья развивает далее этот аналитический процесс, помогая душе стать отрешенной от материи.
Посредством йоги душа пробуждает внутреннее духовное видение, чтобы увидеть себя вне тела. Карма-мимамса направляет душу к постижению цели всех Ведических ритуалов, а Веданта сосредотачивает ее на окончательной духовной цели, упомянутой в Упанишадах.
Изначально шесть даршанов были разделами знания, объединяющими понимание Вед, сравнимых с факультетами в современном университете. Однако под влиянием Кали-юги (века вражды), ученые этих даршанов стали ограниченными и вздорными. А некоторые даже искажали Ведическую философию ради своих корыстных целей. К примеру, карма-мимамса (которая к 500 г. до н.э. стала главной философией класса брахманов) была дискредитирована кровожадными священнослужителями, устраивавшими массовые казни животных под видом исполнения Ведических жертвоприношений. Но возникновение новой неведической религии ослабило влияние карма-мимамсы. Этой новой религией был буддизм. К 250 году до н.э. влияние карма-мимамсы и других даршанов существенно ослабело. Когда царь Ашока установил доктрину буддизма официальной религией своей империи, многие брахманы отказались от Ведической системы обучения и стали изучать концепции настики об ахимсе (ненасилии) и саньяты (войдизма).
В свою очередь, буддизм был вытеснен ведантистским учением Шанкары, который восстановил Ведическую культуру в Индии в 17-м столетии нашей эры. Однако формулировка Веданты Шанкары находилась под влиянием буддизма и поэтому неточно представляла изначальную веданта-даршану, данную Вьясой.
После Шанкары Веданта была очищена школами великих учителей (ачарий) Рамануджи и Мадхвы. Дело в том, что под крышей тайного буддизма Шанкары философы Веданты обрели вес в диалектическом софизме, и это приветствовалось многими западными мыслителями.
Посредством диалектики в главных школах (сампрадайях) Веданты студенты имели великолепную возможность увидеть шесть систем Ведической философии «в действии». В диалектической Веданте доказательства брались с позиций ньяи, вайшешики и т.п. для:
1) демонстрации того, что Веданта — это наиболее исчерпывающая из всех даршанов;
2) прояснения точек расхождения между различными школами Веданты.
Диалектика Веданты была представлена в бхашьях (комментариях) ачарьев и в тиках (подкомментариях) их учеников. Все возможные философские положения, включая известные спекулятивные теории европейских философов, были рассмотрены, проанализированы и опровергнуты. Изучение шести систем Ведической философии является само по себе формой йоги — гьяна-йога, йога теоретического знания.
Однако от гьяны человеку следует переходить к вигьяне, практической реализации Абсолютной истины. Сад-даршана состоит из шести ветвей теоретической диалектики (шастратха), которые вращаются вокруг тезиса (пурвапакша) и антитезиса (уттарапакша) к синтезу (сиддханта), подобно искривленным ветвям дерева. Однако пути философских обсуждений сами по себе не приводят к познанию Абсолютной Истины, ибо она, будучи трансцендентной, лишь обрамляется ветвями гьяны также, как полная луна обрамляется кроной деревьев. Друг, желающий нам показать луну, может сначала обратить наше внимание на крону деревьев. Это может быть сравнимо с непрямой, или теоретической стадией знания. Видение же луны есть вигьяна. Однако к вигьяне ведет прямой путь. Это объясняется в Махабхарате, Вана-парва (13.117) «Сухие рассуждения неубедительны. Философ становиться известен благодаря тому, что его мнение отличается от остальных. Изучение ветвей Вед не приведет человека на путь правильного понимания дхармы. Истина сокрыта в сердце самоосознавшей личности. Поэтому следует идти по пути таких великих душ».
Санскритское слово ачарья походит от ачара, «делаю сам». Великие учителя Веданты, ачарьи, были более чем просто теоретиками, — своим образцовым поведением осознающих Бога людей они указали путь практической трансцендентной реализации. Это путь от гьяны до вигьяны. В Индии сампрадайи (школы Веданты), основанные великими ачарьями, являются бастионами садачары, т.е. духовной жизни.
Студенты, входящие в эти школы, развивают в себе божественные качества, — чистоту, аскетичность, правдивость и милосердие - без которых божественное знание не может проявиться.
Чистота разрушается незаконным сексом, аскетичность разрушается интоксикацией, правдивость разрушается азартными играми и милосердие — мясоедением. Тот, кто не в силах избавиться от этих дурных привычек, не имеет права называться ведантистом, или йогом. Сейчас столь много энтузиазма в отношении теоретической йоги и мистицизма, но пока человек не последует пути садачары, данного ачарьями, то его запросы индийской духовности будут подобны облизыванию сосуда с медом: высший вкус (парам дриштва) будет недоступен.
Среди шести школ ведической философской мысли наивысшей и передающей суть Вед является Веданта. Имперсональная Веданта Шанкары в лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты, не противречащих друг другу, а скорее подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является гармоничным синтезом остальных четырех философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье сам Господь Чайтанья говорит:
«Немного погодя, когда Я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-Сампрадайи): сокрушения философии Майявади и поклонение Божествам как вечной духовной форме Кришны. Я приму два элемента учения Рамануджи (Шри-сампрадайя): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, атакже служение преданным. Я приму два элемента из учения Вишнусвами (Рудра-сампрдайя): чувство исключительной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя, Нимбарка (ачарья Кумара-Сампрадайи), я получу два великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к Кришне гопи».
Господь Чайтанья учил, что людям легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя - это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между Его именем и Его трансцендентным образом нет разницы. Воспринимая звук святого имени, человек непосредственно общается с верховной Личностью Бога.
Шри Кришна Чайтанья Махапрабху - великий святой и религиозный реформатор XVI века. Около пятисот лет назад Чайтанья Махапрабху положил начало мощному социальному и религиозному движению в Индии. Его учение, лежащее в основе этого движения, прямо или косвенно повлияло на все возникшее после этого школы философской и религиозной мысли не только в Индии, но и за ее пределами.
В то время когда люди Запада устремили всю свою энергию на изучение окружающего мира и в поисках новых земель отправились в кругосветные путешествия, на Востоке Шри Кришна Чайтанья начал революцию в сердце человека. В то время, когда на Западе совершались великие научные и географические открытия, Он совершил переворот в духовной науке, открыв людям доступ к глубинному пониманию своей духовной природы.2
Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампрадайа или Чайтанья Сампрадайа впервые представила теорию и практику Веданты Западу в 1966 году, когда ачарья Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада открыл в Нью-Йорке первое отделение Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН). ИСККОН сейчас имеет центры по всему миру. Вводя людей в философию Веданты, ИСККОН представляет всем желающим возможность практиковать философию и достичь ее цели — осознания Верховного Вечного Существа.
Конечной целью познания является возвращение души в свое естественное духовное состояние. В обусловленном состоянии душа пытается проявить свои способности независимо от Всевышнего, но в освобожденном состоянии душа может непосредственно общаться с верховной Личностью Бога. Чтобы развить эти трансцендентные отношения, человек должен идти путем бхакти , преданного служения Господу.
Ученые часто обвиняют религию в том, что она предлагает объяснения явлений этого мира, в которые нужно верить, но нельзя проверить. Однако наука бхакти-йоги располагает методами, которые позволяют любому человеку развить свое чувственное восприятие до такой степени, что он сможет непосредственно увидеть душу, Верховное Существо и высшее духовное измерение.4
2.2 Бхакти-йога
Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги - всего лишь средВВстВВво достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога, в действиВВтельности, означает «бхакти-йога». Все же другие разделы ее - ступени на пути к достижению бхакти. Длинный путь самореализации начинаВВетВВся с карма-йоги и кончается бхакти-йогой. Карма-йога, лишенВВная стремления к плодам деятельности, есть начало этого пути. Когда карма-йога обогаВВщается большим знанием и отречением, она приВВводит к уровню, называемому гьяна-йогой. КогВВда сосредоточенность на Параматме усилиВВваВВется поВВсредВВством различных физичесВВких процессов, и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. И стуВВпень, на которой человек преВВвосВВходит уровень аштанга-йоги и непосредВВственно приблиВВжается к Верховной Божественной ЛичВВносВВти, Кришне, именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги. Фактически, бхакти-йога есть конечВВная цель, но чтобы ее достичь, человек должен понять все предшествуюВВщие этапы йоги. ПрогресВВсирующий йог находится, таким образом, на истинВВном пути вечной удачи. Тот, кто привяВВзывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т. д. Если человеку в достаточной степени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что он уже превзошел другие ступени йоги.1
3. Ведическое общественное устройство
Варнашрама-дхарма - это ведическое обВВщестВВвенное устройство, которое делит общестВВво по двум принципам, каждый из которых имеет четыре подразделения. Первый принцип - на основе занятий человека (варВВна), а второй - на основе его духовного положения (ашрама).
Заключение
Безвременная мудрость Индии выражена в Ведах, древних санскритских текстах, которые затрагивают все области человеческого знания. Изначально сохраняемые через устную традицию, в этом цикле эпох Веды были впервые записаны 5000 лет назад великим мудрецом Вьясадевой, «литературным воплощением Бога». В дополнение к составлению Вед мудрец также записал Махабхарату, Упанишады, Пураны и Веданта-сутры.
Как явствует из этих Ведических писаний, знание, которое они содержат, было изначально дано Верховной Личностью Бога в начале творения. После этого оно было передано через эпохи по непрерывной цепи духовных учителей, и распространялось в соответствии с изменяющимся временем, местом и обстоятельствами, однако без изменений сути или заключения.
Человеческая жизнь, несмотря на изменение внешних обстоятельств, имеет все те же проблемы: рождение, смерть, старость и болезни. Коренная причина всех этих проблем в нашем ложном отождествлении с этим материальным телом и забытье нашего изначального положения во взаимоотношениях со Всевышним.
На русском языке изданы переводы Ригведы и Атхарваведы, выполненные Т.Я. Елизаренковой — труд всей её жизни. Перевод довольно близок к тексту оригинала, что одновременно является и его достоинством, и недостатком. Ведь чем больше точности, тем меньше вольностей и красивостей. За это переводы Елизаренковой подвергаются постоянным нападкам, что они сухи, непоэтичны и совсем не соответствуют представлениям публики о том, как должны были бы выглядеть ведические гимны. Впрочем, никакой альтернативы её переводам всё равно нет и в ближайшем будущем не предвидится. Потому что перевод Вед — титанический труд, а титаны в наше время редки.
Ещё на русском выходил какой-то левый перевод Самаведы — явно не с санскрита, а видимо, с английского, — с которым вряд ли стоит считаться.
На английском доступно больше переводов.
Санскритские тексты Вед, кстати, тоже в сети доступны. Шримад Бхагаватам, например, есть в переводе. Махабхарата, Рамаяна, Гаруда Пурана… зайдите на Озон, там много таких книг
тоже далеко не легкая. Вообще в религии, а особенно индийской можно мозги сломать, но мы попробуем. Значит вот такая тема: Ведические мудрости. Откуда они пошли, почему так популярны и главное кого можно почитать на эту тему, т.е я имею ввиду авторитетных исследователей. Кроме того может вы найдете их перевод без осмысления другими людьми, я имею ввиду первоисточник.
Современное использование людьми термина «индуизм» не соответствует его изначальному смыслу. Более того, слово «хинду» – это искаженное произношение персами слова «синдху», санскритского названия реки Инд. Для моголов, которые вторглись в Индию, переправившись через Инд, было естественным называть завоеванную территорию «землей реки Инд» или «Индустаном». Таким образом, «хинду» – это, правильнее говоря, житель Индустана, независимо от его религии. Британцы, однако, использовали слово «хинду» для определения тех жителей Индии, которые не были мусульманами, буддистами, сикхами, джайнами или представителями других религиозных групп, для которых у британцев были свои названия. Слово «хинду» использовалось как универсальное определение для обозначения буквально тысяч самых различных религиозных и культурных групп, располагающихся на огромной территории Индийского субконтинента.
В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые – буддизм, ислам, христианство и т.д.
Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше — запутанностью и хаотичностью. До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.
За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.
1. Ведические писания
Ведические писания представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите, они включают в себя материальное (мирское), религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Слово «ведический» проистекает от санскритского слова «веда», которое переводится как «знание» или «откровение». В соответствии с ведической историей, эти писания были записаны около пяти тысяч лет назад. Эта дата не принимается в современной индологии, но фактически она (эта дата) не так важна, потому что знание, представленное в этих писаниях, существовало задолго до того, как его записали.
Веды могут быть поняты простым принятием того, что сами Веды говорят о себе. Такое понимание Вед может показаться удивительным или даже невероятным для современного читателя, но различные мнения об источнике и истории Ведических писаний происходят из-за фундаментального различия во взглядах на мир между последователями Вед и современными мирскими учеными.
В соответствии с представлениями некоторых индологов, «Ведических писаний» даже не существует. Многие современные индологи говорят, что собрание книг, упомянутых в этой статье, содержит не согласующиеся друг с другом знаниями, это просто собранием текстов из различных источников. Они провозглашают, что эти тексты были написаны в течение продолжительного периода времени, начиная с гипотетического арийского вторжения на Индийский субконтинент, где-то в 1000-1500 гг. до н.э., когда смесь племен сформировала «ведическую» культуру. Если мы поверим в этот сценарий, то естественно думать, что индийские писания-скопление бессистемных мифологических текстов.
Ведические писания содержат совершенно отличающееся объяснение. Все Ведическое знание, составленное Ведическими риши (мудрецами) во главе с Вйасадевой, имеет систематическую структуру и ясно определенную цель. Около 5000 лет назад эти мудрецы систематически записали это знание, чтобы оно не было утрачено в приближающуюся Кали-югу, Железный Век, век наибольшего упадка в цикле четырех эпох.
Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством ступенек, и каждое определенное писание будет соответствовать каждой ступеньке. Ведические писания описывают как цель, так и ступени, ведущие к этой цели. Эти писания не сектантские, потому что они с почтением относятся к людям на всех «ступенях», вдохновляя каждого продвигаться до следующей ступени. В них нет места «обращению» или «давлению», потому что каждый должен идти сам, без посторонней помощи. Как говорится в Ведической поговорке, «Даже в стае птиц каждая птица должна лететь сама». Индивидуальная эволюция не ограничивается одной жизнью. Ведическое понимание перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической лестницы могут также считаться жизнями. Ставшая почти притчей во языцах терпимость Хинду основывается на твердом философском понимании и ее не следует путать со слиянием, безразличием, или концепцией «все едино».
Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью.
1.1 Четыре Веды
Известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает ритуал, и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит церемония, и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит пение, и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит священнослужитель, обладающий секретным знанием, и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье).
Цель четырех Вед — убедить человека в том, что он не является независимым существом, но частицей вселенского организма, которая зависит от высших сил.
Наиболее важным уроком, получаемым от четырех Вед, является принятие высшего авторитета. Соединяясь с божественными силами посредством ритуалов и понимания, человек выигрывает в материальном плане и достигает мира и гармонии.
1.2 Тантрические писания
Не каждый может строго следовать принципам Вед, которые требуют стойкости, чистоты, веры и терпения. Нетерпеливые, невежественные люди требуют немедленных результатов и они могут быть достигнуты посредством магии, поклонению духам и т.п. Давая такое знание, Веды пробуждают веру оккультистов, которые однажды в этой или в одной из следующих жизней заинтересуются высшими аспектами Вед. Такая деятельность проходит в модусах страсти и невежества.
1.3 Упанишады
Красной нитью в четырех Ведах являются философские беседы, называемые Араньяки и Брахманы. Наиболее примечательные из них — это Упанишады («сидеть вблизи», т.е. «знание, получаемое от духовного учителя»). Их тексты показывают, что все материальные формы — лишь временные проявления вечной энергии, находящейся над материальной двойственностью. Они показывают единство за многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами Вед идти дальше их кратковременных целей.
1.4 Веданта-сутры
Предоставляя общую основу доказательств для всех философских школ, 560 емких афоризмов Веданта-сутры определяют Ведические истины в самых общих терминах. Поэтому комментарии к Веданта-сутрам как правило состоят из многих томов.
1.5 Итихасы
Это исторические работы, главные из которых «Рамайана» (история воплощения Рамы), 18 Пуран и 18 под-Пуран (вселенская история творения и разрушения, о воплощениях Бога и великих царях, святых и учителях) и «Махабхарата» (история древней Индии, или Бхараты, вплоть до явления Кришны пять тысяч лет назад).
Эти писания существенны, поскольку они расширяют понимание Абсолюта за абстрактную безличную платформу. Абсолют в высшей степени совершенен и полон, что проявляется как в безличном, так и личностном аспектах. Однако личностный аспект является изначальным источником вторичного безличного существования Господа, поскольку безличная энергия не может быть источником личностей. Итихасы показывают эти личностные черты, постепенно представляя и определяя их, достигая кульминации в чисто монотеистических откровениях «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата Пурана»).
2. Шесть систем Ведической философии
2.1 Основные школы философской мысли
Слово веда означает «знание». В современном мире мы используем термин «наука» для обозначения авторитетного знания, на котором базируется человеческий прогресс. Для античных людей Бхаратаварши (Великой Индии) слово веда имело даже больший смысл, чем сегодня слово «наука» имеет для нас. Это происходило потому, что научные запросы того времени не ограничивались познанием мира с помощью физических чувств. И сам прогресс человеческой цивилизации не означал интенсивное технологическую эксплуатацию материальной природы. В Ведические времена фокус науки был сосредоточен на вечности, а не временности; поэтому тогда прогресс означал продвижении в духовном пробуждении души и освобождение развитие духовного знания о душе, которая, хотя и пребывает в этом материальном мире, временном, полном невежества и страданий.
Ведическое знание называется апаурушейа, т.е. сверхчеловеческое. Ведическое знание проявилось в начале творения космоса в сердце Брахмы, повелителя творения, родившегося в стебле лотоса, из которого исходят все формы жизни этой вселенной. Брахма передал это знание в виде шабды (духовного звука) своим сыновьям, которые являются великими святыми и обитают на высших планетарных системах: Сатьялоке, Гьяналоке и Тапалоке. А сыновья Брахмы, в свою очередь, распространили Ведическую шабду по всей вселенной, включая мудрецов с Земли в античные времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический авторитет Кришна Дваипайана Вьяса преобразовал шабду в санскритское Писание (шастры), известные и поныне как Веды.
В древней Индии изучение Вед было исключительной привилегией брахманов (класса интеллектуалов и священников). Тогда существовало четыре степени Ведического образования в соответствии с четырьмя ашрамами брахманической культуры. Первой степенью знания было заучивание на память Ведической «Самхиты», состоящей из 20 000 мантр (стихов), разделенных на четыре секции — Риг, Сама, Яджур и Атхарва, которые воспевались брахманами для прославления различных аспектов Верховного существа на протяжении религиозных ритуалов. Второй степенью было мастерство брахмана, знающего все ритуалы для полного исполнения семейного, социального, священного долга по отношению к полубогам, святым личностям, живым существам и Верховному Господу. Третьей степенью было мастерство Араньяка, подготавливающее пожилого домохозяина к полному отречению. И, наконец, четвертой степенью было мастерство Упанишад, представляющее личностям, ищущим освобождения от цикла перерождений, философии Абсолютной Истины. Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, назывались в общем шрути-шастра, «писания, воспринятые на слух» брахманами.
Но шрути-шастрой не ограничивается вся Ведическая литература. Чхандокья-Упанишад 7.1.2 объявляет, что Пураны и Итихасы представляют собой пятый раздел Ведического обучения. Пураны и Итихасы учат тому же, что и четыре Веды, но это знание иллюстрируется обширными историческими повествованиями. Пятая Веда известна как смрити-шастра, «писание, которое надо запомнить». Изучение смрити-шастры было предназначено для не-брахманов.
Традиционно, существует шесть школ, описывающих сокровищницу Ведической мудрости, каждая с различных философских точек зрения. Каждая из этих точек зрения, или даршана, связана с известным мудрецом, являющимся автором сутры (кодекса), выражающим суть его даршана. Веданта-сутра Вьясы, который внимательно изучил и исследовал шесть систем Ведической философии (как и другие философы), сформировал третью большую часть Ведической литературы после шрути-шастр и смрити-шастр. Оно известно как ньяя-шастра, или «писание философских обсуждений».
Сад-даршана (шесть философских взглядов) состоит из ньяи (логики), вайшешики (атомистическая теория), санкхьи (анализ материи и духа), йоги (науки самоосознания), карма-мимамсы (науки деятельности ради ее плодов) и веданты (науки осознания Бога).
Сад-даршана относится к философам аштикам (от ашти — «это так»), признающим знание Вед авторитетом, и противостоит наштика-философам, наподобие Чарваки, буддистам, джайнистам (от нашти — «это не так»), отвергающим Веды. Начиная с ньяи, каждая из школ сад-даршаны в своем собственном виде представляет более развитую и исчерпывающее объяснение аспектов Ведического знания. Ньяя устанавливает правила философских споров и определяет предмет дискуссии — физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика глубже применяет метод ньяя, или логики, для всестороннего анализа категории материального проявления, показывая, что видимые материальные объекты, к которым мы так привязаны, неизбежно разрушаются на невидимые атомы. Санкхья развивает далее этот аналитический процесс, помогая душе стать отрешенной от материи.
Посредством йоги душа пробуждает внутреннее духовное видение, чтобы увидеть себя вне тела. Карма-мимамса направляет душу к постижению цели всех Ведических ритуалов, а Веданта сосредотачивает ее на окончательной духовной цели, упомянутой в Упанишадах.
Изначально шесть даршанов были разделами знания, объединяющими понимание Вед, сравнимых с факультетами в современном университете. Однако под влиянием Кали-юги (века вражды), ученые этих даршанов стали ограниченными и вздорными. А некоторые даже искажали Ведическую философию ради своих корыстных целей. К примеру, карма-мимамса (которая к 500 г. до н.э. стала главной философией класса брахманов) была дискредитирована кровожадными священнослужителями, устраивавшими массовые казни животных под видом исполнения Ведических жертвоприношений. Но возникновение новой неведической религии ослабило влияние карма-мимамсы. Этой новой религией был буддизм. К 250 году до н.э. влияние карма-мимамсы и других даршанов существенно ослабело. Когда царь Ашока установил доктрину буддизма официальной религией своей империи, многие брахманы отказались от Ведической системы обучения и стали изучать концепции настики об ахимсе (ненасилии) и саньяты (войдизма).
В свою очередь, буддизм был вытеснен ведантистским учением Шанкары, который восстановил Ведическую культуру в Индии в 17-м столетии нашей эры. Однако формулировка Веданты Шанкары находилась под влиянием буддизма и поэтому неточно представляла изначальную веданта-даршану, данную Вьясой.
После Шанкары Веданта была очищена школами великих учителей (ачарий) Рамануджи и Мадхвы. Дело в том, что под крышей тайного буддизма Шанкары философы Веданты обрели вес в диалектическом софизме, и это приветствовалось многими западными мыслителями.
Посредством диалектики в главных школах (сампрадайях) Веданты студенты имели великолепную возможность увидеть шесть систем Ведической философии «в действии». В диалектической Веданте доказательства брались с позиций ньяи, вайшешики и т.п. для:
1) демонстрации того, что Веданта — это наиболее исчерпывающая из всех даршанов;
2) прояснения точек расхождения между различными школами Веданты.
Диалектика Веданты была представлена в бхашьях (комментариях) ачарьев и в тиках (подкомментариях) их учеников. Все возможные философские положения, включая известные спекулятивные теории европейских философов, были рассмотрены, проанализированы и опровергнуты. Изучение шести систем Ведической философии является само по себе формой йоги — гьяна-йога, йога теоретического знания.
Однако от гьяны человеку следует переходить к вигьяне, практической реализации Абсолютной истины. Сад-даршана состоит из шести ветвей теоретической диалектики (шастратха), которые вращаются вокруг тезиса (пурвапакша) и антитезиса (уттарапакша) к синтезу (сиддханта), подобно искривленным ветвям дерева. Однако пути философских обсуждений сами по себе не приводят к познанию Абсолютной Истины, ибо она, будучи трансцендентной, лишь обрамляется ветвями гьяны также, как полная луна обрамляется кроной деревьев. Друг, желающий нам показать луну, может сначала обратить наше внимание на крону деревьев. Это может быть сравнимо с непрямой, или теоретической стадией знания. Видение же луны есть вигьяна. Однако к вигьяне ведет прямой путь. Это объясняется в Махабхарате, Вана-парва (13.117) «Сухие рассуждения неубедительны. Философ становиться известен благодаря тому, что его мнение отличается от остальных. Изучение ветвей Вед не приведет человека на путь правильного понимания дхармы. Истина сокрыта в сердце самоосознавшей личности. Поэтому следует идти по пути таких великих душ».
Санскритское слово ачарья походит от ачара, «делаю сам». Великие учителя Веданты, ачарьи, были более чем просто теоретиками, — своим образцовым поведением осознающих Бога людей они указали путь практической трансцендентной реализации. Это путь от гьяны до вигьяны. В Индии сампрадайи (школы Веданты), основанные великими ачарьями, являются бастионами садачары, т.е. духовной жизни.
Студенты, входящие в эти школы, развивают в себе божественные качества, — чистоту, аскетичность, правдивость и милосердие – без которых божественное знание не может проявиться.
Чистота разрушается незаконным сексом, аскетичность разрушается интоксикацией, правдивость разрушается азартными играми и милосердие — мясоедением. Тот, кто не в силах избавиться от этих дурных привычек, не имеет права называться ведантистом, или йогом. Сейчас столь много энтузиазма в отношении теоретической йоги и мистицизма, но пока человек не последует пути садачары, данного ачарьями, то его запросы индийской духовности будут подобны облизыванию сосуда с медом: высший вкус (парам дриштва) будет недоступен.
Среди шести школ ведической философской мысли наивысшей и передающей суть Вед является Веданта. Имперсональная Веданта Шанкары в лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты, не противречащих друг другу, а скорее подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является гармоничным синтезом остальных четырех философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье сам Господь Чайтанья говорит:
«Немного погодя, когда Я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-Сампрадайи): сокрушения философии Майявади и поклонение Божествам как вечной духовной форме Кришны. Я приму два элемента учения Рамануджи (Шри-сампрадайя): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, атакже служение преданным. Я приму два элемента из учения Вишнусвами (Рудра-сампрдайя): чувство исключительной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя, Нимбарка (ачарья Кумара-Сампрадайи), я получу два великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к Кришне гопи».
Господь Чайтанья учил, что людям легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя – это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между Его именем и Его трансцендентным образом нет разницы. Воспринимая звук святого имени, человек непосредственно общается с верховной Личностью Бога.
Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – великий святой и религиозный реформатор XVI века. Около пятисот лет назад Чайтанья Махапрабху положил начало мощному социальному и религиозному движению в Индии. Его учение, лежащее в основе этого движения, прямо или косвенно повлияло на все возникшее после этого школы философской и религиозной мысли не только в Индии, но и за ее пределами.
В то время когда люди Запада устремили всю свою энергию на изучение окружающего мира и в поисках новых земель отправились в кругосветные путешествия, на Востоке Шри Кришна Чайтанья начал революцию в сердце человека. В то время, когда на Западе совершались великие научные и географические открытия, Он совершил переворот в духовной науке, открыв людям доступ к глубинному пониманию своей духовной природы.2
Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампрадайа или Чайтанья Сампрадайа впервые представила теорию и практику Веданты Западу в 1966 году, когда ачарья Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада открыл в Нью-Йорке первое отделение Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН). ИСККОН сейчас имеет центры по всему миру. Вводя людей в философию Веданты, ИСККОН представляет всем желающим возможность практиковать философию и достичь ее цели — осознания Верховного Вечного Существа.
Конечной целью познания является возвращение души в свое естественное духовное состояние. В обусловленном состоянии душа пытается проявить свои способности независимо от Всевышнего, но в освобожденном состоянии душа может непосредственно общаться с верховной Личностью Бога. Чтобы развить эти трансцендентные отношения, человек должен идти путем бхакти , преданного служения Господу.
Ученые часто обвиняют религию в том, что она предлагает объяснения явлений этого мира, в которые нужно верить, но нельзя проверить. Однако наука бхакти-йоги располагает методами, которые позволяют любому человеку развить свое чувственное восприятие до такой степени, что он сможет непосредственно увидеть душу, Верховное Существо и высшее духовное измерение.4
2.2 Бхакти-йога
Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги – всего лишь средство достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога, в действительности, означает «бхакти-йога». Все же другие разделы ее – ступени на пути к достижению бхакти. Длинный путь самореализации начинается с карма-йоги и кончается бхакти-йогой. Карма-йога, лишенная стремления к плодам деятельности, есть начало этого пути. Когда карма-йога обогащается большим знанием и отречением, она приводит к уровню, называемому гьяна-йогой. Когда сосредоточенность на Параматме усиливается посредством различных физических процессов, и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. И ступень, на которой человек превосходит уровень аштанга-йоги и непосредственно приближается к Верховной Божественной Личности, Кришне, именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги. Фактически, бхакти-йога есть конечная цель, но чтобы ее достичь, человек должен понять все предшествующие этапы йоги. Прогрессирующий йог находится, таким образом, на истинном пути вечной удачи. Тот, кто привязывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т. д. Если человеку в достаточной степени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что он уже превзошел другие ступени йоги.1
3. Ведическое общественное устройство
Варнашрама-дхарма – это ведическое общественное устройство, которое делит общество по двум принципам, каждый из которых имеет четыре подразделения. Первый принцип – на основе занятий человека (варна), а второй – на основе его духовного положения (ашрама).
Заключение
Безвременная мудрость Индии выражена в Ведах, древних санскритских текстах, которые затрагивают все области человеческого знания. Изначально сохраняемые через устную традицию, в этом цикле эпох Веды были впервые записаны 5000 лет назад великим мудрецом Вьясадевой, «литературным воплощением Бога». В дополнение к составлению Вед мудрец также записал Махабхарату, Упанишады, Пураны и Веданта-сутры.
Как явствует из этих Ведических писаний, знание, которое они содержат, было изначально дано Верховной Личностью Бога в начале творения. После этого оно было передано через эпохи по непрерывной цепи духовных учителей, и распространялось в соответствии с изменяющимся временем, местом и обстоятельствами, однако без изменений сути или заключения.
Человеческая жизнь, несмотря на изменение внешних обстоятельств, имеет все те же проблемы: рождение, смерть, старость и болезни. Коренная причина всех этих проблем в нашем ложном отождествлении с этим материальным телом и забытье нашего изначального положения во взаимоотношениях со Всевышним.
На русском языке изданы переводы Ригведы и Атхарваведы, выполненные Т.Я. Елизаренковой — труд всей её жизни. Перевод довольно близок к тексту оригинала, что одновременно является и его достоинством, и недостатком. Ведь чем больше точности, тем меньше вольностей и красивостей. За это переводы Елизаренковой подвергаются постоянным нападкам, что они сухи, непоэтичны и совсем не соответствуют представлениям публики о том, как должны были бы выглядеть ведические гимны. Впрочем, никакой альтернативы её переводам всё равно нет и в ближайшем будущем не предвидится. Потому что перевод Вед — титанический труд, а титаны в наше время редки.
Ещё на русском выходил какой-то левый перевод Самаведы — явно не с санскрита, а видимо, с английского, — с которым вряд ли стоит считаться.
На английском доступно больше переводов.
Санскритские тексты Вед, кстати, тоже в сети доступны. Шримад Бхагаватам, например, есть в переводе. Махабхарата, Рамаяна, Гаруда Пурана… зайдите на Озон, там много таких книг
В настоящее время в различного рода источниках, освещающих государственные и международные проблемы, широко используется понятие “Держава”. Причём это понятие распространяется на те государства, которые обладают большой экономической и военной мощью, а так же влиянием на другие страны мира. Однако это чисто внешний, формальный, современный признак державы, который не отражает существа исконного понятия. В силу этого люди, изучающие государственные и международные проблемы, оказываются в ложной системе координат, которая приводит их к признанию необходимости и незыблемости государства, его непреходящей ценности. И это несмотря на то, что государство уже давно превратилось в довлеющую систему, которая существует только ряди себя, подмяв под себя всё общество.
Современное государство страдает массой тяжелейших заболеваний. Произвол и безответственность чиновничества, беспрерывный и бесконтрольный рост его количества, коррупция, стяжание власти и богатства, материальное и духовное угнетение людей, стоящих внизу социальной иерархии, необоснованные и неэффективные траты финансовых и иных ресурсов и их разворовывание, наплевательское отношение к Природе, непомерные и неэффективные траты на производство вооружений и содержание вооружённых сил и т.д. Всё это говорит о том, что современное государство всё более и более заходит в тупик своего развития. Естественно, возникает вопрос можно ли выйти из этого тупика? Чтобы дать ответ на поставленный вопрос, нам необходимо проанализировать развитие форм организации современного (послепотопного) человечества и выявить сущностные различия между Державой и государством.
Русы и Арии длительное время имели державную форму правления. Первоисточником наших знаний о державном правлении являются . Согласно им существует две системы социальной организации жизни людей: Держава и государство. В прошлом (и не таком уж далёком) русы и арии жили в Державе. Организация жизни людей в Державе предусматривала гармонию с Природой, потому что держалась не на интересах конкретных людей (государей, их чиновников и прочих потребителей), а на Традиции, Заповедях Светлых Богов и Великих Предков, и Совести людей.
Светского единоличного (самодержавного) руководителя в Державе не было. В Державе осуществлялось самоуправление Родов русов и ариев. Мощь Державы покоилась на могуществе Родов и Духовности их представителей. Держава управлялась народом, состоящим из Родов, и держалась его Духовностью. В Державе к любому человеку относились как к потомку Светлых Богов, а перед ними все были равны, независимо от исполняемой роли в обществе. В понимании русов и ариев «народ» не просто жители, населяющие определённую территорию, а совокупность Родов и Племён. Понятие «народ» не тождественно понятию «население», потому что население может не жить Родами, а состоять из изгоев, чужестранцев и чужеземцев.
Духовной основой Державы являлась Старая Вера Первопредков, которая объясняла и охватывала все стороны жизни Родов русов и ариев. Из неё они постоянно черпали Древнюю Мудрость и получали великую Духовную силу для своего бытия и творения. В Старой Вере Первопредков русы и арии находили ответы на все вопросы, которые появлялись в их жизни. Поэтому Старая Вера – это не религия, а свод Мудрости и Знаний Первопредков, который был дан им в незапамятные времена Светлыми Богами.
В русо-арийском обществе существовало духовное единство всех Родов, Общин и Племён, основой которого была Старая Вера Первопредков. Именно они удерживали народ в единстве. Отсюда прямо вытекает, что понятие «Держава» имеет отношение к такому обществу, в котором единство народа удерживается его духовностью, основанной на Старой Вере Первопредков.
Социально-экономической основой Державы был Род. Род состоял из индивидуальных семей, главной обязанностью которых было воспроизводство потомства для продолжения и укрепления Рода. Хозяйственная жизнь, воспитание и обучение детей осуществлялось в Роду. Род самообеспечивал себя жильём, питанием, одеждой, обувью, домашней утварью и прочими необходимыми предметами и приспособлениями, а также оружием. Чего не хватало для обеспечения жизнедеятельности, то выменивалось на торжищах. Основой жизни каждого члена Рода был его труд, направленный на его благо и благо Рода.
Родовым поселением был скит или скуф. Возглавлял Род Глава Рода. Однако он не решал вопросы единолично. Он сам решал только текущие вопросы и представлял Род на Державном Круге. Для решения общих вопросов Рода собирался Круг глав индивидуальных семей, имевших имянаречённых детей. На этом Кругу принимались решения, которым все члены Рода следовали неукоснительно. Все вопросы организации жизни в Роду решались согласно Заповедям Светлых Богов и Великих Предков, а также Родовых Устоев и Правил.
По мере роста численности Рода выявлялась необходимость его деления. Род, как правило, делился на две части. Старшая часть Рода оставалась на прежнем месте проживания, а младшая часть Рода уходила на новое место и основывала свой скит либо скуф. С образованием нового Рода появлялось Племя, которое могло иметь до 16 Родов. Если Племя превышало 16 Родов, то оно превращалось в Народ. В начале регулирование отношений между Родами, когда их было не более восьми, осуществлял глава древнего Рода.
Затем для регулирования межродовых отношений стали выбирать князя. Им становился либо глава древнего Рода, либо глава нового великого Рода. Вместо выбранного князя в Роду избирался новый глава. В обязанности выборного князя входили осуществление разбирательств при возникновении трений между Родами, подготовка дружины и защита племени (народа) и его территории.
После того как Рода русов и ариев, распространяясь с Ирийских (Саяно-Алтайских) и Рипейских (Уральских) гор, заселили всё Беловодье (нынешнюю Сибирь), Русо-Арийская Держава Расения почти полностью возродилась. Это произошло приблизительно девять тысяч лет до 2000 года с.л. Сразу же появилась необходимость разграничения территорий между племенами и начавшими формироваться народами. Беловодье было разделено на 16 весей (областей). Каждая весь имела стольный град, в котором имелось Весевое Капище.
Если сравнивать весь с современной областью, то она (весь) включала в себя несколько современных областей. Поэтому сопредельные государства считали эти веси самостоятельными государствами.
Весь возглавляли великий Князь и Весевой Жрец (Дий), которые избирались из среды князей и жрецов как самые способные. В Державе не было ни царей, ни фараонов, ни императоров. Управление Державой осуществлял Державный Круг Жрецов и правителей, в который входили Жрецы и Князья, возглавлявшие веси. Существовали и Весевые Круги, в которые входили князья племён, главы Родов, тысяцкие крупных городов и волхвы (жрецы). Поэтому Жрец и Князь, возглавлявшие весь, были всего лишь самыми способными среди всех остальных. Им-то и поручалось осуществлять исполнительные функции управления весью и право представлять весь в Державном Круге.
С девятого тысячелетия до 2000 года с.л начинается похолодание на севере Расении. Природно-климатические условия там стали быстро ухудшаться. Расселение Родов Расы Великой на север прекратилось. Теперь Рода русов и ариев переселялись на запад, юг и восток. К восьмому тысячелетию до 2000 года с.л. на западе они расселились до нынешней р. Волги, на юге - до Гиндукуша, Тибета и нынешней р. Хуанхэ.
Ими были заселены нынешний о. Сахалин, Восточные (Японские) острова и область Ордос в нынешнем Китае. Таким образом, Русо-Арийская Держава Расения и Даурия к восьмому тысячелетию до 2000 года с.л. занимали огромную территорию и вступили в контакты, причём далеко не дружественные, с другими народами. В это время Родоплеменной строй в Расении достиг пика своего развития.
Социальная организация Русо-Арийской Державы строилась на врождённых качествах людей. Эти врождённые качества легко распознаются, если открыть информационно-энергетическую структуру человека, которая состоит из девяти основных информационно-энергетических центров, которые в индийских учениях называются чакрами. Каждый центр порождает энергетический вихрь, сияющий соответствующим цветом. Девять основных вихрей образуют девять тел человека, включая физическое тело, которые включены одно в другое и представляют собой своеобразную матрёшку. Совокупность энергетических излучений, исходящих из всех центров, образует «ауру» человека, индивидуальную по цвету и форме.
На голове человека находятся девятый, восьмой и седьмой информационно-энергетические центры, имеющие соответствующие название, цвет излучения и предназначение. Самый верхний, девятый центр называется «Родник». Находится он на лобном месте головы, сияет серебристо-белым цветом. Он принимает и излучает Жизненные энергии Мира Слави. Восьмой центр, который находится между глаз, называется «Чело», сияет фиолетовым цветом. «Чело» воспринимает и передаёт Мысленные Образы, управляет интеллектуальным и Духовным развитием. Седьмой центр называется «Устье» (Уста). Он находится в районе щитовидной железы. «Устье» обеспечивает человеку восприятие и передачу энергии Чувственных Образов. Этот центр сияет синим цветом. Таким образом, к первой категории относятся люди, аура которых светится серебристо-белым и фиолетово-синим цветами. Люди этой категории имеют потенциальные способности к Духовному развитию, к взаимодействию их с Мирами Слави и Прави.
Три других информационно-энергетических центра называются «Леля», «Лада» и «Перси» (Грудь). Шестой центр, «Леля», сияет голубым цветом. Вихрь, создаваемый им, вращается на уровне плеча левой руки. Этот центр обеспечивает интуитивное познание Мира Яви и интуитивное творчество в нём (технические изобретения и научные открытия). Пятый центр, «Лада», сияет зелёным цветом. Вихрь, созданный им, вращается на уровне плеча правой руки. Этот центр излучает энергию Любви. Четвёртый центр называется «Перси» (Грудь) сияет золотым (жёлтым) цветом. Вихрь, созданный им, вращается на уровне солнечного сплетения. Он принимает и излучает энергию Творческого Созидания, раскрывает способность к созданию предметов Явного Мира.
«Перси» управляет также процессами обретения и передачи военных, производственных и административно-управленческих навыков, умением творчески упорядочивать Жизненное Пространство вокруг себя. Этот центр ещё называется «Золотником» или «Центром Хара». Отсюда владеющий данным центром, называется «характерником». Таким образом, ко второй категории относятся люди, аура которых светится зелёно-голубым и золотистым цветами. Люди этой категории имеют потенциальные способности к созиданию и управлению процессами в Мире Яви, к административно-управленческой и военной деятельности.
Следующие три информационно-энергетических центра называются «Живот», «Зарод», «Исток». «Живот» является третьим центром и сияет оранжевым цветом. Вихрь, созданный им, вращается на высоте пупка тела человека. Через «Живот» человек воспринимает Жизненную Силу и Мудрость Рода. «Живот» управляет Жизнью и трудовой деятельностью человека, включая зачатие его детей, их рождение и воспитание. Второй центр, «Зарод», сияет красным цветом. Вихрь, созданный им, вращается на уровне лобка тела. «Зарод» воспринимает энергию от других живых существ, а также впитывает и излучает энергию размножения. Первым центром является «Исток», по цвету воспринимается как чёрный. Вихрь, созданный им, вращается на уровне копчика. «Исток» вбирает Силу Земли, обеспечивая жизнедеятельность тела человека. Таким образом, к третьей категории относятся люди, аура которых светится оранжево-красно-тёмным свечением. Люди этой категории имеют максимальные потенциальные способности к воспроизводству потомства и обычному труду на земле.
Таким образом, врождённые качества людей делят их на три категории. Необходимо учесть, что форма ауры также зависит от генетики человека. Поэтому жрец или волхв видит не только цвет, но и форму ауры. У Ведунов форма ауры имеет вид перевёрнутой пирамиды, потому что максимальная интенсивность излучения находится вокруг головы. Форма ауры правителя и защитника напоминает игрушку юлу. Излучение максимально в грудной части тела. Труженик имеет ауру, напоминающую форму пирамиды, в которой максимальное излучение находится в нижней части тела.
Образ пирамиды рождает мысль об устойчивости социальной системы. И действительно, социальная структура общества тогда будет устойчива, когда будет достигнуто правильное соотношение между Ведунами, Правителями и Защитниками, а также Тружениками. Чем больше в обществе тружеников, тем больше основание социальной пирамиды, тем устойчивее общество. Общество непременно разрушится, если непомерно вырастет число Ведунов, Правителей и Защитников. Однако при недостаточном количестве Ведунов, Правителей и Защитников безграничное увеличение количества Тружеников может привести к их подчинению враждебным силам, либо к внутренним столкновениям, которые приведут к краху общества. Всё это нужно знать при создании социальной структуры общества. ….
