Релятивизм как основа философии старших софистов
Среди старших софистов выделялись Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Ксёниад.
Вот как софисты представлены у Сократа и Платона. Молодой Гиппократ еще до зари будит Сократа, чтобы идти послушать знаменитого Протагора. Сократ приходит на рассвете, а дом Протагора уже полон, и привратник едва его пропускает. Продик лежит, укутанный в одеяла, и его густой бас раздается из-за перегородки отведенного ему помещения, где он беседует с окружающими его поклонниками, а Протагор прохаживается взад и вперед с многочисленными слушателями, многие из которых последовали за ним из других городов. Он разгуливал и, подобно Орфею, завораживал людей своими речами. Платон описывает, как все они останавливаются и чинно расступаются, когда Протагор, дойдя до стены, оборачивается назад, чтобы, пропустив его, снова идти за учителем. Афинские юноши, литераторы, философы, политические деятели, ученые способны проводить целые дни в беседах и словопрениях, слушая софистов. На улицах, в гимназиях за ними ходят толпы. Такова была афинская жизнь духа эпохи Перикла. Софисты появляются отовсюду: Протагор из Абдер, Горгий из Леонтин в Сицилии, Гиппий (вторая пол. V в. до н.э.) из Элиды, Продик из Кеоса.
Софисты учили физике, астрономии, математике, красноречию, археологии, поэтике всем искусствам и наукам, в том числе врачеванию. А, например, Антифон (вторая пол. V в. до н.э.) занимался толкованием снов, стараясь выявить их вещий и символический смысл; он овладел искусством вселять в душу беспечалие, практиковал врачевание страждущих силой слова и, расспрашивая о причинах горя и душевных недугов, утешал обремененных. Софисты стремились привлекать учеников и начали зарабатывать деньги своими выступлениями. Некоторые из них прибегали к артистическим приемам: одевались в пурпурные одежды, при чтении лекций порой становились на возвышении и витийствовали, являя собой необычайное зрелище. Они гордились своим ораторским искусством и многознанием. Например, они утверждали: «Нет ничего, чего мы бы не умели» или «Мы можем сосчитать, сколько звезд на небе или пески на дне морском».
Протагор был профессиональным преподавателем риторики и эристики искусства речи и искусства спора. Он одним из первых стал брать деньги за обучение философии. Протагор объехал всю Элладу. Был он и в «Великой Греции», где написал законы для города Фурии. В Афинах, где Протагор был дважды, он по поручению Перикла разработал проект новой конституции. Однако вскоре он был схвачен и приговорен к смертной казни. Причиной послужила его книга «О богах», которая была конфискована и публично сожжена. В конце концов Протагора изгнали из Афин. Он утонул в Мессинском проливе на пути из Южной Италии в Сицилию.
Протагору принадлежало более десятка сочинений. Среди них «О сущем», «О науках», «О государстве», «О богах», «Прения, или Искусство спорить», «Истина, или Ниспровергающие речи». Ни одно из них до нас не дошло за исключением лишь небольших фрагментов. Важнейшими источниками наших знаний о Протагоре и его учении являются диалоги Платона «Протагор» и «Теэтет» и трактаты Секста Эмпирика «Против ученых» и «Три книги пирроновых положений». В этих трактатах проскальзывает краткая, но вместе с тем совершенно незаменимая характеристика важнейших моментов мировоззрения Протагора.
В основе релятивизма Протагора, его учения об относительности знания лежат определенные онтологические представления о мире. Протагор - материалист. Согласно Сексту Эмпирику, Протагор думал, что «основные причины всех явлений находятся в материи». Но главное свойство материи, по Протагору, - это не ее объективность и не наличие в материи какого-то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. В этом Протагор опирался, по-видимому, на Кратила, который крайне односторонне трактовал гераклитовскую диалектику, подчеркнув в ней только релятивизм. Если Гераклит утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на входящего текут все новые воды, что нельзя дважды прикоснуться к одной и той же смертной сущности, то Кратил утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти и единожды. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Таким образом, как субъект, так и объект непрерывно изменяются. В этом тезисе - онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов.
Основываясь на таком онтологическом релятивизме, Протагор сделал смелый гносеологический вывод: если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Диоген Лаэрций сообщает, что Протагор «первый сказал, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу», чем, согласно Клименту, оказал большое влияние на развитие эллинского мировоззрения: «Следуя по стопам Протагора, эллины часто говорят, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу». Именно Протагору принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».
Во многом это верно и до сих пор. В обыденной речи мы говорим: «с одной стороны» и «с другой стороны». Но все же необходимо при этом решить, какая из сторон ведущая, главная, определяющая. Иначе мы скатимся на позиции релятивизма и агностицизма. Протагор шел именно в этом направлении. Абсолютизировав наличие в любой вещи и в любом процессе двух противоположных сторон и тенденций и придя к убеждению в возможности двух противоположных мнений о вещи или процессе, Протагор сделал чрезмерный вывод о том, что «все истинно».
Это утверждение Протагора было подвергнуто критике со стороны Демокрита, Платона и Аристотеля. Аристотель в «Риторике» писал: «[Дело Протагора] есть ложь и неистина, но кажущееся правдоподобие, и [ему нет места] ни в каком искусстве, кроме как в риторике и эристике». Протагор учит «делать слабейшую речь сильнейшей». Главным критерием истинности любого суждения, по Протагору, является выгода. Это переводит его релятивизм из гносеологической плоскости в этическую.
Критерий выгоды как меры истины ограничен, ибо он действует лишь в случае, когда мы определяем, что хорошо, а что плохо. Подобно тому, как нет объективного тепла и холода, так нет и объективного добра и зла. Конечно, могут сказать, что добро то, что хорошо твоему отечеству, и плохо то, что ему плохо, но государство состоит из индивидов и то, что полезно одному из них, вредно другому. Добро и зло относительны. При определении того, что хорошо, а что плохо, надо исходить из своей пользы и выгоды, как личной, так и, в лучшем случае, государственной. Так Протагор обосновывал деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре или тяжбе. Природу нельзя обмануть, а человека можно. Господство над природой нельзя построить на обмане, господство одного класса общества над другим можно. Софистика в крайнем ее проявлении и служит этому.
Свой релятивизм и скептицизм Протагор направляет против всякого догматизма, в том числе и против религиозного. Та книга «О богах», за которую Протагор так пострадал в Афинах, начиналась словами: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность [вопроса], и краткость человеческой жизни». Однако Протагор считал, что лучше верить в богов, чем в них не верить.
Скептик Тимон Флиунтский так написал об этом в своих сатирических «Силлах»:
Из софистов. Хотели предать огню его книги,
Ибо он написал, что богов не знает, не может
Определить, каковы они и кто по природе.
Правда была на его стороне. Но это на пользу
Не послужило ему, и бежал он, чтоб в недра Аида
Не погрузиться, испив Сократову хладную чашу.
В отличие от Протагора, который, примыкая к ионийской традиции, развивал релятивистское учение об относительности знания на примере главным образом чувственной ступени познания, Горгий, примыкавший к италийской традиции, основывал свой релятивизм не столько на субъективности показаний органов чувств, сколько на тех трудностях, в которые впадает разум, пытаясь построить непротиворечивое мировоззрение на уровне философских категорий и понятий (бытие и небытие, бытие и мышление, единое и многое, мышление и слово и т. п.). И если Протагор учил, что все истинно (ибо как кому кажется, так оно и есть), то Горгий - что все ложно.
Само название главного произведения Горгия - «О природе, или О несуществующем» - подчеркивало отличие позиции Горгия от позиции его современника элеата Мелисса, выраженной в его труде «О природе, или О существующем». В отличие от элеатов, отождествляющих речь, мышление и бытие и отрицающих небытие, Горгий (продолжая, впрочем, их рационалистическую линию) оторвал речь от мышления, а мышление от бытия. Он учил о том, что ничего не существует, а если и существует, то непостижимо, а если и постижимо, то невысказываемо и необъяснимо (для другого человека).
Говоря о том, что ничего не существует, Горгий не хотел этим сказать, что существует небытие. «Ничего не существует» означало у него утверждение, что нельзя доказать ни того, что небытие существует, ни того, что бытие существует, ни того, что бытие и небытие существуют вместе. В вопросах права и морали Горгий - релятивист. Как и все софисты, Горгий учил, что моральные ценности и правовые нормы условны, что они - искусственные построения людей, которые не всегда считаются с природой.
О Гиппии известно немного. Платон изобразил софиста Гиппия в двух своих диалогах: «Гиппий Больший» и «Гиппий Меньший». Ненавидя софистов, Платон представил Гиппия самоуверенным, напыщенным, беспринципным и болтливым человеком, чересчур заботящимся о своей внешности и побеждающим невежественных людей всезнайством, апломбом и внешне блестящими речами. Гиппий похваляется перед Сократом тем, что за короткое время заработал своим преподаванием большие деньги.
Однако в диалоге «Протагор», где наряду с Протагором изображены и некоторые другие софисты, Гиппий изображен как ученый, окруженный учениками, которые «расспрашивали Гиппия о природе и разных астрономических, небесных явлениях, а он, сидя в кресле, с каждым из них разбирал и обсуждал их вопросы». Но, к сожалению, из этого диалога ничего об этих вопросах узнать нельзя. Мы видим лишь противостояние Гиппия-естественника Протагору-общественнику, который презирает науки о природе и кичится тем, что он не преподает их, а учит лишь добродетели. В самом деле, Гиппий занимался астрономией, музыкой, геометрией. Он нашел геометрическое определение кривой. Он преподавал искусство развития памяти - мнемонику. Сам Гиппий мог запомнить пятьдесят слов в том порядке, в каком они ему назывались. Он занимался грамматикой и искусствоведением.
Однако от сочинений Гиппия ничего не сохранилось. Известны лишь слова его, да и то в изложении Платона, в которых Гиппий, как и некоторые другие софисты, начинает различать природу и общество, дотоле в сознании первых философов сливающиеся (у Гераклита законы общества -- тот же логос, что и законы природы). Гиппий противопоставляет законы общества законам природы. Он говорит в «Протагоре» Платона: «закон... властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе».
О софисте Продике известно немного. В «Протагоре» Сократ сравнивает Продика с Танталом, называет его мудрость издревле божественной, а его самого премудрым. Однако похвала Сократом Продика иронична. В другом диалоге Платона «Кратил» Сократ высмеивает корыстолюбие этого софиста, который за 50 драхм преподавал иначе, чем за одну (за эту цену и слушал Продика бедный Сократ). В «Теэтете» (другой диалог Платона) Сократ отсылает своих не очень серьезных учеников к Продику.
Продик занимался проблемами языка. Прежде чем философствовать, надо научиться правильно употреблять слова. Поэтому, разрабатывая синонимику, он уточнял значение слов, различал оттенки в синонимах (например, «мужество» и «отважность»). В диалоге «Протагор» Продик при обсуждении смысла некоторых строк из стихотворения Симонида говорит, что в них Симонид бранит Питтака за то, что тот не умел правильно различать слова. В диалоге Платона «Федр» Продик ставит себе в заслугу то, что «лишь он один отыскал, в чем состоит искусство речей: они не должны быть ни длинными, ни краткими, но в меру». В этом Продик отличался от другого софиста - Горгия, который по каждому предмету имел наготове то краткие, то пространные речи.
Продик, как и Протагор, занимался проблемой происхождения и сущности религии, за что получил прозвище «безбожник». В самом деле, «Продик... всякое священнодействие у человека и мистерии, и таинства ставит в связь с благами земледелия, считая, что отсюда появились у людей и (самое) представление о богах, и всяческое благочестие». Секст-Эмпирик приводит слова Продика: «Солнце, Луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне - Нил». Далее Секст-Эмпирик продолжает: «И поэтому хлеб был назван Деметрой, вино - Дионисом, вода - Посейдоном, огонь - Гефестом, и так все из того, что приносит пользу». Таким образом, Продик, пытаясь научно объяснить происхождение веры в богов, думал, что религия возникает вследствие того, что люди поклонялись полезным им явлениям природы.
Говоря о старших софистах, нельзя не упомянуть об оригинальных этических взглядах софиста Антифонта. Для Антифонта, как и для Гиппия, веления природы и требования закона антагонистичны. Источник всех бед в том, что законы заставляют людей поступать вопреки своей природе. «[В поступках, противоречащих природе], заключается [причина] того, что люди страдают больше, когда можно было бы меньше страдать, и испытывают меньше удовольствий, когда можно было бы больше наслаждаться, и чувствуют себя несчастными, когда можно не быть таковыми». А это все оттого, что «многие [предписания, признаваемые] справедливыми по закону, враждебны природе [человека]». Здесь под справедливостью Антифонт понимает стремление не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Из антагонизма закона и природы Антифонт выводит, что человек должен быть двуличным и, делая вид, что он следует законам общества и государства, следовать природе, которую в отличие от людей обмануть нельзя: «Человек будет извлекать для себя наибольше пользы, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко чтя их, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать] законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления же] природы необходимы».
Антифонт объясняет и то, почему нельзя не следовать природе и почему можно обмануть государство: «предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы], веления же природы суть самовозникшие врожденные начала, а не продукт соглашения людей между собой». Таким образом, Антифонт - родоначальник договорной теории происхождения государства. Этику Антифонт определял как искусство быть беспечальным.
Противопоставление того, что существует по природе, тому, что установлено людьми, позволило Антифонту поставить вопрос о происхождении рабства. Для Антифонта рабство - общественное установление, противоречащее природе. До нас дошли слова Антифонта о том, что «по природе мы все во всех отношениях равны, притом [одинаково] и варвары, и эллины». Антифонт обосновывает эту мысль, указывая, что «у всех людей нужды от природы одинаковы», что «мы все [одинаково] дышим воздухом через рот и едим мы все [одинаково] при помощи рук». Учение Антифонта о природном равенстве людей шло вразрез с господствующей в Древней Греции идеологией - идеологией рабовладельческой формации. Рассказывают, что когда Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со своей бывшей рабыней в брак, то он был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.
2. Младшие софисты
Из младших софистов, действовавших уже в конце 5 - начале 4 в. до н. э., наиболее интересны Алкидам, Трасимах, Критий и Калликл.
Один из учеников Горгия, младший софист Алкидам развил далее учение Антифонта о равенстве людей и противоестественности рабства. Если Антифонт говорил о равенстве эллинов и варваров от природы, то Алкидам - о том, что рабов вообще нет. При этом Алкидам ссылается не только на природу, но и на авторитет бога: «Бог создал всех свободными, природа никого не создала рабом».
Трасимах происходил из Вифинии, из города Халкидона. По словам Цицерона, Трасимах первым изобрел правильный склад прозаической речи. Он обладал удивительным даром слова и вошел в историю античной риторики как оратор, «ясный, тонкий, находчивый, умеющий говорить то, что он хочет, и кратко, и очень пространно».
В своем «Государстве» Платон изображает Трасимаха сатирически. Однако, участвуя в беседе о том, что такое справедливость, Трасимах (Фрасимах) высказывает и обосновывает глубокую мысль о политической справедливости как выгоде сильнейшего. Если полемизирующий с ним Сократ исходит из абстрактной справедливости, то Трасимах вплотную подходит к догадке о классовом характере права и морали в классовом обществе. В остром споре с Сократом Трасимах заявляет: «Так вот я и говорю, почтеннейший Сократ: во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она - сила, вот и выходит, если кто правильно рассуждает, что справедливость - везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего». Трасимах, правда, говорит не о классах.
Он говорит лишь о народе, который сравнивает со стадом, и о власть имущих (их Трасимах сравнивает с пастухами). Все издаваемые в государствах законы, говорит Трасимах, направлены к пользе и выгоде господствующего класса власть имущих. Трасимах смотрит на социальную справедливость пессимистически: общество таково, что справедливый там всегда проигрывает, а несправедливый всегда выигрывает. И это особенно верно при тирании. Тираническая форма правления делает человека в высшей степени несправедливого, т. е. тирана, самым счастливым, а народ - самым несчастным. Боги же не обращают никакого внимания на человеческие дела. В противном случае они не пренебрегали справедливостью. Нечего после этого удивляться тому, что и люди ею пренебрегают.
Критий жил примерно в 460-403 гг. до н. э. Он был главным из тридцати тиранов. После поражения Афин в Пелопоннесской войне спартанцы потребовали отмены демократии в Афинах. Была создана комиссия из тридцати человек для составления новой антидемократической конституции. Во главе её оказался Критий - ученик старших софистов Протагора и Горгия, а также в какой-то мере и Сократа.
Эта комиссия узурпировала власть и стала правлением «тридцати тиранов». Недолгое правление этой олигархии стоило жизни нескольким тысячам афинских граждан. Но тираны были разбиты в битве при Мунихии. В Афинах была восстановлена демократия. Однако антидемократы соорудили Критию и другому тирану Гиппомаху гробницу, на которой поставили Олигархию, держащую факел и поджигающую Демократию. На гробнице было написано: «Это памятник доблестным мужам, которые короткое время смиряли своеволие проклятого афинского народа». Мы читаем об этом в схолии к афинскому политику и оратору Эсхину.
О Критий говорили, что он «учился у философов и считался невеждой среди философов и философом среди невежд». Родственник Крития Платон вывел его в диалогах «Тимей» и «Критий», В отличие от других софистов, над которыми Платон обычно иронизировал, Критий изображен им с уважением. Критий был автором ряда произведений, не дошедших до нас.
Крития можно считать атеистом, поскольку он отрицал реальное существование богов. Секст-Эмпирик сообщает: «Многие говорят, что боги существуют; другие, как последователи Диагора Мелийского, Феодора и Крития Афинского, говорят, что они не существуют». Но, с другой стороны, в качестве политика Критий считал религию социально полезной выдумкой. Секст-Эмпирик об этом пишет так: «Еще Критий... принадлежал к числу безбожников, поскольку он говорил, что древние законодатели сочинили бога в качестве некоего надсмотрщика за хорошими поступками и за прегрешениями людей, чтобы никто тайно не обижал ближнего, остерегаясь наказания от богов».
Затем следует большая выдержка из трагедии Крития «Сизиф». Там говорится, что сперва законов не было и люди не стесняясь насильничали друг над другом. Потому и созданы были законы, устанавливавшие возмездие за их нарушение. Но после того люди стали совершать злодеяния тайно. И в такой ситуации «некий муж разумный, мудрый... для обуздания смертных изобрел богов, чтобы злые, их страшась, тайком не смели бы зла ни творить, ни молвить, ни помыслить бы. Для этой цели божество придумал он, - есть будто бог, живущий жизнью вечною, все слышащий, все видящий, все мыслящий, заботливый, с божественной природою. Услышит он все сказанное смертными, увидит он все сделанное смертными. А если ты в безмолвии замыслишь зло, то от богов не скрыть тебе: ведь мысли им все ведомы». Здесь же говорится, что «некто убедил сперва людей признать богов существование».
Критий видел главное орудие улучшения людей в воспитании, утверждая, что большинство хороших людей обязаны этим не природе, а воспитанию. Он рассматривал государство и религию как средства, делающие плохих от природы людей хорошими, а террор - как средство управления, без которого не может обойтись ни одно правительство.
В одной из своих «Элегий» Критий выступал против пьянства. Оно развязывает язык для мерзких речей, ослабляет тело, размягчает ум, застилает глаза мутным туманом и отшибает память. Рабы привыкают пьянствовать вместе с господином. Расточительство разрушает дом. Это пьянство на лидийский манер. Его заимствовали у лидийцев афиняне. Спартанцы же пьют в меру, дабы в сердцах возникло радостное настроение, веселый разговор и умеренный смех, что полезно телу, душе и имуществу и что хорошо уживается с делом Афродиты. Итак, надо «есть и пить соответственно требованиям разума так, чтобы быть в состоянии работать. Пусть ни один день не будет отдан неумеренному пьянству».
Софист Калликл выведен Платоном в диалоге «Горгий» (в других источниках не упоминается). Некоторые считают, что платоновский Калликл - чисто литературный персонаж. Он приглашает Сократа к себе домой, где уже остановился Горгий со своим учеником Полом. Цель встречи - беседа о предмете риторики. Калликл характеризуется Сократом как человек, влюбленный в демос, как демократ. Сократ в споре с софистом Полом доказывает, что творить несправедливость хуже, чем ее терпеть, это Пол высмеивает. Калликл, вмешавшись в беседу, обращает внимание Сократа на то, что следует различить природу и обычай. По природе терпеть несправедливость хуже, чем ее творить, но по установившемуся обычаю - напротив. Однако терпеть несправедливость - удел раба.
«Но, по-моему, - продолжает Калликл, - законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство... Стараясь запугать более сильных, тех, кто способен над ними возвыситься, страшась этого возвышения, они утверждают, что быть выше остальных постыдно и несправедливо, что в этом как раз и состоит несправедливость - в стремлении подняться выше прочих... Но сама природа... провозглашает, что это справедливо - когда лучший выше худшего и сильный выше слабого... если появится человек, достаточно одаренный природой, чтобы разбить и стряхнуть с себя все оковы, я уверен: он освободится, он втопчет в грязь...все противные природе законы и, воспрянув, появится перед нами владыкой бывший наш раб, - вот тогда-то и просияет справедливость природы».
Что же касается философии, предмета любви Сократа, то она приятна для тех, кто умеренно знакомится с ней в юности, но гибельна для людей, предающихся ей более, чем надлежит: старик-философ достоин телес-ного наказания.
3. Критика софистики Платоном и Аристотелем
В своих произведениях Платон выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других. Так, в диалоге «Эвтидем» он выводит двух братьев - хитрого и увертливого Эвтидема и бесстыдного и дерзкого Дионисидора. Эти бывшие преподаватели фехтования, ставшие софистами, ловко запутывают простодушного человека. Они спрашивают у него: «Скажи-ка, есть у тебя собака? И очень злая. А есть ли у нее щенята? Да, тоже злые. И их отец, конечно, собака же?» спрашивают софисты. Следует подтверждение. Далее выясняется, что и отец щенят принадлежит простаку Ктизиппу. Следует неожиданный вывод: «Значит, этот отец твой, следовательно, твой отец собака, и ты брат щенят». В этом примере виден прием плохих софистов. Они произвольно перенесли признаки и отношения одного предмета на другой. Отец щенят по отношению к своим щенятам отец, а по отношению к хозяину его собственность. Но софисты не говорят: «Этот отец щенят твой»; они говорят: «Этот отец твой», после чего уже нетрудно переставить слова и сказать: «Это твой отец».
С софистами постоянно спорит Сократ. Он отстаивает объективную истину и объективность добра и зла и доказывает, что быть добродетельным лучше, чем порочным, что порок, при своей сиюминутной выгоде, в конце концов сам себя наказывает. В диалоге «Горгий» упомянутый софист Пол смеется над морализмом Сократа, который утверждает, что лучше терпеть несправедливость, чем ее творить. В диалоге «Софист» Платон зло иронизирует по поводу софистов. Он указывает здесь, что софист играет тенями, связывает несвязанное, возводит в закон случайное, преходящее, несущественное все то, что находится на грани бытия и небытия (Платон говорит, что софист придает бытие несуществующему). Софист сознательно, корысти ради обманывает людей. Платон отождествляет софиста с ритором. Между оратором и софистом разницы нет вовсе, сказано у Платона. Риторику же Платон трактует резко отрицательно. Риторике, говорит Платон устами Сократа, нет надобности знать суть дела, она заинтересована только в том, чтобы убедить, что незнающие знают больше, чем знающие. Платон осуждал софистов и за то, что они брали деньги за обучение. Именно Платон первым придал слову «софист», т. е. «мудрец», предосудительный смысл.
Аристотель соглашается с Платоном в том, что предмет софистики небытие. Он пишет в «Метафизике», что «Платон был до известной степени прав, когда указывал, что не-сущее это область софистики. В самом деле, рассуждения софистов, можно сказать, больше всего другого имеют дело с привходящим», случайным. Аристотель говорит о софистике как мнимой мудрости: «Софистика это философия мнимая, а не действительная»
Аристотель написал специальное логическое сочинение «О софистических опровержениях», в котором имеется такое определение софистики: «Софистика это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости». Аристотель вскрывает приемы софистов. Например, софист говорит слишком быстро, чтобы его противник не мог уяснить смысл его речи. Софист нарочито растягивает свою речь, дабы его противнику было трудно охватить весь ход его рассуждений. Софист стремится вывести противника из себя, ибо в гневе уже трудно следить за логичностью рассуждений. Софист разрушает серьезность противника смехом, а затем приводит в смущение, неожиданно переходя на серьезный тон. В этом внешние приемы софистики.
Но для софистики характерны и особые логические приемы. Это прежде всего нарочитые паралогизмы, т. е. мнимые силлогизмы. Софизм это и есть нарочитый, а не невольный паралогизм. Аристотель устанавливает два источника паралогизмов: 1) двусмысленность и многосмысленность словесных выражений и 2) неправильная логическая связь мыслей. Аристотель насчитывает шесть языковых паралогизмов и семь внеязыковых паралогизмов. Например, амфиболия двусмысленность словесной конструкции («страх отцов»), омонимия многозначность слов (пес животное и созвездие; не мой и немой) и т. д. Нельзя ответить утвердительно или отрицательно на вопросы: «Перестали ли вы бить своего отца?», «Дома ли Сократ и Кай?». Высмеивает софистов и Аристофан в своей комедии «Облака».
Основная работа Полибия «Всеобщая история». Логическое основание политического учения - историзм. История, считал Полибий, должна носить всеобщий характер. Она должна охватывать в своем изложении события, происходящие одновременно и на Западе, и на Востоке, быть прагматичной, т.е. связанной с военной и политической историей. Полибий разделял идеи стоиков о циклическом развитии мира. Под их влиянием Полибий создал концепцию круговорота форм правления государства:
Круговорот форм правления государства - это три правильные формы и три неправильные формы правления сменяют друг друга. Любое явление подвержено изменению. Любая правильная форма правления государства вырождается. Начиная с тирании, установление каждой следующей формы основывается на осмыслении предшествующего исторического опыта. Так, после свержения тирана общество уже не рискует вверять власть одному.
В рамках своей мыслительной конструкции круговорота форм правления Полибий определяет период, необходимый для перехода от одной формы правления к другой, что позволяет предсказать и сам момент перехода:
Жизнь нескольких поколений людей занимает переход от царской власти к тирании;
Жизнь одного поколения людей занимает переход от аристократии к олигархии;
Жизнь трех поколений людей занимает переход от демократии к охлократии (демократия вырождается через три поколения).
Полибий стремился найти такую форму правления государства, которая бы обеспечивала равновесие в государстве подобно плавающему кораблю. Для этого необходимо соединить три правильные формы правления в одну. Конкретным примером смешанной формы правления для Полибия была Римская республика, в которой сочетались: власть консулов - монархия; власть сената - аристократия; власть народного собрания - демократия. В отличие от Аристотеля, для которого идеальная форма правления - это смешение двух неправильных (неправильных для Аристотеля) форм правления: олигархии и демократии, у Полибия идеальная форма правления - это смешение трех правильных форм правления государства: монархии, аристократии, демократии .
Как можно назвать его идеальное гос-во? - Аристократией. Только не надо думать, что это аристократия по рождению. Сам Платон был аристократом по рождению, но во главе его наилучшего гос-ва стоят философы, это интеллектуальная элита, аристократы духа. Разум становится очень значимым критерием, а не рождение, богатство или еще что-то. Это аристократия - философы, согласно Платону.
Но, увы, в своем диалоге “Гос-во” Платон приходит к выводу, что и это гос-во имеет тенденцию выродиться в худшее. Вот этот круговорот от лучшего к худшему будет идти.
Лучшее гос-во аристократия вырождается в тимократию, когда на смену философам приходят воины. От слова “тиме” - честь, тимократия. Если принцип аристократии знание, мудрость, то принцип тимократии, второго гос-ва после наилучшего, честь. Воины должны прежде всего блюсти свою честь. Но там, где у власти военные, начинаются войны. А во время войн одни захватывают много, др не достается ничего. И тогда тимократия постепенно переходит в еще худшую форму - олигархию.
Олигархия - говорит П - это такое гос-во, где на одном полисе богатство, на др - нищета. Здесь одни собирают мед, а др оттачивают свое жало. Вот такая разница между бедными и богатыми.
И не далек тот час, когда на смену скупому отцу, собирателю сокровищ (принцип олигархии - богатство) приходит расточительный сын, и тогда олигархия вырождается в еще худшую полит форму - демократию.
Демократия, на первый взгляд, даже приятный полит-й строй, говорит П. Она, подобно яркому платью пестрит всевозможными цветами. Здесь больше всего ценят свободу и равенство. Принцип демократии - свобода.
А нужно сказать, - говорит П, - каждое гос-во губит его же собственный принцип, избыток этого принципа. Избыток богатства,ех, в олигархии также, как и избыток свободы в демократии.
Демократы, опьяненные жаждой свободы, казнят своих врагов олигархов под предводительством своего вождя - демагога. Демагог сначала идет во главе народа, одерживает победы над олигархами, но народ не замечает, что постепенно он начинает отделяться от народа. Начало всему кладут телохранители, а потом от этого корня народного вождя, всеми любимого и почитаемого, рождается тиран.
Демократия переходит в самую худшую по Платону форму гос-ва - тиранию. Здесь один у власти, и перед ним все =, но = в рабстве. Это те слова Платона, кот стали крылатыми в последнее время: перед тираном, перед деспотом все =, но = в рабстве. И это рассуждение П use в 18в Руссо в своем рассуждении о неравенстве.
А что же потом? Для этого нужно вспомнить, что античность знала круговое движение, идею, как потом назовет Ницше, вечного возвращения. А потом все повторяется снова. Все повторяется снова, но Платон не описывает, как именно. Для него очевидно, что вновь и вновь совершается этот круговорот гос форм.
АРИСТОКРАТИЯ ® ТИМОКРАТИЯ ® ОЛИГАРХИЯ ® ДЕМОКРАТИЯ ® ТИРАНИЯ
Надо сказать, что эти книги диалоги "Гос-во", их, кажется, 10 книг, читаются почти запойно. Там показано не только как 1 форма переходит в др, показано, как меняется чел природа, душа чела с переходом 1 формы в др, как меняется чел, кот больше всего ценит воинскую честь как принцип, в душе чела как это происходит, получив богатство, свободу, наконец, теряет всё и теряют все. Все оказываются =, как мечтали демократы, но = в рабстве перед тираном.
Вот диалог "Гос-во" Платона. И уже по этому диалогу можно сказать, что высказывает идею правления знающими, кот будет воспринята в новые времена, в новое время, в том числе в 19-20в, во время правления элиты, будь то политический класс, будь то элитократия, заслуженные люди, наиболее благородные и так далее.
И идея разделения труда, здесь увидит прообраз разделения властей как разделение управленческих функций. Функции управления должны делиться, вот они и делятся между философами и воинами. Также Платон здесь предстает как представитель античного коммунизма. Он выступает за обобществление имуществ, обобществление жен. Такие проекты явятся источником многочисленных учений. Здесь стоит вспомнить "Город Солнца" Кампанеллы, построенный прямо по Платону, многочисленных социалистов-утопистов и социалистов-коммунистов нового времени. Но только обобществление жен в 20в не практиковалось, я имею в виду в России.
Даже Аристотелю, кот никак не соглашался в этими идеями Платона, ему казалось уже само собой разумеющимся советовать и говорить о том, что нужно жениться в 37л, выходить замуж только в 18, только зимой, только при северном ветре. Во времена Платона многое решалось от лица полиса, гос-ва. Т.е когда так мало граждан, понятно, откуда эти идеи. Мб, вы согласитесь, мб, нет, что в таком гос-ве жить не хотелось бы. Хотя мы отдаем должное многим гениальным прозрениям Платона, прежде всего как философа, кот разгадал тайную суть многих общеродовых понятий. Но как страшно, когда философские учения, даже великие, переводятся на язык политических программ. И не раз такое бывало. Как только великие философы свою философию переведут на язык политики, политической программы, так происходит так, как вышло у П: на античный лад образец тоталитарного гос-ва. Здесь, конечно, коммунизм потребления, а не производства, сообща никто не производит, только потребляют. Тем не менее к божественному Платону будут восходить все последующие утопии разных народов, разных времен.
Платон, автор диалога «З-ны». Он там признал в к-то степени частную собс-ть. Там уже не философы, а старцы. Он разочаровался в том, что можно правителей сделать философами/философов правителями. Там все еще жестче: страшная цензура, нельзя выезжать за пределы страны до 40л, только по дипломатическим надобностям. Там такое жесткое гос воспитание. Там проект такого гос-а, где подсказывают идеологам будущего, как можно лишь создать впечатление, что есть верховный совет, есть народное собрание, а на самом деле это только ширмы, а все решают 37, а на самом деле 10 (такое древнее политбюро) старцев от 50 до 70л.
Учение Полибия о происхождении права и гос-ва. Теория политического круговорота.
Взгляды Фомы Аквинского на сущность и функции гос-ва. Классификация форм правления.
Происхождение гос-ва. В отличие от Августина Блаженного, говорившего, что гос-во это наказание за первородный грех, Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть "животное общественное и политическое". В людях изначально заложены стремление объединяться и жить в гос-ве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. По этой естественной причине и возникают полит.общности (гос-ва). То есть Фома Аквинский утверждает, что гос-во - это природная крайне важно сть человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля.
Целью гос-ва является - общее благо и законность. Сущность власти и ее элементы.
Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. К примеру, логическое толкование тезиса "ВСЯКАЯ ВЛАСТЬ ОТ БОГА" допускала возможность усматривать в нем, наряду с прочими смыслами, также и указание на абсолютное право светских феодалов (королей, князей и др.) на управление гос-вом, ᴛ.ᴇ. оспаривалась правомерность попыток Церкви ограничить их власть или судить о ее законности. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела гос-ва, Аквинский в духе средневековой схоластики различает три элемента гос-венной власти:
1) сущность; 2) происхождение; 3) использование
СУЩНОСТЬ ВЛАСТИ - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. При этом, продолжает Фома, отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и богом совершено каждое действие правителя. По этой причине конкретные способы ее происхождения или иные формы ее конструирования могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование гос.властью вырождается в злоупотреблении ею.
Стало быть, второй и третий элемент власти в гос-ве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов богов, велений церкви – как единственной власти на земле, представляющей волю Христа. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. Подданные не только не должны исполнять приказания правителя, противоречащие божественным законам, но и вообще не обязаны повиноваться узурпаторам и тиранам. При этом окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежат, по общему праву церкви, папству.
Форма гос-ва. По вопросу о формах гос-ва Фома почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия).
Принцип деления на правильные и неправильные формы - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные гос-ва представляют из себяполит.власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом.
В эту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии. В идеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной, так как:
В первую очередь, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, а также из-за ее подобия человеческому организму, части которого объединены и направляются одним разумом. (Один Бог на небе. Один царь на земле, у человека есть один орган, который движет всеми, так и в гос-ве должен быть монарх, движущий всеми).
Во-вторых, исторический опыт показывал устойчивость тех гос-в, где властвовал один, а не многие.
При этом Фома сознавал крайнюю сложность удержания монархии на идеальном уровне, а монархию отклонившеюся от цели, ᴛ.ᴇ. тиранию, считал наихудшей формой, как Платон и Аристотель. По этой причине на практике следует предпочесть смешанную форму правления. Но если Аристотель представлял политию как комбинацию из лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. В ней ведущую роль играют крупные феодалы (Светские и духовные федалы - "князья церкви"). Власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки.
По вопросу соотношения церкви и гос-ва Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах.
Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное гос-во, управляемое наместником Бога - Папой. Папство наделялось светской властью. Фому в данном плане отличает сдержанность и стремление обосновать духовный хар-ер вмешательства папства в дела императора и королей. В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Конечно духовная власть выше светской, материальной. Юрисдикцию пап Фома оправдывает крайне важно стью наказывать грешников и их отстранения от власти. Король, повинный в ереси, должна быть смещен, Папа может освободить подданных от обязанностей повиноваться государю, согрешившему против веры.
Философ уделяет внимание и искусству правления. Правителю необходимы глубокие знания, истинная вера и владение полит.наукой (он называет ее "деятельной наукой"). Только в данном случае будет достигнуто согласие сословий и осуществится "общее благо", ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ и является целью гос-ва.
Полибий последний крупный полит.мыслитель Др.Греции. Написанная им "История" в 40 книгах освящает путь римлян к мировому господству. Полибий не свободен от традиционных представлений о цикличном развитии социально-полит.явлений. Круговорот полит.жизни у него проявляется в последовательной смене шести форм гос-ва.
Первой возникает монархия - единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в тиранию. Недовольство тираном приводит к тому, что благородные мужи при поддержке народа свергают ненавистного тирана. Так устанавливается аристократия - власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают народ, что приводит к перевороту. Народ, не веря больше в правление царей и немногих, возлагает заботы о гос-ве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращенная форма - охлократия - худшая форма гос-ва. Тогда возвращается власть силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа убивает, пока не одичает окончательно и снова не обретет себе самодержавца. Развитие гос-ва возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.
Для преодоления круговорота полит.форм крайне важно установить смешанную форму гос-ва, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой.
При этом Полибий особо выделяет полит.устройство Рима, где представлены все три базовых элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество Рима.
Вывод: политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Др.
Размещено на реф.рф
Греции и Др.Рима. В своих рассуждениях о смешанной форме правления мыслитель предвосхитил идеи буржуазной концепции "издержек и противовесов".
37) Вопрос о соотношении церкви и гос-ва в политико-правовом трактате Марсилия Падуанского ʼʼЗащитник мираʼʼ. Учение Марсилия о светской власти.
Марсилий Падуанский (ок. 1275 - ок. 1343).
В своем пространном сочинении ʼʼЗащитник мираʼʼ Марсилий Падуанский возлагает на церковь ответственность за все беды и несчастья мира. Οʜᴎ устранимы, в случае если только впредь церковники будут заниматься исключительно сферой духовной жизни людей. Церковь должна быть отделена от гос-ва и подчинена светской полит.власти. Эта власть и представляющее ее гос-во возникли, как считал Марсилий, в процессе постепенного усложнения форм человеческого общежития. Поначалу семьи во имя общего блага и с общего согласия соединяются в роды, роды - в племена. Далее таким же путем и во имя той же цели консолидируются города; завершающая стадия - появление гос-ва, базирующегося на общем согласии всех составляющих его лиц и преследующего их общее благо. В этом описании происхождения и природы гос-ва легко распознать следы соответствующих аристотелевских идей. Марсилий отстаивал очень смелый (по тем временам) тезис о том, что настоящий источник всякой власти - народ. От него исходит как власть светская, так и духовная. Только он один - ее носитель и верховный законодатель. Правда, под народом Марсилий Падуанский разумел отнюдь не все население гос-ва, а лишь лучшую, достойнейшую его часть. Сколь глубокой оставалась в XIV в. убежденность в естественности неравенства людей, говорит тот факт, что и Марсилий делил членов общества на две категории: высшую и низшую. Высшая (военные, священники, чиновники) служит общему благу; низшая (торговцы, земледельцы, ремесленники) заботится о своих частных интересах.
Гос.власть действует прежде всего посредством издания законов. Οʜᴎ суть веления, подкрепляемые угрозой реального наказания или обещанием реальной награды. Этим законы гос-ва отличаются от законов божеских, сопровождаемых посулами наград или наказаний в загробной жизни. Право издавать юр.законы имеет народ. Исходя из политической практики итальянских городов-гос-в того периода, Марсилий конкретизирует эту фундаментальную прерогативу в том смысле, что законодательствовать должны наиболее заслуживающие выполнять подобную миссию люди, выбираемые народом. Законы обязательны как для самого народа, так и для издающих их лиц. Ясно выражена у Марсилия мысль о крайне важно сти обеспечить такое положение, при котором властвующие непременно были бы связаны издаваемыми ими же законами.
Автор ʼʼЗащитника мираʼʼ одним из первых стал проводить четкое различие между законодательной и исполнительной властями гос-ва. Притом он писал, что власть законодательная определяет компетенцию и организацию исполнительной власти. Последняя вообще действует благодаря тому авторитету, которым ее наделяет законодатель, и призвана строго держаться рамок закона. Эта власть должна быть устроена по-разному. Но в любом случае она должна осуществлять волю законодателя - народа.
Обобщая опыт функционирования полит.институтов, существовавших во многих современных ему итальянских республиках, Марсилий важное место отводил выборности как принципу конституирования учреждений и подбора должностных лиц гос-ва всех рангов. Даже в условиях монархии, которая казалась ему наилучшим гос.устройством, должен был действовать данный принцип. Избираемый монарх, полагал Марсилий, как правило, наиболее подходящий правитель, а потому избирательная монархия гораздо предпочтительнее монархии наследственной. В истории политико-правовых учений ʼʼЗащитник мираʼʼ -яркое явление. Марсилий Падуанский без обиняков и доказательно отстаивал самостоятельность гос-ва (его независимость от церкви) в вопросах, связанных с отправлением публичной власти. Его мысли о народе-суверене, о соотношении законодательной и исполнительной властей, об обязательности закона для всех лиц в гос-ве (в том числе и для правителей) и т. п. благотворно повлияли на формирование в эпоху Возрождения и Новое время представлений о демократическом
политическом строе общества.
38) Учение Н.Макиавелли о политическом искусстве. Основные теоретические положения трактата ʼʼГосударьʼʼ.
Поступки основателей гос-в должны оцениваться не с точки зрения морали, а по их результатам, по их отношению к благу гос-ва.
"В делах судят по цели - достигнута ли она, а не по средствам - как она достигнута". "Пусть государь делает то, что нужно, чтобы победить и удержать гос-во, а средства всегда будут сочтены достойными, и каждый их одобрит".
Гос-ва, писал Макиавелли, создаются и сохраняются не только при помощи военной силы; методами осуществления власти являются также хитрость, коварство, обман. "Государь должен усвоить то, что заключено в природе и человека, и зверя. Из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе. Лев боится капканов, а лиса - волков, следовательно, нужно быть подобно лисе, чтобы обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков".
Политическому деятелю, заявляет он, никогда не следует обнаруживать своих намерений. Глупо заявлять, прося у кого-нибудь оружие: "я хочу тебя убить", сначала нужно получить оружие.
Для укрепления и расширения гос-во политик должен уметь решаться на великие, виртуозные злодейства, подлости и предательства. В политике единственным критерием оценки действий правителя гос-ва является укрепление власти, расширение границ гос-ва.
При всем том, учил Макиавелли, вероломство и жестокость должны совершаться так, чтобы не подрывалась верховная власть.
Отсюда вытекает одно из любимых правил Макиавелли в политике: * · "следует или вовсе не обижать никого, или удовлетворить своей злобе и ненависти одним ударом, а потом успокоить людей и возвратить им уверенность в безопасности"; * · лучше убить, чем грозить, - грозя, создаешь и предупреждаешь врага, убивая, отделываешься от врага окончательно; * · лучше жестокость, чем милосердие: от наказаний страдают отдельные лица, милосердие ведет к беспорядку, порождающему грабежи и убийства, от которых страдает все население;
* · правитель, неспособный к жестокостям, не сможет удержать власть. Лучше быть скупым, чем щедрым, так как щедростью всем не угодишь, и окончательно она обращается в тяжесть для народа, из которого извлекаются деньги, тогда как скупость обогащает казну, не обременяя подданных; * · лучше внушать страх, чем любовь. Любят государей по своему усмотрению, боятся - по усмотрению государей, мудрому правителю рассчитывать на то, что зависит от него. Слово свое князь должен держать только тогда, когда это ему выгодно; иначе он будет всегда обманут коварными людьми; * · политика требует подлости и хитрости.
* · Все обиды и жестокости нужно учинять разом. * · В политике вредно колебаться, недопустимость среднего пути. * · Самое страшное - посягнуть на собственность людей. * · В случае если полководец выиграл войну, его нужно удалить, а победу присвоить. * · В случае если нужно казнить много людей, нужно доверить это одному человеку, а затем казнить его. * · Идеалом гос.деятеля считал Герцога Романьи Чезаре Борджа. * · С виду князь должен казаться носителем нравственных и религиозных добродетелей. * · Чтобы правителя почитали, предлагает использовать ряд мер:
а) совершать необычные поступки и военные походы; б) награждать и карать так, чтобы запоминалось; в) защищать интересы слабого соседа; г) заботиться о развитии науки и ремесел;
д) устраивать массовые праздники; е) участвовать в собраниях граждан, сохранять достоинство и величие.
Указал три причины, по которым государи лишались власти: * · первая - вражда с народом;
* · вторая - неспособность обезопасить себя от происков знати и соперников; * · третья – отсутствие собственного войска.
Военно-политическая доктрина. Основой власти, согласно представлениям Макиавелли, служат хорошие законы и хорошее войско. Но хороших законов не бывает там, где нет хорошего войска. В то же время там, где есть хорошее войско, все законы хороши. Войско должна быть трех видов: собственным, союзным, наемным. Наемное и союзное войско мало полезно и опасно.
Лучше всего, когда государь лично возглавляет армию, так как война есть единственная обязанность, которую правитель не может возложить на другого. Мудрый князь всегда должен опираться на собственное войско, в связи с этим главная его забота должна быть военное дело. Кто пренебрегает военным ремеслом, тот всегда рискует лишиться власти.
Вывод: Заслуги Макиавелли в развитии политической теории велики:
* · он отбросил схоластику, заменил ее рационализмом и реализмом; * · заложил основы политической науки; * · выступил против феодальной раздробленности, за единую Италию;
* · продемонстрировал связь политики и форм гос-ва с "социальной" борьбой, ввел понятия "гос-ва"
Сформулировал противоречивый, чреватый злоупотреблениями и бедствиями, но вечный принцип "цель оправдывает средства".
ʼʼГосударьʼʼ (1513) Государь Макиавелли - герой его полит.трактата - это разумный политик, применяющий на практике правила полит.борьбы, ведущие к достижению цели, к полит.успеху. Имея в виду гос.интерес, пользу правления, стремясь ʼʼнаписать нечто полезноеʼʼ, он считает ʼʼболее верным искать настоящей, а не воображаемой правды вещейʼʼ. Он отвергает распространенные в гуманистической литературе сочинения об идеальных гос-вах и идеальных государях, отвечающих представлениям о должном ходе гос.дел: ʼʼМногие измыслили республики и княжества, никогда не виданные и о которых ничего на деле не было известноʼʼ. Цель автора ʼʼГосударяʼʼ иная - практические советы фактическому политику ради достижения реального результата. Только с этой т.з. Макиавелли рассматривает и вопрос о нравственных качествах идеального правителя - государя. Реальная политическая действительность не оставляет места для прекраснодушных мечтаний: ʼʼВедь тот, кто хотел бы всегда исповедовать веру в добро, неминуемо погибает среди столь многих людей, чуждых добра. По этой причине князю, желающему удержаться, крайне важно научиться умению быть недобродетельным и пользоваться или не пользоваться добродетелями смотря по крайне важно стиʼʼ. Это не значит, что государь должен нарушать нормы морали, но он должен использовать их исключительно в целях укрепления гос-ва.
Поскольку проявлять добродетели на практике ʼʼне допускают условия человеческой жизниʼʼ, государь должен добиваться лишь репутации добродетельного правителя и избегать пороков, особенно таких, которые могут лишить его власти, ʼʼне отклоняться от добра, в случае если это возможно, но уметь вступить на путь зла, в случае если это крайне важно ʼʼ. В сущности, Н. Макиавелли провозглашает в качестве закона полит.морали правило ʼʼцель оправдывает средстваʼʼ: ʼʼПусть обвиняют его поступки, - говорит он о политическом деятеле, - лишь бы оправдывали результаты, и он всегда будет оправдан, в случае если результаты окажутся хороши...ʼʼ. При этом целью этой является, по Макиавелли, вовсе не частный личный интерес правителя, государя, но ʼʼобщее благо, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ он не мыслит вне создания сильного и единой национального гос-ва. В случае если гос-во это вы ступает в книге о государе в форме единоличного правления, то это продиктовано не выбором автора в пользу монархии в ущерб республике (превосходство республиканского образа правления он обосновал в ʼʼРассуждениях на первую декаду Тита Ливияʼʼ и никогда от этой не отрекался), а потому, что современная ему действительность, европейская и итальянская, не давала реальных перспектив создания гос-ва в республиканской форме. Республику он считал порождением ʼʼчестностиʼʼ и ʼʼдоблестиʼʼ римского народа, тогда как наше время нельзя рассчитывать, чтобы могло быть что-нибудь доброе в такой развращенной стране, как Италия. Государь, о котором идет речь в знамени той книге, не наследственный монарх-деспот, а ʼʼ новый государьʼʼ, ᴛ.ᴇ. человек, создающий новое гос-во ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в дальнейшем, после достижения поставленной цели, после смерти правителя может перейти и к республиканской форме правления.
Учение Полибия о происхождении права и гос-ва. Теория политического круговорота. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Учение Полибия о происхождении права и гос-ва. Теория политического круговорота." 2017, 2018.
Полибий (200-120 гг. до н.э.), последний крупный политический мыслитель Древней Греции. Основной труд “История” в 40 томах. Ее мотив - путь римлян к мировому господству.
Возникновение государств и смену форм правления Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “Закону природы”. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояние зарождения, расцвета и упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. История общества есть бесконечное движение по кругу, где “формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются”.
В ходе круговорота происходит последовательная смена форм государства. Первая монархия - единоличное правление вождя (царя), основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в свою противоположность - тиранию. “Благородные мужи” свергают тиранию и устанавливают аристократию, где власть немногих преследует общее благо. Аристократия вырождается в олигархию. Народ, разуверенный власти одного или немногих, устанавливает собственную власть - демократию. Ее извращением является охлократия (власть толпы). При ней водворяется господство силы, переделы собственности, “народ дичает и вновь приобретает властителя”. Преодолеть круговорот политических форм способен мудрый законодатель. Для этого необходимо установить, по примеру Рима, смешанную форму правления, сочетающую начала монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народное собрание).
Именно такое сочетание, полагал Полибий и позволило Риму стать могущественной державой, покорившей “мир”. Политическая концепция Полибия послужила связующим звеном правовых воззрений Древней Греции и Древнего Рима.
Полибий (210? – 123?)
“История” в 40 т.
Возникновение и смена форм государства – естественный процесс, совершаемый по “закону природы”
Монархия > тирания > аристократия > олигархия –
> демократия > охлократия
Преодолеть круговорот способен правитель, создав мудрые законы и смешенную форму правления
Монархия (консулат ) + аристократия (сенат ) +
+ демократия (народное собрание )
Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) - знаменитый оратор, государственный деятель и писатель из сословия всадников. Вопросам государства и права посвящены его специальные работы “О государстве” и “О законах”.
Цицерон исходит из общих для сторонников аристократии представлений о естественном происхождении государства. Гражданские общины возникают не по установлению, а от природы, ибо люди наделены богами стремлением к общению. Первой причиной для объединения людей в государство послужила “не столько их слабость, сколько врожденная потребность жить вместе”.
Но государство Цицерон определяет не только как естественный организм, но и как искусственное образование как дело, достояние народа, “народное установление”. Под народом понимается “соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов”. Следовательно, право выступает основой государства, а само государство - не только моральное, но и правовое сообщество. Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи “правового государства”.
Целью государства является охрана имущественных интересов граждан. Охрана собственности одна из причин его образования. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризовал как осквернение и нарушение справедливости и права.
Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства , поиску “наилучшей” формы. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Все эти формы несовершенны и если бы предстоял выбор среди них, то предпочтительнее царская, а на последнем месте - “демократия”.
Однако царская власть чревата произволом и легко вырождается в тиранию, власть оптиматов превращается в господство клики богатых и знатных, демократия ведет к произволу толпы, к ее тирании. Эти уродливые виды властвования уже не являются формами государства, поскольку в таких случаях оно отсутствует вовсе, т.к. отсутствуют общие интересы, общее дело и общеобязательное для всех право.
Предотвратить подобное вырождение государственности можно лишь в условиях наилучшего, смешанного вида государственного устройства. Политический идеал Цицерона - аристократическая сенатская республика, поддерживаемая «согласием сословий», «единомыслием всех сословий», сочетающая начала монархии (власть консулов), аристократии (правление сената) и демократии (народное собрание и власть трибунов).
Цицерон, говоря о народе в своем определении государства, имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев. Ростовщиков, мелких торговцев, владельцев ремесленных мастерских, всех трудящихся он причислял к числу презренных людей. С такими людьми у достойных граждан не может быть никаких общих интересов. Естественно, что это касалось и рабов. Рабство обусловлено самой природой, которая дарует “лучшим людям владычество над слабыми”. К рабам, полагал Цицерон, следует относиться как к наемникам. Такой подход к определению рабства, заметный шаг вперед, в сравнении с рабом как “говорящим орудием”.
Полибий (210-128 гг. до н.э.) - греческий мыслитель, историк, автор концепции круговорота форм правления государства.
Эпоха. Утрата греческими полисами независимости. Включение греческих полисов в состав Римской империи.
Биография. Выходец из Греции, из знатного рода. Был интернирован в Рим в числе 1000 знатных греков (300 осталось в живых). Оказался приближенным ко двору римского патриция Сципиона. Считал наиболее совершенным строем римский, а будущее - за Римом.
Основная работа: «Всеобщая история».
Логическое основание политического учения. Историзм. История, считал Полибий, должна носить всеобщий характер. Она должна охватывать в своем изложении события, происходящие одновременно и на Западе, и на Востоке, быть прагматичной, т.е. связанной с военной и политической историей. Стоицизм. Разделял идеи стоиков о циклическом развитии мира.
Содержание политического учения. Под влиянием стоиков Полибий создал концепцию круговорота форм правления государства:
Таблица 2.4
Число правящих Правильные Неправильные
Правление одною МОНАРХИЯ. Правитель получает добровольную поддержку своих подданных ТИРАНИЯ. Устанавливается силой и держится на страхе перед правителем
Правление немногих АРИСТОКРАТИЯ. Управление на выборной основе справедливыми и разумными правителями ОЛИГАРХИЯ. Отсутствие выборности, своекорыстие правителей
Правление большинства ДЕМОКРАТИЯ. Преобладание мнения большинства. Уважение к законам, богам, родителям, старшим ОХЛОКРАТИЯ. Власть черни при господстве демагогов в народном собрании. Власть черни без уважения к законам: «Нельзя считать демократическим устройством такое, в котором чернь может делать то, что хочет и мыслит для себя»
Итак, круговорот форм правления государства: три правильные формы и три неправильные формы правления сменяют друг друга.
Любое явление подвержено изменению. Любая правильная форма правления государства вырождается. Начиная с тирании, установление каждой следующей формы основывается на осмыслении предшествующего исторического опыта. Так, после свержения тирана общество уже не рискует вверять власть одному.
Формы правления государства
В рамках своей мыслительной конструкции круговорота форм правления Полибий определяет период, необходимый для перехода от одной формы правления к другой, что позволяет предсказать и сам момент перехода:
жизнь нескольких поколений людей занимает переход от царской власти к тирании;
жизнь одного поколения людей занимает переход от аристократии к олигархии;
жизнь трех поколений людей занимает переход от демократии к охлократии (демократия вырождается через три поколения).
Полибий стремился найти такую форму правления государства, которая бы обеспечивала равновесие в государстве подобно плавающему кораблю. Для этого необходимо соединить три правильные формы правления в одну. Конкретным примером смешанной формы правления для Полибия была Римская республика, в которой сочетались: -> власть консулов - монархия; -> власть сената - аристократия; -> власть народного собрания - демократия. В отличие от Аристотеля, для которого идеальная форма правления - это смешение двух неправильных (неправильных для Аристотеля!) форм правления: олигархии и демократии, у Полибия идеальная форма правления - это смешение трех правильных форм правления государства: монархии, аристократии, демократии.
Платон родился в аристократической семье. В молодости (407 -399 гг. до н.э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины. Он много путешествовал: посетил Египет, Южную Италию и Сицилию. Вернувшись в Афины, Платон в 387 гг. до н.э. приобрел рощу на зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца своей жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие до 529 г н.э.
Самое крупное произведение Платона - "Государство", в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности также рассматриваются в работах "Политик" и "Законы" (последняя осталась незавершенной). Сочинения Платона написаны в форме диалогов.
В диалоге "Государство" Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.
По его мнению общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить только совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда.
Платон любит уподоблять индивидуальный человеческий организм и общество. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители - философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом.
Сословия не только не равны, но и наследственны и замкнуты. Принадлежность к сословию определяется не личностными качествами, а происхождением. Самовольный переход из низшего сословия в высшее, недопустим, является величайшим преступлением, ибо каждый отдельный человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы.
латон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов.
В идеальном государстве правит сословие философов. Суждения философов Платон ставит выше законов, полагая, что не будучи связанными ими, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае.
Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяются кто-то один - это царская власть, если же несколько человек - это аристократия.
Воззрения Платона изменялись на протяжении его долгого творческого пути. В конце жизни Платон написал еще одно свое крупное сочинение по политическим вопросам - "Законы". В "Законах" Платон рисует менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в "Государстве" не осуществим, он идет на компромисс. Основные отличия диалога "Законы" от "Государства" таковы:
Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов. Всем гражданам разрешается иметь семьи и участки земли с домами в частной собственности. Каждый получает их по жребию и пользуется им на правах владения. Земля является собственностью государства.
Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размера имущества, записавшись в один из четырех классов. Переход из одного класса в другой происходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния.
В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается полностью обеспечить за счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны.
В-четвертых, форму второго по совершенству государства Платон характеризует как смешение принципов демократии и монархии (правители и народное собрание).
Древний мир
Аристотель родился в 384 г до н.э. в городе Стагире. Отец его был врачом и долгое время служил при дворе македонского царя Аминты III. В 367 г до н.э. Аристотель прибывает в Афины и 20 лет проводит в платоновской Академии, сначала как ученик, потом как преподаватель. После смерти Платона он покидает Академию и живет в ряде городов Греции. В 342 -340 гг до н.э. при дворе македонского царя Филиппа II Аристотель занимается воспитанием его сына Александра, будущего завоевателя. В 335 г до н.э. он возвращается в Афины и создает свою школу ликей (лицей). В 323 г до н.э. после смерти Александра его учитель оказывается в немилости у своих сограждан и вынужден был покинуть Афины, а через несколько месяцев умирает в своем добровольном изгнании.
Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах "Политика", "Этика", а также в "Афинская полития". Со своими учениками он описал и сопоставил более 150 конституций и проектов.
Политика определяется как наука о высшем благе человека и государства. Цель политики - счастье, благосостояние человека и государства.
Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Смысл этого заключается в том, что человек не может жить один, он нуждается в контакте с себе подобными, в общении с ними. Есть несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно в своем естественном стремлении к общению. Первое - семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Далее большая (расширенная) семья - несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Затем деревня или селение. Наконец, объединение нескольких селений составляет государство (полис), высшую форму человеческого общежития. В государстве реализуются заложенные в людях потребности к совместной жизни, возрастает количество благ, получаемых человеком от общения. Все большее значение приобретает разделение труда. Оно-то и дает выигрыш. Цель государства - благо людей.
Под людьми подразумеваются только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он не считал за людей. Рабовладение представлялось естественным и неизбежным. Рабство установлено для пользы как господина, так и раба, это разумное сочетание ума и физической силы. Аристотель призывал порабощать варваров силой.
Частная собственность, подобно рабству, корениться в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества как противоестественного состояния. Частная собственность - это добродетельное начало, стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису.
Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан умеренное, чтобы знали друг друга.
С пониманием государства тесно связаны представления Аристотеля о ПРАВЕ.
ПРАВО - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. Важнейший признак закона - его принудительная сила. Право, по Аристотелю, тождественно справедливости. Цель права, как и государства, общее благо, а оно, конечно, ассоциируется со справедливостью.
Право не однородно по форме, по своему происхождению. Аристотель выделил в нем несколько пластов. Он говорит о естественном праве, которое везде признано, не нуждается в законодательном оформлении и условном праве, т.е. о нормах, установленных людьми в форме законов и соглашений. При этом он различает писаные и неписаные законы и обычаи. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае.
Аристотель - сторонник стабильности права. С его точки зрения, закон может быть справедливым и несправедливым. Тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу - иначе в обществе не будет порядка.
Древний мир
Полибий (200 -120 гг. до н.э.)
Полибий последний крупный политический мыслитель Древней Греции. Написанная им "История" в 40 книгах освящает путь римлян к мировому господству.
Полибий не свободен от традиционных представлений о цикличном развитии социально-политических явлений. Круговорот политической жизни у него проявляется в последовательной смене шести форм государства.
Первой возникает монархия - единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в тиранию . Недовольство тираном приводит к тому, что благородные мужи при поддержке народа свергают ненавистного тирана. Так устанавливается аристократия - власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию , где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают народ, что приводит к перевороту. Народ, не веря больше в правление царей и немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию . Ее извращенная форма - охлократия - худшая форма государства. Тогда возвращается власть силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа убивает, пока не одичает окончательно и снова не обретет себе самодержавца. Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.
Для преодоления круговорота политических форм необходимо установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой.
При этом Полибий особо выделяет политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество Рима.
Вывод: политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима. В своих рассуждениях о смешанной форме правления мыслитель предвосхитил идеи буржуазной концепции "издержек и противовесов".
Древний мир
Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.)
Цицерон был видным идеологом римской аристократии в период республики. В отличие от греческих авторов он не был философом. Он происходил из всаднического рода (денежная аристократия) и жил в эпоху последнего периода республики Рима, когда республика двигалась к закату. Родился в Риме, был в Греции, изучал греческую философию. В своих социально-политических воззрениях синтезировал лучшие достижения древнегреческой философской мысли с римской историей и теорией права, стал как бы "мостиком" между ними и правовой мыслью Западной Европы.
Цицерон известный оратор по судебным делам. Его политические ориентиры: консерватор, выступал за сохранение старых устоев, в Риме в это время была смешанная республика. Он выступал против любой единоличной власти. Финал жизни трагичен: триумверат включил его в проскрипционные списки (лиц, считавшихся вне закона), отсекли голову и правую руку.
Основные социально-политические воззрения Цицерона изложены в его диалогах "О государстве" и "О законах"(54 -51 гг до н.э.), "Об обязанностях"и "О старости" (44 г до н.э.). В этом прослеживается аналогия с произведениями Платона "Государство", "Закон".
Происхождение государства
Цицерон вслед за Аристотелем отстаивает идею о естественном божественно-природном происхождении общества и государства. Он утверждает, что человек от рождения наделен тремя, только ему присущими свойствами: разумом, даром речи и потребностью в общении. Благодаря этим свойствам на определенной стадии развития человечества образуются различные формы совместной жизнедеятельности людей, то есть возникает общество.
Первичной формой общественного объединения людей признается семья, из которой в дальнейшем формируется государство. Естественные причины возникновения государства Цицерон видел, во-первых, в стремлении людей к осуществлению общего интереса; во-вторых, в необходимости охраны собственности.
Среди задач государства Цицерон обращал внимание на такие, как:
* сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности;
* поддержание должного порядка;
* управление присоединенными к государству территориями;
* обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей;
Правовая теория
Цицерон подразделяет право на позитивное и естественное.
Естественное право выступает как вечный закон, обязательный для всех. Этот закон вытекает из природы. Он говорит, что ни постановления сената, ни народа не способны освободить людей от естественного закона: "кто не покоряется этому закону, тот беглец от себя". Он не писан, и имеет врожденный характер.
Цицерон задает вопрос, что первично: естественное или позитивное право? Ответ для него однозначен - естественное, т.к. оно существовало до государства.
Под естественным правом он понимал:
* не вредить другим, если не будешь спровоцирован несправедливостью;
* не нарушай чужую собственность. Все должны пользоваться общей собственностью как общей, а частной - как личной.
УЧЕНИЯ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ В ЭПОХУ РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
(X -XV ВВ.) Учения о государстве и праве раннего средневековья представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской политико-правовой мысли, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те ученые, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью отличалась средневековая политическая мысль от античной и последующих учений Ренессанса.
Другим источником политических учений была общественно-политическая мысль античности. Особенно значительное влияние оказали сочинения Аристотеля и Платона. Средневековые ученые по-своему рассматривали вопросы о форме государства, полномочиях власти, ее отношения с сословиями, роли гражданина, но при этом учитывали опыт античности. и политических и правовых учений (13)Реферат >> Политология
Джефферсон вошел в историю политической мысли и в историю Нового времени в целом... . 5.ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ВЗГЛЯДЫ Ш.МОНТЕСКЬЕ. Содержание политико-правового учения . Понятие свободы... многих стран мира. Политические и правовые идеи Монтескье оказали...
