Кашьяпапаривартасутра приводит следующие слова Будды: «О, Кашьяпа! То, что называется вечным, есть одна из противоположностей. То, что называется преходящим, есть вторая противоположность. То, что лежит между этими двумя противоположностями, оно не подлежит исследованию, неизреченно, непроявленно, непостижимо и не имеет длительности. О, Кашьяпа! Это и есть Срединный путь, называемый истинным познанием явления бытия».
Следуя Срединным путем мы избегаем любых крайностей, но это не значит, что мы парализованы, находимся между ними, не двигаясь ни в ту, ни в другую сторону. К концепции Срединного пути не применима обычная логика «да-нет». Следуя Срединным путем, мы избавляемся от дуализма, находимся не между противоположностями, а как бы над ними. Мы видим проблему комплексно, со всех сторон, ни на минуту не забывая об относительности каждой позиции. Таким образом, мы получаем единое, неразрывное впечатление, не имеющее качеств и признаков, неотделимое от нас самих - «... прикасаемся к пространству, как ладонями к щекам своим».
Достигнув цели Срединного пути, мы сможем вместе с Буддой сказать:
«Теперь же, если некто спросит, признаю ли я вообще какую-нибудь точку зрения, то в ответ он услышит следующее:
Совершенный свободен от любой теории, ибо Совершенный постиг, что есть тело, как оно возникает и как исчезает. Он постиг, что есть чувство, как возникает оно и как исчезает. Он постиг, что есть ментальные структуры (самкхара), как возникают они и как исчезают. Он постиг, что есть сознание, как возникает оно и как исчезает. Поэтому, говорю я, Совершенный обрел полное освобождение посредством затухания, сглаживания, исчезновения и избавления от всех мнений и предположений, от всех склонностей к тщеславному представлению «Я», «Мое».
По отношению к «я» или «самости» концепцию Срединного пути буддисты обычно интерпретируют следующим образом. С точки зрения эмпирической реальности «я» существует, иначе кто же совершенствуется? Когда на поверхности океана бытия появляется зыбь, когда образуется комплекс дхарм (элементарных психофизических состояний - базовых элементов бытия), обладающий своим собственным признаком, отличающим данный комплекс от другого, мы говорим, что проявляется «я». Но с точки зрения истинной реальности «я» не существует, поскольку оно не вечно, изменчиво и пусто по своей природе. Эта двойственность сознательного бытия, эта неопределенность чрезвычайно болезненна, она характеризуется антитезами «есть - нет», «вечный - невечный» и т. д., что является своеобразной формулировкой первой благородной истины. Причина этой болезненной двойственности - подверженность бытия скверне, безначальное волнение дхарм, поддерживаемое постоянной активностью элементов-осквернителей, клеш. Для прекращения этой болезненной неопределенности и существует Срединный путь называемый истинным познанием элементов бытия, путь, который ведет к Нирване, не подлежащей исследованию, не причастной каким бы то ни было умозрительным построениям (третья благородная истина).
Таким образом, вопрос о «я» не снимается, но переносится в план практики, в область «пути» - утверждается лишь, что «я» или «не-я» есть нечто неопределенное, во всяком случае неопределимое рассудочным знанием, и полагают, что эта неопределенность полностью разрешается на завершающем этапе пути.
О. О. Розенберг так выразил буддийскую концепцию о несуществовании «я»:
«Мы не имеем права обособлять части общего узора и говорить: вот солнце, вот «я». Нет солнца, нет «я», в смысле чего-то самостоятельно существующего. Есть лишь узор: «личность, видящая солнце», одна нераздельная картина».
Итак, неведение в буддизме есть причина эгоизма или ощущения «я». Оно заставляет индивидуума чувствовать себя обособленным от всего остального существующего, не связанным с мировым порядком. Мы цепляемся за наше маленькое я, упорно боремся за то, чтобы продлить его, продолжить его через всю вечность. Индивидуальное существование есть зло, желание есть внешнее выражение этого зла. Люди несчастны просто потому, что они живы. Источник всякой печали есть утверждение жизни. Сила невежества столь велика, что люди, несмотря на самые тяжелые страдания, упорно цепляются за жизнь. Жажда жизни рассматривается Буддой как неблагородное, глупое стремление, как нравственное рабство, один из четырех духовных ядов. Как писал Ницше: «В отношении жизни нужно допустить некоторое дерзновение и риск, тем более, что в худшем, как и в лучшем случае мы все равно ее потеряем. Уверенность в неизбежности смерти должна была бы подмешивать к жизни драгоценную, благоухающую каплю легкомыслия, а вы, аптечные души, сделали ее горькой каплей яда, вследствие чего вся жизнь становится противной».
Согласно буддизму, в действительности нет ни субъектов ни объектов, есть лишь мгновенные комбинации постоянно рождающихся и исчезающих элементарных психофизических состояний - дхарм. Но ложное чувство «я» ведет к выделению в этом беспрерывном потоке бытия предметов и противопоставлению их сознательному субъекту. Это в свою очередь ведет к возникновению ощущений - субъект воспринимает объект. Из ощущений возникает жажда, стремление, которое ведет от рождения к рождению. Она представляет собой могучую причину жизни и страдания. Мы есть потому, что мы жаждем бытия. Мы страдаем потому, что мы жаждем удовольствия. «Всякого, кто жаждет, держит в подчинении эта жажда, эта презренная вещь, изливающая свой яд на весь мир, страдание этого человека растет, как растет трава. А с того, кто подчиняет жажду, с того страдание спадает, подобно воде, капающей с цветков лотоса». «Подобно тому, как, если корень не поврежден, срубленное дерево снова вырастает с могучей силой, так, если возбуждение, связанное с жаждой, не целиком умерло, снова и снова возникает страдание».
От жажды происходит привязанность. Пламя жажды связано с топливом привязанности. Затухание жажды есть освобождение, а привязанность к вещам - рабство.
От привязанности к существованию происходит становление, которое истолковывается как карма, вызывающая новое рождение. От становления возникает рождение, от рождения происходят старость и смерть, мука и стенание, печаль, тоска и отчаяние.
Чтобы разорвать этот круг рождений и смерти, избавиться от страданий нужно уничтожить всякое желание. Уничтожить желание можно только уничтожив неведение (авидью) - иллюзию существования индивидуального «я», как некой самообусловленной, постоянной субстанции, отделенной от мира. Для уничтожения этого несовершенства служит благородный восьмеричный путь.
Оригинал данной публикации находится по адресу: http://cyberdengi.com/articles/view/omikron/13/224
Заглавным видео к сегодняшнему посту я решил поставить фрагмент фильма Бернардо Бертолуччи - "Маленький Будда" .
Замечу, что это один из моих самых любимых
фильмов! Пересматривал его раз двадцать, наверное, и каждый раз - смотрел словно впервые, затаив дыхание и погруившись в полутрансовое благоговение... :-)
Данный фрагмент рассказывает легенду о том, как и когда Будда постиг самую главную истину, которая и стала впоследствии основой его учения...
Эта истина - принцип "Срединного Пути"...
Срединный Путь
- понятие буддийских учений Тхеравады
и Махаяны
. Так же он называется "восьмеричным путём".
Следовать "срединному пути" - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями, значит - не впадать в крайности
.
На Западе аналогом буддийскму "Срединному Пути" является принцип "Умеренности"
.
Уже в Древней Греции умеренность (наряду с мудростью, справедливостью и мужеством), считалась одной из четырех величайших добродетелей!
В Древнем Китае одним из значений "Дао" была именно умеренность. Так, согласно даосской терминологии, "Инь" представляет собой вещи, являющиеся женскими по своему архетипу: холод, сырость, зима, восприимчивость, эмоциональность, интуиция, пассивность и т.д. "Ян" представляет вещи, являющиеся по своему архетипу мужскими: жара, сухость, лето, агрессивность, логика, воля, активность…
Тогда как "Дао" оказывается балансом того и другого. "Дао" - это гармония и совершенство. Для того чтобы человеку стать уравновешенным, ему необходимо следовать "Дао", то есть, гармонично сочетать в себе как "Инь", так и "Ян".
В Буддизме, как я уже сказал выше, принцип умеренности оказывается едва ли не тем стержнем, на который нанизывается всё учение Гаутамы.
Суть данной истории такова (озвучиваю для тех, кто не смотрит вынесенные в "шапку" поста видео-ролики, а предпочитает исключительно читать текст самого поста):
Покинув дворец своего отца, принц Сиддхартха Гаутама присоединился к секте аскетов. Шесть лет он жил в лесу, питаясь дождевой водою, похлебкой из грязи или помета пролетающих мимо птиц. Пытаясь таким образом избавиться от страданий, Сиддхартха делал свой ум настолько сильным, что тот забывал о теле. Но вот однажды, он услышал старого музыканта, проплывающего мимо на лодке и говорящего со своими учениками: "Если вы натянете струну слишком сильно, она порвется. Если натяжение окажется слабым, струна не будет звучать…". Внезапно Сиддхартха осознал, что в этих простых словах заключена великая Истина и что все шесть лет он шел по неверному пути. "Путь к знанию лежит посередине, - понял он. - Это линия, проходящая между противоположными крайностями"...
В Кабалистике (от. "Kabbala" - "предание"), древнееврейском эзотерическом учении, основанном на толковании "Пятикнижия", данная идея выражается через систему, называемую "Три Столпа". Первый столп, "Столп Милосердия", символизирует активное мужское начало. Второй, "Столп Жесткости", выражает пассивное женское начало. Между ними располагается "Столп Умеренности".
Первый столп гласит: "Чтобы быть милосердным, нам необходимо иметь мудрость видеть результаты своих деяний и понимать, что победа может прийти через Мудрость и способность быть смелым, а не только через силу".
Значение "Столпа Жесткости" - "Чтобы быть строгим, нам нужно обрести понимание законов Вселенной и силу, дабы правильно исполнять их, но не уступать милосердию, а лишь спра-ведливости".
Расположенный посередине "Столп Умеренности" дает нам понять: "за что бы вы ни боролись, во всем следует искать Основу Красоты, пытаясь избежать как чрезмерной жесткости, так и чрезмерного милосердия". Только так можно добиться удачи!
Если при достижении какой-либо цели кабалист терпит поражение, он смотрит, где именно было утрачено равновесие. Если перевес пришелся в сторону "Столпа Милосердия", для установления баланса он может добавить некоторые характеристики с противоположной стороны, то есть, со "Столпа Жесткости". И наоборот. Таким образом, он неизменно приходит к "Столпу Умеренности".
Как видим, принципу Умеренности (Срединному Пути) уделяется огромное значение в большинстве философских, религиозных и эзотерических учений, как Востока, так и Запада. Умеренность ("Золотая Середина") это то, что позволяет нам двигаться вперед, точно к намеченной цели.
Поэтому, что бы вы ни делали, чем бы ни занимались, всегда избегайте крайностей!
Быть умеренным в мыслях, делах и чувствах, значит на 90% добиться успеха!
И да пребудет с вами великий Будда! :-)
Срединный путь
Мы обусловлены нашей системой отношений. Необуслов-ленность, непривязанность дает свободу, независимость от того, что нам нравится, и помогает не втягиваться в страдания, гнев или страх при столкновении с неприятными ситуациями. Если вы не можете отказать себе в чем-либо, например в мороженом, оно вами управляет. Если вы ограничиваете себя в этом лакомстве, оно имеет над вами двойной контроль. Поскольку теперь к дискомфорту по поводу его отсутствия примешивается ненависть к себе и чувство вины в случае, если вы не смогли удержаться. Если же вы полностью отрицаете существование этого вкусного продукта, он все равно повлиял на вас – ведь ему удалось исключить часть вашей реальности.
Объекты и люди привязывают нас потому, что мы приписываем им неизменность. Это противоречит реальности. Кроме того, объект часто ассоциируется со счастьем его обладания. Порой это стремление дает прямо противоположный результат. Человек может ошибочно полагать, что станет счастлив, обретя прекрасный дом, который на самом деле не может себе позволить. В итоге, упорствуя, он устраивается еще на одну работу и у него совсем не остается времени на близких и даже на самого себя. Он страдает от нагрузки и одиночества и начинает все чаще глушить это алкоголем. Отношения в итоге распадаются, человек пьет еще больше и умирает от рака печени – без дома, без счастья и гораздо раньше, чем мог бы уйти. И главное, так и не поняв, как это с ним случилось, в чем подвох и как можно было иначе. Уже не говоря об экзистенциальном вопросе: зачем сюда приходил?
Размышление о непостоянстве помогает ослабить привязанность. Буддийских монахов обучают смирению и терпению с помощью одного известного упражнения, которое называется «песочная мандала». Кроме формирования очевидных качеств, оно несет очень важный урок и даже практический навык в финале – можно сказать, апофеозе события. Тренировать силу воли и терпение монахам помогает древнее, необычное и очень красивое искусство – выкладывание из разноцветного песка и/или толченого мрамора картин, которые называются мандалами. Вкладывая силы, время и душу в кропотливый труд, любой человек привязывается к выстраданному объекту. Терпеливые монахи демонстрируют высоты самообладания и кропотливости. Их песочные шедевры поражают наблюдателей. А когда творческий процесс завершен, все монахи и миряне приходят посмотреть на рукотворное чудо и наслаждаются полнотой красок завершенного и самого зыбкого полотна на свете. По окончании ритуала… картину разрушают те же монахи, которые порой не один год трудились над ее созданием. Так проверяется на прочность духовный рост и правильность пути. Дал слабину – дрогнет рука. Не то чтобы совсем «возьми и отрежь» ее, но четко поправь!
Будда предложил срединный путь. Он сказал: «Нет пути, ведущего к счастью; счастье – это путь». И если вам тяжело на этом пути, значит, вы тащите с собой лишний груз своих привязанностей и иллюзий. Внимательно проинспектируйте свой багаж и перепакуйте его, выкинув все лишнее. Тогда вы сможете насладиться в этом путешествии не только гордостью, что с бо?льшим, чем сосед, количеством игрушек добежали до финальной черты, но и видами и достижениями в пути. Мудрость заключается не в отречении от мира, не в тотальной аскезе, а в балансе. Вы становитесь свободными от диктата своих желаний, когда сохраняете внутренний комфорт, независимо о того, получаете желаемое или нет. Польза такой свободы в том, что вы становитесь неуязвимы.
Мы можем научиться жить, не игнорируя и вытесняя желания, а понимая, что нет необходимости удовлетворять их немедленно, становясь хозяевами-распорядителями своих желаний, энергии и времени. Буддисты говорят, что постигающие нас перемены подобны воде, струящейся между пальцами: сжатый кулак пытается ее удержать, но чем он сильнее сжимается, тем быстрее вода ускользает. И стоит нам разжать кулак, как она беспрепятственно продолжит движение. Если на этом эпическом моменте просветление вас не накрыло, перейдем к обсуждению, как быть с провокаторами, стремящимися вывести нас из состояния покоя.
Как поступить, столкнувшись с дерзким хамом и оскорблениями грубиянов? Своим опытом поделился основатель подхода.
Один из учеников спросил Будду:
– Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
– Если на вас с дерева упадет сухая ветка и ударит вас, что вы должны делать?
Ученик сказал:
– Что же я буду делать? Это же простая случайность, совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка.
Будда сказал:
– Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, в гневе и ударил вас. Все равно что ветка упала с дерева. Пусть это вас не тревожит – идите своим путем, будто ничего не случилось.
А если грубияны не просто нахамили и ушли, а настойчивы и наседают? И снова Будда дает свой искрометный метафорический совет.
Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители выскочили из своих домов, окружили пришельцев и начали их оскорблять. Ученики тоже стали распаляться и были готовы дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. А вот его слова привели в замешательство и жителей деревни, и учеников. Он повернулся к ученикам и сказал:
– Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я – враг их религии и моральных ценностей. Они оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?
Жители деревни не ожидали такой реакции, были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним и сказал:
– Вы все сказали? Если не все, у вас еще будет такая возможность, когда мы будем возвращаться.
Люди из деревни стояли в полном недоумении и спросили:
– Но мы же оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас?
– Вы – свободные люди, и то, что вы сделали, – ваше право. Я на это не реагирую.
Я – тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я – хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хочу задать вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, принесли цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: «Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите фрукты себе с моим благословением. Мы не можем унести их, потому что не носим с собой пищу». Теперь я спрашиваю вас: «Что они должны делать с тем, что я не принял и вернул?»
Один человек из толпы сказал:
– Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям.
Будда улыбнулся:
– А что будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я их не принимаю. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним, что хотите.
Уберите струны, на которых играют ваши обидчики и манипуляторы, то лишнее, за что вас могут зацепить агрессоры, и станете неуязвимы. Помните: эмоции заразительны. Общайтесь с уравновешенными людьми: счастливый человек делится спокойствием и счастьем, а задерганный – нервами и стрессом.
Вам наверняка приходилось работать в разных коллективах, и вы знаете, как это бывает. В одних группах можно наблюдать дружелюбность и открытость, в то время как другие представляют собой рассадник зависти, агрессии и нетерпимости. В одних группах конфликты решают переговорами на основе общих интересов, в других процветают непонимание и вражда.
Далеко не все люди понимают, что мы бессознательно подстраиваемся под окружающую среду. Мы усваиваем манеру поведения и реакции людей, с которыми находимся, – даже если, попав в другую обстановку, вели бы себя иначе.
Какие из этого следуют выводы? Если есть возможность, старайтесь выбирать для себя здоровую эмоциональную атмосферу. Дистанцируйтесь от людей с болезненными эмоциональными реакциями – насколько это возможно. А если уйти по какой-то причине не получается, будьте вдвойне внимательны к своим реакциям и поведению. Реагируйте не так, как принято в данном окружении, а как будет полезно.
Человеку свойственно перенимать что-то от друзей в ходе тесного общения. Поэтому если ваши друзья уравновешенны, спокойны и умеют быть хладнокровными в стрессовых ситуациях, это станет для вас хорошим примером. Вы невольно будете думать о том, как бы они поступили на вашем месте, и о том, как им легко удается не огорчаться. Избегайте людей шумных и агрессивных – они не просто портят настроение, а формируют «психологические занозы», которые потом могут неосознанно воспроизводиться в определенных ситуациях. Как говорил Ибн Габриол: «Есть три типа людей: подобные пище, без которой вы не можете жить, подобные лекарству, которое нужно время от времени, и подобные болезни, которая вам вовсе не нужна».
Из книги Путеводитель для идущего к себе автора Пинт Александр АлександровичПуть ЗапросПрохождение этапов нашего Процесса зависит от силы вашего запроса, от страсти, которая рождается вследствие понимания, что жить по-старому дальше нельзя. Если вам комфортно, всё у вас хорошо, вы пришли за новой информацией, то это не запрос, а чепуха. Если есть
Из книги Семь смертных грехов, или Психология порока [для верующих и неверующих] автора Щербатых Юрий Викторович«Срединный» путь Гнев – кратковременное безумие. Флакк Гораций Баланс гнева и смирения сложен, но достижим. Он состоит в том, чтобы не позволять мелочам повседневности проникать глубоко в вашу душу, оставляя ее для действительно важных и глубоких переживаний.Вы имеете
Из книги Духовное сообщество автораПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА ИЛИ ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ Следующий блок путей – это концептуальные пути, в основе которых всегда лежит определенная концепция реальности, и в соответствии с этой концепцией реализуется целостность сознания как инструмента. Один из вариантов
Из книги Сценарии жизни людей [Школа Эрика Берна] автора Штайнер КлодЖизненный путь То, что делает человек, или стратегия его жизни. Часто можно сформулировать стратегию в виде лаконичной фразы: «упиться до смерти», «почти достигать успеха», «убить себя», «сойти с ума» или «никогда не отдыхать». Формулировать нужно в первом лице
Из книги Дауншифтинг [или как работать в удовольствие, не зависеть от пробок и заниматься тем, чем хочется] автора Макеева СофьяКак еще бывает. Срединный путь садовника и бизнесмена Жизнь Юрия Зуева когда-то можно было назвать мечтой бездельника. Точнее, хорошо поработавшего бездельника. Организовав торговый бизнес в России, он отправился в Европу, снимал квартиры в Италии и Эстонии,
Из книги Игры, в которые играет Я автора Калинаускас Игорь НиколаевичПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА, ИЛИ ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ Пути интеллектуальные, «хитрые», пути управления – это концептуальные пути, в основе которых всегда лежит определенная концепция реальности и в соответствии с этой концепцией реализуется целостность сознания как
Из книги Олимпийское спокойствие. Как его достичь? автора Ковпак ДмитрийСрединный путь Мы обусловлены нашей системой отношений. Необуслов-ленность, непривязанность дает свободу, независимость от того, что нам нравится, и помогает не втягиваться в страдания, гнев или страх при столкновении с неприятными ситуациями. Если вы не можете отказать
Из книги Правила. Законы достижения успеха автора Кэнфилд ДжекВ путь! Я постарался дать вам правила и методы, необходимые для того, чтобы вы пошли и сделали все для осуществления своей мечты. Они сработали для меня и многих других, сработают и для вас. Но здесь заканчивается информация, мотивация и вдохновение – все, приходящее со
Из книги Богини в каждой женщине [Новая психология женщины. Архетипы богинь] автора Болен Джин ШинодаПуть На каждой дороге существуют решающие развилки, требующие принятия решений. Какой путь выбрать? Какому направлению следовать? Продолжать линию поведения, согласующуюся с каким-то одним принципом, или следовать совсем иному? Быть честной или лгать? Поступить в
Из книги Маски судьбы. Роли и стереотипы, которые мешают нам жить автора Смола Василий ПетровичЧасть четвертая. Путь к себе – путь к счастью Будь не таким, как другие, и позволь другим быть другими. Х. ЯГОДЗИНЬСКИЙ Глава 29. Возвращение домой Пора возвращаться к себе подлинному, очищенному от смут и конфликтов, избавленному от чувства собственной важности,
автора Шереметьев КонстантинПуть мастера – Вы – писатель? – с интересом спросил поэт. Гость потемнел лицом и погрозил Ивану кулаком, потом сказал: – Я – мастер. Булгаков «Мастер и Маргарита» Необратимость получения знаний имеет замечательное следствие. Знания – это лучшая инвестиция вашего
Из книги Интеллект: инструкция по применению автора Шереметьев КонстантинПуть Ошо Недавно на книжной выставке, беседуя с одним очень образованным и интеллигентным человеком, я с удивлением узнал, что он ничего не слышал об Ошо.Меня это поразило, но потом я подумал, что и среди читателей моей книги тоже могут быть такие люди. Поэтому я решил
Из книги Вера и любовь автора Амонашвили Шалва АлександровичПуть Нам нужен путь.А лучший путь - спешить к лучшему.Великий путь - созидать великое.Прекрасный путь - творить прекрасное.Путь добра - творить добро.Путь восхождения - восходить.И всякий путь - в Сердце.Путь к Сердцу - жить Сердцем.Мы мечтаем о свободе, но свобода наша
Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил её в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему всё наскучило. Прослышав, что в город пришёл Будда, он отправился к нему и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Всё королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.
Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:
Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?
Я ничего не делал, - ответил им Будда. - Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остаётся - и в этом весь ум.
Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощённым. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать…
Как-то вечером Будда подошёл к нему и сказал:
Шраван, я слышал, что ещё до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришёл задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?
Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.
А если струны очень сильно натянуть?
Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним - не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.
И Будда сказал:
Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление - в слабость. Приведи себя в равновесие - только так ты сможешь достичь цели.
Тексты описывают древний путь, по которому шли и который практиковали все предыдущие будды. Говорится, что Благородный Восьмеричный Путь ведёт практикующего к само-пробуждению и освобождению. Будда научил этому пути и своих учеников, чтобы они также могли пройти по нему.
«Также
я увидел древний путь, древнюю дорогу, по которой
шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён. И что
это за древний путь, древняя дорога, по которой шли
Истинно Само-Пробуждённые прежних времён? Это этот
благородный восьмеричный путь: правильные воззрения,
правильное устремление, правильная речь, правильные
действия, правильные средства к жизни, правильное
усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение…
Я шёл этим путём. Идя по нему, я получил прямое знание
старения и смерти, прямое знание возникновения старения
и смерти, прямое знание прекращения старения и смерти,
прямое знание пути, ведущего к прекращению старения
и смерти… Зная это напрямую, я раскрыл это монахам,
монахиням, мирянам и мирянкам…»
Факторы
Пути
(практика)
Факторы
Плода
(результат)
Мудрость
(на пали – паннья
)
Нравственность
(на пали – сила
)
Сосредоточение
(на пали – самадхи
)
Практика
Согласно учёному монаху Дост. Валпола Рахуле, разделы Благородного Восьмеричного Пути «должны развиваться более-менее одновременно, настолько глубоко, насколько это возможно для каждого конкретного человека. Все они связаны воедино и каждый из них способствует развитию остальных». Дост. Бхиккху Бодхи объясняет, что «с определённым уровнем развития все восемь факторов могут наличествовать одновременно, каждый из которых поддерживает остальные. Однако, пока такой уровень не достигнут, обязательно будет присутствовать некоторая доля последовательности в развитии пути».Согласно суттам Палийского Канона, правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие и правильная осознанность выступают в качестве поддержи и необходимых условий для практики правильного сосредоточения. Понимание правильных воззрений – это предварительное условие, а также предвестник всего Пути. В самом начале практикующий должен попытаться понять концепции правильных воззрений. Как только это осуществлено, это поспособствует появлению правильного устремления у практикующего. Правильное устремление – к появлению правильной речи. Правильная речь – к появлению правильных действий. Правильные действия – к появлению правильных средств к жизни. Правильные средства к жизни – к появлению правильного усилия. Правильное усилие – к появлению правильной осознанности. Практикующий должен приложить правильные усилия к тому, чтобы отбросить ложные воззрения и обрести правильные воззрения. Правильная осознанность используется для постоянного поддержания правильных воззрений. Это поможет практикующему обуздать жажду, злобу, и невежество.
Как только эта поддержка и необходимые условия установлены, практикующий может более легко развивать правильное сосредоточение. Во время практики правильного сосредоточения понадобится правильное усилие и правильная осознанность, которые помогут этой практике. В состоянии сосредоточения практикующий должен будет исследовать и закрепить своё понимание правильных воззрений. В следствии этого появится правильное знание, которое уничтожит жажду, злобу, и невежество. Последним и заключительным появившимся фактором будет правильное освобождение.
Мудрость
Мудрость, которую иногда переводят как «распознавание» (или «различение»), в самом начале Пути указывает направление к реальности за счёт концептуального понимания. Мудрость необходима для развития качества проникающего понимания в истинную природу вещей. На последней стадии, когда ум развит практиками нравственности и сосредоточения, а также с постепенным возникновением правильного знания, мудрость приведёт к сверхмирскому правильному воззрению и правильному устремлению.
Правильные Взгляды
Правильные воззрения (самма-диттхи ) можно также перевести как «правильное видение» или «правильное понимание». Это правильный способ рассмотрения жизни, природы и мира – такими, какие они и есть на самом деле. Этот фактор пути служит тому, чтобы понять, как устроена реальность. Для новичка этот фактор выступает в качестве рассуждения. Он объясняет причины существования человека, страдания, болезни, старения, смерти, существования жажды, злобы, невежества. Он придаёт направленность и силу всем остальным семи факторам. Правильные воззрения начинаются с концепций и суждений, но за счёт практики правильного сосредоточения, этот фактор постепенно преображается в мудрость, которая может изничтожить пороки ума. Понимание правильных воззрений побудит человека вести добродетельную жизнь, в соответствии с ними. В Палийском Каноне это объяснено так:
«И что такое правильные воззрения? Знание о том, что это – страдание, знание о том, что это – источник страдания, знание о том, что это – прекращение страдания, знание о том, что это путь к прекращению страдания: это, монахи, называется правильными воззрениями».
Есть два типа правильных воззрений:
1. Правильные воззрения с загрязнениями: это мирские правильные воззрения. Такой тип правильных воззрений приносит накопление благих заслуг, а также поддерживает благоприятное существование чувствующего существа в сансаре.
2. Правильные воззрения без загрязнений: это сверхмирские правильные воззрения. Это фактор Пути, который приведёт практикующего к самопробуждению и освобождению от сансары.
У
правильных воззрений много аспектов. В простом виде
они подходят для буддистов-мирян, тогда как другая
форма, требующая более глубокого понимания, подходит
для монахов. Как правило, правильные воззрения включают
в себя следующие реалии:
Закон каммы : Каждое действие (совершённое телом, словом и умом) приносит каммический результат. Благие и неблагие поступки приносят результаты, соответствующие природе этих поступков. Таков правильный взгляд на нравственные процессы мира.
Три характеристики : Всё, что возникает, то прекращается (непостоянство). Феномены тела и ума непостоянны, безличностны и являются источником страдания.
Страдание : Рождение, старость, болезни, смерть, горе, печаль, боль, беспокойство и отчаяние – это страдание. Невозможность получить желаемое – тоже страдание. Возникновение жажды – это непосредственная причина возникновения страданий. Прекращение жажды – непосредственная причина прекращения страданий. Невежество – главный корень возникновения страдания, и уничтожение невежества – это искоренение источника страданий. Путь, который ведёт к прекращению страданий – это Благородный Восьмеричный Путь. Этот аспект правильных воззрений объясняется в рамках Четырёх Благородных Истин.
Правильные воззрения подробно объясняются монахам в Саммадиттхи сутте (Беседе о правильных взглядах), в которой Дост. Сарипутта поясняет, что правильные воззрения могут быть обретены через: понимание благого и неблагого, четыре типа «пищи», двенадцати нидан или трёх загрязнений. «Неправильные воззрения» возникают из невежества, а условием для невежества выступает неправильное устремление, неправильная речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильная осознанность, неправильное сосредоточение. Практикующий должен прилагать правильное усилие, чтобы отбросить неправильные воззрения и обрести правильные. Правильная осознанность используется для постоянного поддержания правильных воззрений.
Цель правильных воззрений – устранить у практикующего
большую часть неправильного понимания, заблуждений
и путаницы в уме. Это средство обретения правильного
понимания реальности. Правильные воззрения нужно удерживать
гибким, открытым умом, без цепляния к этим воззрениям
как к догматам. Таким образом правильные воззрения
станут путём к освобождению, а не препятствием.
Правильное Намерение
Правильное устремление (самма-санкаппа ) также переводят как «правильные мысли», «правильная решимость», «правильное намерение». В этом практикующий должен постоянно устремляться к тому, чтобы избавиться от неблагих аморальных качеств. Правильное понимание правильных воззрений поможет практикующему увидеть разницу между правильным устремлением и неправильным.
В Каноне это объясняется так:
«И что такое правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к освобождению от недоброжелательности, устремление к не причинению вреда: это называется правильным устремлением».
Это означает отречение от мирских вещей и большее посвящение себя духовному пути; доброжелательность; приверженность к не совершению насилия по отношению к другим живым существам.
Нравственность
Чтобы ум мог объединиться в сосредоточении, необходимо воздерживаться от неблагих действий телом и речью, чтобы они не стали инструментами загрязнений. Нравственное поведение служит изначальным средством для очищения ума
Правильная РечьПравильная речь (самма-вача ) подразумевает умение правильно использовать речь. В Каноне это объясняется так:
«И что такое воздержание от лжи, воздержание от речей, сеющих распри, воздержание от грубых слов, воздержание от пустословия? Это, монахи, называется правильной речью».
Некоторые сутты дают более подробное изложение:
«Воздерживаясь от лжи… он говорит правду, придерживается правды, непреклонен, надёжен, не обманывает…
Воздерживаясь от речей, сеющих распри… что он услышал здесь, он не рассказывает там, чтобы поссорить этих людей. Так он улаживает ссоры между теми, кто поссорился, укрепляет [отношения] тех, кто вместе, любит согласие, восхищается согласием, радуется согласию, говорит так, чтобы создавать согласие…
Воздерживаясь от грубых слов… он говорит слова приятные уху, мягкие, проникающие в сердце, вежливые, приятные и радующие остальных…
Воздерживаясь от пустословия… он говорит вовремя, говорит о действительном, говорит в соответствии с целью, с Дхаммой и Винаей. Он говорит достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с целью…»
В Абхая сутте сказано:«Если Татхагата (Будда) знает, что эти слова недействительны, не истинны, не полезны (или: не связаны с целью), неприятны и противны другим, то он не говорит их.
Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, [но] не полезны, неприятны и противны другим, то он не говорит их.
Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, полезны, [но] неприятны и противны другим, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их.
Если Татхагата знает, что эти слова недействительны, не истинны, не полезны, но приятны и милы другим, то он не говорит их.
Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, [но] не полезны, [хотя] приятны и милы другим, то он не говорит их.
Если
Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны,
полезны, приятны и милы другим, то он знает нужный
момент для того, чтобы произнести их. И почему так?
Потому что Татхагата наделён состраданием к живым
существам»
.
Правильные Действия (самма-камманта ) также переводят как «правильное поведение». Практикующий старается вести себя правильно с моральной точки зрения во всех своих делах, и не поступает так, что это развращает или приносит вред себе и остальным. В Каноне это объяснено так:
«И что такое правильные действия? И что такое, монахи, правильные действия? Воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от прелюбодеяния [от сексуальной активности – в случае с монахами]: это, монахи, называется правильными действиями».
В Каммарапутта сутте содержится обращение к мирянину Чунде:
«И каким образом человек троекратно чист в поведении телом? Вот человек воздерживается от убийства, отбрасывает убийство. Он живёт, отбросив нож, порядочным, милосердным, сострадательным по отношению ко всем живым существам. Воздерживаясь от взятия того, что не дано, он живёт, отбросив воровство. Он не берёт, подобно вору, вещи в деревне или в безлюдной местности, которые принадлежат другим и которые не были ему даны ими. Воздерживаясь от прелюбодеяния, он отбрасывает распутство. Он не запятнан половыми отношениями с теми, кто находится под защитой матерей, отцов, братьев, сестёр, родственников, или Дхаммы; с теми, у кого есть супруг, с теми, кто несёт наказания, или даже с теми, у кого уже есть друг или подруга. Вот как человек троекратно чист в поведении телом».
Буддийские монахи придерживаются целомудрия и не имеют никакой сексуальной активности.
Правильные средства к жизни
Правильные средства к жизни (самма-аджива ) подразумевают, что практикующие не должны заниматься делами, которые прямо или косвенно ведут к нанесению вреда другим живым существам. В Каноне объясняется это так:
«И что такое правильные средства к жизни? Когда ученик Благородных оставляет бесчестные средства к жизни и ведёт жизнь за счёт правильных средств к жизни: это, монахи, называется правильным образом жизни».
Есть пять видов деятельности, которыми не стоит заниматься:
1.
Дела, так или иначе связанные с изготовлением и продажей
оружия, а также инструментов для убийств.
2. Дела, связанные с торговлей живыми существами – работорговля, проституция.
3. Дела, связанные с производством мяса, поскольку
для получения мяса требуется убийство существ.
4. Дела, связанные с одурманивающими веществами – производство и торговля спиртным, наркотиками.
5. Дела, связанные с ядами – изготовление или торговля
ядами, которые предназначены для убийства.
Самадхи дословно переводят как «сосредоточение». Такое состояние ума достигается за счёт медитативной практики, которая успокаивает и собирает ум в единении. Это необходимо для развития истинной мудрости, которая приходит за счёт прямого переживания, прямого познания (а не интеллектуального, в виде концепций и идей).
Правильное усилие
Правильное усилие (самма-вайяма ) можно также перевести как «правильное усердие». Этот фактор подразумевает, что практикующий прикладывает устойчивое усилие для того, чтобы отбросить все пагубные и вредные мысли, слова, поступки. Вместе с этим усилия прилагаются к тому, чтобы возникали благотворные и хорошие мысли, слова и поступки по отношению как к самому себе, так и к окружающим, причём так, чтобы это не вызывало трудностей и утомительности. В Каноне этот фактор объясняется следующим образом:
«И
что такое, монахи, правильное усилие?
1. Вот монах порождает желание, старание, задействует
усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы не появились
неблагие, неумелые качества, которые ещё не возникли.
2. Он порождает желание, старание, задействует усилие,
поддерживает намерение к тому, чтобы отбросить неблагие,
неумелые качества, которые уже возникли.
3. Он порождает желание, старание, задействует усилие,
поддерживает намерение к тому, чтобы появились умелые
качества, которые ещё не возникли.
4. Он порождает желание, старание, задействует усилие,
поддерживает намерение к поддержанию, к увеличению,
к полноте, к развитию и совершенствованию умелых качеств,
которые уже возникли: это, монахи, называется правильным
усилием».
Если кратко, то четырёхчастное правильное усилие должно:
1.
Предотвращать появление негативных состояний ума.
2. Устранять возникшие негативные состояния ума.
3. Взращивать положительные состояния ума.
4. Поддерживать имеющиеся положительные состояния
ума.
Правильная Осознанность
Правильная осознанность (самма-сати ) также переводится как «правильное памятование», «правильная внимательность», «правильное внимание». Практикующему следует быть постоянно бдительным к тому, что происходит с телом и умом. Нужно быть внимательным, осмотрительным, стараться не говорить и не действовать, исходя из забывчивости и невнимательности. В Каноне это объяснено так:
"И
что такое, монахи, правильная осознанность?
1. Вот монах пребывает в осознанности к телу, внутренне
и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
2. Он пребывает в осознанности к чувствам, внутренне
и внешне – бдительный, осознанный и внимательный –
отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
3. Он пребывает в осознанности к уму, внутренне и
внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая
жажду и беспокойство к миру.
4. Он пребывает в осознанности к качествам ума, внутренне
и внешне – бдительный, осознанный и внимательный –
отбрасывая жажду и беспокойство к миру. Это, монахи,
называется правильной осознанностью».
Дост. Бхиккху Бодхи разъясняет концепцию осознанности следующим образом:
«Ум держится в состоянии «голого внимания», отстранённого наблюдения того, что происходит с нами и вокруг нас в настоящий момент. В практике правильной осознанности ум учится пребывать в настоящем – открытый, спокойный и бдительный, созерцающий всё, что происходит в данный момент. Все суждения и объяснения должны быть оставлены «на потом», и если они начинают происходить, это нужно отметить и затем – отбросить».
В
Махасатипаттхана сутте сказано, что осознанное наблюдение
феноменов ведёт к тому, что мы начинаем различать
их возникновение и угасание, и таким образом сможем
увидеть «Три Характеристики Дхаммы» (непостоянство,
безличностность, страдательность) прямым видением.
Благодаря этому возникнет прозрение и появятся качества
отсутствия очарованности (феноменами мира), отсутствия
цепляния и освобождение.
Правильное
Сосредоточение
Правильное сосредоточение (самма-самадхи ) – это медитативная практика сосредоточения (самадхи) . Практикующий настраивает ум на один единственный объект или феномен, пока не достигает полного сосредоточения и состояния медитативной поглощённости – джханы . В традиции Тхеравады есть несколько техник достижения такого состояния. Самой известной считается внимательность к дыханию (анапанасати) . Самадхи должно подавить пять помех (ниваран) , чтобы ум вошёл в состояние джханы . Джхана является мощным инструментом для прямого познания истинной природы феноменов и развития высшей мудрости, которая сможет уничтожить корни загрязнений ума, и, таким образом, привести к самопробуждению. В Каноне об этом говорится так:
«И что такое, монахи, Правильное Сосредоточение? Вот монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества – входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания – [он пребывает] во внутренней устойчивости. С успокоением восторга он становится невозмутимым, осознанный и бдительный, и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: "Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости". С успокоением счастья и страдательности – вместе с более ранним исчезновением восторга и беспокойства – он входит и пребывает в четвёртой джхане: в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Это, монахи, называется правильным сосредоточением».
Опять же, согласно Канону, правильное сосредоточение зависит от развития предшествующих факторов Благородного Восьмеричного Пути:
«Благословенный
сказал: «И что такое, монахи, правильное сосредоточение
с его поддержкой и требуемыми условиями? Единение
ума, наделённого семью факторами – правильными взглядами,
правильным намерением, правильной речью, правильными
действиями, правильным образом жизни, правильным усилием,
правильной внимательностью – называется благородным
правильным сосредоточением с его поддержкой и требуемыми
условями».
|
(Маха-чаттарисака сутта) |
Факторы Плода
Правильное Знание и Правильное Освобождение
Правильное знание – это прямое видение вещей такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими они кажутся, и не такими, какими хочет их видеть практикующий, а такими, какие они есть в действительности. Результатом правильного знания является десятый фактор – правильное освобождение.
Эти
два фактора – это конечный результат практики Благородного
Восьмеричного Пути, которые появляются во время практики
правильного сосредоточения. Вначале появляется правильное
знание – именно здесь происходит глубочайшее прозрение
в истинную реальность. Последним возникает правильное
освобождение – здесь происходит самопробуждение и
практикующий достигает конечной цели всей практики
– ниббаны.
