Về cơ bản, điều quan trọng là phải tìm ra hướng mà xã hội đang vận động, xã hội đang trong trạng thái phát triển và thay đổi liên tục.
Tiến bộ được hiểu là một phương hướng phát triển, được đặc trưng bởi chuyển động về phía trước xã hội từ những hình thức thấp hơn và đơn giản hơn Tổ chức công cộngđến những cái cao hơn và phức tạp hơn. Khái niệm tiến bộ trái ngược với khái niệm hồi quy, được đặc trưng bởi chuyển động ngược lại - từ cao hơn xuống thấp hơn, xuống cấp, quay trở lại các cấu trúc và mối quan hệ vốn đã lỗi thời.Ý tưởng về sự phát triển của xã hội như một quá trình tiến bộ đã xuất hiện từ xa xưa, nhưng cuối cùng đã hình thành trong các tác phẩm của các nhà khai sáng người Pháp (A. Turgot, M. Condorcet, v.v.). Họ nhìn thấy những tiêu chuẩn cho sự tiến bộ trong sự phát triển trí tuệ con người và trong việc truyền bá sự giác ngộ. Quan điểm lạc quan như vậy về lịch sử đã thay đổi vào thế kỷ 19. những ý tưởng phức tạp hơn. Vì vậy, chủ nghĩa Marx nhìn thấy sự tiến bộ trong quá trình chuyển đổi từ hình thái kinh tế - xã hội này sang hình thái kinh tế - xã hội khác cao hơn. Một số nhà xã hội học coi sự phức tạp là bản chất của sự tiến bộ. cấu trúc xã hội, sự phát triển của tính không đồng nhất xã hội. Trong xã hội học hiện đại. tiến bộ lịch sử gắn liền với quá trình hiện đại hóa, tức là quá trình chuyển đổi từ xã hội nông nghiệp sang xã hội công nghiệp, sau đó sang xã hội hậu công nghiệp -
Một số nhà tư tưởng bác bỏ quan điểm về sự tiến bộ trong phát triển xã hội, hoặc coi lịch sử là một chu kỳ với hàng loạt thăng trầm (G. Vico), dự đoán “sự kết thúc của lịch sử” sắp xảy ra, hoặc khẳng định ý tưởng về một hệ thống đa tuyến, độc lập. với nhau, sự chuyển động song song của các xã hội khác nhau (N. Y. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Vì vậy, A. Toynbee, từ bỏ luận điểm thống nhất lịch sử thế giới, đã xác định 21 nền văn minh, trong quá trình phát triển của mỗi nền văn minh, ông phân biệt các giai đoạn xuất hiện, tăng trưởng, suy tàn, suy tàn và suy tàn. O. Spengler cũng viết về “sự suy tàn của châu Âu”. “Chủ nghĩa chống tiến bộ” của K. Popper đặc biệt nổi bật. Hiểu sự tiến bộ là sự chuyển động hướng tới một mục tiêu, ông cho rằng điều đó chỉ có thể xảy ra đối với một cá nhân chứ không phải đối với lịch sử. Điều thứ hai có thể được giải thích vừa là một quá trình tiến bộ vừa là một sự hồi quy.
Rõ ràng, sự phát triển ngày càng tiến bộ của xã hội không loại trừ những chuyển động quay trở lại, sự thụt lùi, những ngõ cụt của nền văn minh, thậm chí là sự đổ vỡ. Và bản thân sự phát triển của loài người khó có thể có tính chất tuyến tính rõ ràng; những bước nhảy vọt về phía trước và những bước thụt lùi có thể xảy ra trong đó. Hơn nữa, sự tiến bộ trong một lĩnh vực quan hệ xã hội có thể gây ra sự thụt lùi ở lĩnh vực khác. Sự phát triển của công cụ, các cuộc cách mạng kỹ thuật, công nghệ là minh chứng rõ ràng cho sự tiến bộ kinh tế nhưng lại đưa thế giới đến bờ vực thảm họa môi trường và cạn kiệt nguồn tài nguyên thiên nhiên. Tài nguyên thiên nhiên Trái đất. Xã hội hiện đại Họ bị buộc tội sa sút đạo đức, gia đình khủng hoảng và thiếu tinh thần. Cái giá của sự tiến bộ cũng rất cao: chẳng hạn, những tiện nghi của cuộc sống thành thị đi kèm với vô số “căn bệnh đô thị hóa”. Đôi khi cái giá phải trả cho sự tiến bộ lớn đến mức câu hỏi được đặt ra: liệu có thể nói về việc nhân loại đang tiến về phía trước không?
Về vấn đề này, câu hỏi về các tiêu chí cho sự tiến bộ là có liên quan. Không có sự thống nhất giữa các nhà khoa học ở đây. Các nhà khai sáng Pháp nhìn thấy tiêu chí ở sự phát triển của lý trí, ở mức độ hợp lý của cơ cấu xã hội. Một số nhà tư tưởng (ví dụ, A. Saint-Simon) đã đánh giá phong trào tiến tới về mặt đạo đức công cộng và cách tiếp cận của nó đối với các lý tưởng Cơ đốc giáo thời kỳ đầu. G. Hegel kết nối sự tiến bộ với mức độ ý thức về tự do. Chủ nghĩa Mác cũng đề xuất một tiêu chí phổ quát về sự tiến bộ - sự phát triển của lực lượng sản xuất. Nhìn thấy bản chất của phong trào tiến lên là sự phụ thuộc ngày càng tăng của các lực lượng tự nhiên vào con người, K. Marx đã quy sự phát triển xã hội thành tiến bộ trong lĩnh vực sản xuất. Ông chỉ coi những người tiến bộ quan hệ xã hội, tương ứng với trình độ của lực lượng sản xuất, đã mở ra cơ hội cho con người phát triển (với tư cách là lực lượng sản xuất chủ yếu). Khả năng áp dụng tiêu chí như vậy đang bị tranh cãi trong khoa học xã hội hiện đại. Tình trạng cơ sở kinh tế không quyết định bản chất phát triển của tất cả các lĩnh vực khác của xã hội. Mục tiêu chứ không phải phương tiện của bất kỳ tiến bộ xã hội nào là tạo điều kiện cho con người phát triển toàn diện và hài hòa.
Do đó, tiêu chí của sự tiến bộ phải là thước đo sự tự do mà xã hội có thể mang lại cho một cá nhân để họ phát triển tối đa tiềm năng của mình. Mức độ tiến bộ của cái này hay cái khác trật tự xã hội phải được đánh giá theo những điều kiện được tạo ra trong đó để thỏa mãn mọi nhu cầu của cá nhân, vì sự phát triển tự do của con người (hoặc, như người ta nói, theo mức độ nhân văn của cơ cấu xã hội).
Có hai hình thức tiến bộ xã hội: cuộc cách mạng Và cải cách.
Cuộc cách mạng - Đây là sự thay đổi toàn diện hoặc toàn diện về tất cả hoặc hầu hết các mặt của đời sống xã hội, ảnh hưởng đến nền tảng của hệ thống xã hội hiện có. Cho đến gần đây, cách mạng được coi là một “quy luật chuyển dịch” phổ quát từ hình thái kinh tế - xã hội này sang hình thái kinh tế - xã hội khác. Nhưng các nhà khoa học chưa bao giờ phát hiện được những dấu hiệu của một cuộc cách mạng xã hội trong quá trình chuyển đổi từ hệ thống công xã nguyên thủy sang hệ thống giai cấp. Cần phải mở rộng khái niệm cách mạng đến mức phù hợp với bất kỳ quá trình chuyển đổi hình thức nào, nhưng điều này đã dẫn đến sự suy giảm nội dung ban đầu của thuật ngữ này. “Cơ chế” của một cuộc cách mạng thực sự chỉ có thể được phát hiện trong các cuộc cách mạng xã hội thời hiện đại (trong quá trình chuyển đổi từ chế độ phong kiến sang chủ nghĩa tư bản).
Theo phương pháp luận của chủ nghĩa Mác, cách mạng xã hội được hiểu là cuộc cách mạng căn bản trong đời sống xã hội, làm thay đổi cơ cấu xã hội, mang ý nghĩa bước nhảy vọt về chất trong quá trình phát triển ngày càng tiến bộ của xã hội. Nguyên nhân sâu xa và phổ biến nhất dẫn đến sự khởi đầu của thời đại cách mạng xã hội là sự xung đột giữa lực lượng sản xuất ngày càng tăng với hệ thống quan hệ và thể chế xã hội hiện có. Sự trầm trọng thêm của các mâu thuẫn kinh tế, chính trị và các mâu thuẫn khác trong xã hội trên cơ sở khách quan này dẫn đến cách mạng.
Cách mạng luôn là hành động chính trị tích cực của quần chúng và có mục tiêu hàng đầu là chuyển quyền lãnh đạo xã hội vào tay một giai cấp mới. Cách mạng xã hội khác với những biến đổi tiến hóa ở chỗ nó tập trung vào thời gian và quần chúng trực tiếp hành động trong đó.
Phép biện chứng của khái niệm “cải cách - cách mạng” rất phức tạp. Một cuộc cách mạng, với tư cách là một hành động sâu sắc hơn, thường “hấp thụ” cải cách: hành động “từ bên dưới” được bổ sung bằng hành động “từ bên trên”.
Ngày nay, nhiều nhà khoa học kêu gọi từ bỏ sự cường điệu trong lịch sử về vai trò của hiện tượng xã hội được gọi là “cách mạng xã hội”, và tuyên bố đây là một mô hình bắt buộc trong việc giải quyết các vấn đề lịch sử cấp bách, vì cách mạng không phải lúc nào cũng được thực hiện. hình thức chính sự biến đổi xã hội. Thông thường hơn, những thay đổi trong xã hội xảy ra do cải cách.
Cải cách - đây là sự chuyển biến, tổ chức lại, thay đổi mọi mặt của đời sống xã hội mà không phá hủy nền tảng của cơ cấu xã hội hiện có, để lại quyền lực về tay giai cấp thống trị trước đây. Hiểu theo nghĩa này, con đường chuyển hóa dần dần các mối quan hệ hiện có tương phản với những vụ nổ mang tính cách mạng quét sạch trật tự cũ, hệ thống cũ xuống tận mặt đất. Chủ nghĩa Marx được coi là một quá trình tiến hóa nhằm bảo tồn trong một khoảng thời gian dài nhiều di tích quá khứ quá đau thương cho người dân. Và ông cho rằng vì cải cách luôn được thực hiện “từ trên cao” bởi các thế lực đã có sẵn quyền lực và không muốn rời bỏ nó nên kết quả của cải cách luôn thấp hơn mong đợi: các chuyển đổi nửa vời và không nhất quán.
Thái độ coi thường cải cách như một hình thức tiến bộ xã hội cũng được giải thích bằng quan điểm nổi tiếng của V. I. Ulyanov-Lenin coi cải cách là “sản phẩm phụ của cuộc đấu tranh cách mạng”. Trên thực tế, K. Marx đã lưu ý rằng “những cải cách xã hội không bao giờ bị điều hòa bởi sự yếu đuối của kẻ mạnh, chúng phải và sẽ được thực hiện nhờ sức mạnh của kẻ yếu”. Việc phủ nhận khả năng “top” có động cơ để bắt đầu chuyển đổi đã được củng cố bởi người theo ông người Nga: “Động cơ thực sự của lịch sử là cuộc đấu tranh cách mạng của các giai cấp; cải cách là sản phẩm phụ của cuộc đấu tranh này, sản phẩm phụ bởi vì chúng thể hiện những nỗ lực không thành công nhằm làm suy yếu, dập tắt cuộc đấu tranh này.” Ngay cả trong những trường hợp cải cách rõ ràng không phải là kết quả của các cuộc nổi dậy quần chúng, các nhà sử học Liên Xô giải thích chúng là do giai cấp thống trị mong muốn ngăn chặn mọi hành vi xâm phạm hệ thống cai trị trong tương lai. Những cải cách trong những trường hợp này là kết quả của mối đe dọa tiềm ẩn từ phong trào cách mạng của quần chúng.
Dần dần, các nhà khoa học Nga đã giải phóng mình khỏi chủ nghĩa hư vô truyền thống liên quan đến những biến đổi tiến hóa, trước tiên nhận ra sự tương đương giữa cải cách và cách mạng, sau đó, thay đổi các dấu hiệu, tấn công các cuộc cách mạng với những lời chỉ trích nặng nề là cực kỳ kém hiệu quả, đẫm máu, tốn kém nhiều chi phí và dẫn đến con đường độc tài. .
Ngày nay, những cuộc cải cách lớn (tức là các cuộc cách mạng “từ trên cao”) được coi là những dị thường xã hội giống như những cuộc cách mạng lớn. Cả hai cách giải quyết mâu thuẫn xã hội này đều trái ngược với thông lệ lành mạnh, bình thường là “cải cách lâu dài trong một xã hội tự điều chỉnh”. Thế lưỡng nan “cải cách - cách mạng” đang được thay thế bằng việc làm rõ mối quan hệ giữa quy định lâu dài và cải cách. Trong bối cảnh đó, cả cải cách và cách mạng đều “chữa” một căn bệnh đã nặng (thứ nhất - bằng phương pháp trị liệu, thứ hai - can thiệp phẫu thuật), trong khi việc phòng ngừa liên tục và có thể sớm là cần thiết. Vì vậy, trong khoa học xã hội hiện đại, trọng tâm được chuyển từ nghịch lý “cải cách - cách mạng” sang “cải cách - đổi mới”. Đổi mới được hiểu là một cải tiến thông thường, diễn ra một lần gắn liền với sự gia tăng khả năng thích ứng của một tổ chức xã hội trong những điều kiện nhất định.
Tiến bộ được hiểu là một phương hướng phát triển, được đặc trưng bởi sự vận động tiến bộ của xã hội từ những hình thức tổ chức xã hội thấp hơn, đơn giản hơn đến những hình thức tổ chức xã hội cao hơn, phức tạp hơn. Một số nhà tư tưởng đã đánh giá sự chuyển động về phía trước dựa trên tình trạng đạo đức công cộng. G. Hegel kết nối sự tiến bộ với mức độ ý thức về tự do. Chủ nghĩa Mác cũng đề xuất một tiêu chí phổ quát về sự tiến bộ - sự phát triển của lực lượng sản xuất. Nhìn thấy bản chất của phong trào tiến lên là sự phụ thuộc ngày càng tăng của các lực lượng tự nhiên vào con người, K. Marx đã quy sự phát triển xã hội thành tiến bộ trong lĩnh vực sản xuất. Ông chỉ coi những quan hệ xã hội tiến bộ tương ứng với trình độ lực lượng sản xuất và mở ra cơ hội phát triển cho con người. Mục tiêu chứ không phải phương tiện của bất kỳ tiến bộ xã hội nào là tạo điều kiện cho con người phát triển toàn diện và hài hòa.
Do đó, tiêu chí của sự tiến bộ phải là thước đo tự do mà xã hội có thể mang lại. Mức độ tiến bộ của một hệ thống xã hội cụ thể phải được đánh giá bởi những điều kiện tạo ra trong đó nhằm thỏa mãn mọi nhu cầu của cá nhân, vì sự phát triển tự do của con người.
Ý tưởng kinh tế xã hội sự hình thành (OEF). Lý thuyết hình thành và quá trình xã hội thực tế. Các cuộc thảo luận hiện đại về vấn đề tiếp cận hình thành và văn minh đối với lịch sử thế giới.
Xã hội là một hệ thống tự phát triển; nó đang trong quá trình thay đổi và phát triển. OEF - hệ thống xã hội, bao gồm
của các yếu tố liên kết với nhau và ở trạng thái cân bằng không ổn định.
Sự hình thành bao gồm lực lượng sản xuất và quan hệ sản xuất là cơ sở vật chất của nó; một số chủ thể xã hội nhất định, được đại diện bởi nhiều hình thức lịch sử cộng đồng người: thị tộc và bộ lạc, đẳng cấp và giai cấp, dân tộc và quốc gia, các đảng chính trị và các tổ chức công cộng. Phê phán lý thuyết hình thành: 1) Marx phát triển lý thuyết này dựa trên sự phát triển của các nước phương Tây. Châu Âu và
quyết định rằng luật của ông là phổ quát cho tất cả các xã hội 2) xem xét kinh tế xã hội. yếu tố chính là 3) xã hội dựa trên một cơ sở, nhưng bất kỳ sự giảm thiểu nào xuống một cơ sở đều không thể đứng vững được. Nền văn minh (C) là một cộng đồng lớn gồm các quốc gia và dân tộc tự cung tự cấp, được xác định trên cơ sở văn hóa xã hội và bảo tồn tính độc đáo và độc đáo của họ trong thời gian dài của lịch sử, bất chấp mọi thay đổi và ảnh hưởng mà họ phải chịu.
Tiêu chí để xác định các nền văn minh: tôn giáo, lịch sử, ngôn ngữ, phong tục. C có đặc điểm là tự quyết - vận mệnh riêng của mình, nó đã phát triển. chỉ dựa vào bản thân tôi. Cách tiếp cận văn minh: 1 C do con người tạo ra 2. Nghiên cứu ảnh hưởng của các hình thức văn hóa. 3. Phân tích theo chiều ngang (C tồn tại ngày nay) 4 Văn hóa. phân tích (một số hình thức tinh thần của cuộc sống). 5. Lịch sử phát triển của xã hội bên ngoài nó. Cách tiếp cận hình thức: 1Lịch sử là một quá trình tự nhiên.2.Đây là một phân tích hiện sinh của lịch sử - chúng ta phải tìm ra nguyên tắc cơ bản của lịch sử.Z. Phân tích theo chiều dọc - từ xa xưa đến nay.4. Phân tích kinh tế - xã hội của xã hội.5 Chú trọng vào nguồn lực phát triển bên trong. 6. Có nhiều khám phá hơn về những gì chia rẽ con người.
43. Các khái niệm về “quyết định luận công nghệ”. Xã hội công nghiệp và hậu công nghiệp. Quan điểm hậu công nghiệp và khả năng tồn tại của các loại hình khu vực khác.
Thuyết quyết định luận công nghệ (thập niên 60-70 của thế kỷ XX) - phản ánh quan điểm cho rằng sự phát triển của xã hội được quyết định bởi sự phát triển của công nghệ, tức là sự phát triển của công nghệ. sự phát triển của công nghệ. 3 giai đoạn phát triển: truyền thống, công nghiệp, hậu công nghiệp.
Đặc điểm của cộng đồng công nghiệp:
1) Trình độ phát triển công nghệ cao là nguồn gốc của sự phát triển xã hội
2) Sản xuất hàng loạt
3) Tiêu thụ năng lượng đã tăng lên, thay vì các nguồn tự nhiên - năng lượng được tạo ra nhân tạo
4) Phương tiện truyền thông mới
5) Phá vỡ truyền thống
Những giá trị cốt lõi của xã hội công nghiệp:
1) Giá trị của thành tựu và thành công
2) Chủ nghĩa cá nhân
3) Giá trị của hoạt động và lao động
4) Niềm tin đang tiến triển
Những thay đổi trong xã hội công nghiệp:
1) thông tin đóng một vai trò quan trọng trong tổng thể công nghệ thông tin- chìa khóa thay đổi
2) vai trò già đi rõ rệt của nền kinh tế và dịch vụ;
3) việc sản xuất đã trở nên dựa trên cơ sở khoa học (sử dụng một số lượng lớn các khám phá và phát triển). Xã hội hậu công nghiệp coi việc đầu tư vào con người là một phần quan trọng trong sự phát triển của nó, vào sức khỏe và giáo dục của con người.
Đặc điểm của xã hội hậu công nghiệp:
1) nền tảng của cuộc sống là công nghệ thông tin;
2) người mang kiến thức;
3) các nguyên tắc cơ bản của xã hội công nghiệp đã được bảo tồn trong xã hội hậu công nghiệp; 4) tăng trưởng về số lượng nhưng không tăng trưởng theo chiều sâu
1. Về cơ bản, điều quan trọng là phải tìm ra hướng mà xã hội đang vận động, xã hội đang trong trạng thái phát triển và thay đổi liên tục.
Dưới tiến triển hiểu phương hướng phát triển, đặc trưng bởi sự chuyển động tiến bộ của xã hội từ các hình thức tổ chức xã hội thấp hơn và đơn giản hơn đến các hình thức tổ chức xã hội cao hơn và phức tạp hơn. Khái niệm “tiến bộ” đối lập với khái niệm “hồi quy”, được đặc trưng bởi một sự chuyển động ngược - từ cao xuống thấp, suy thoái, quay trở lại các cấu trúc và quan hệ vốn đã lỗi thời. Ý tưởng về sự phát triển của xã hội như một quá trình tiến bộ đã xuất hiện từ xa xưa, nhưng cuối cùng đã được hình thành trong các tác phẩm của các nhà khai sáng người Pháp (A. Turgot, M. Condorcet, v.v.). Họ nhìn thấy những tiêu chuẩn cho sự tiến bộ trong sự phát triển trí tuệ con người và trong việc truyền bá sự giác ngộ. Quan điểm lạc quan như vậy về lịch sử đã thay đổi vào thế kỷ 19. những ý tưởng phức tạp hơn. Như vậy, chủ nghĩa Mác đã chứng kiến sự tiến bộ trong quá trình chuyển đổi từ hình thái kinh tế - xã hội này sang hình thái kinh tế - xã hội khác - một hình thái cao hơn. Một số nhà xã hội học tin rằng bản chất của sự tiến bộ nằm ở sự phức tạp của cấu trúc xã hội và sự phát triển của tính không đồng nhất xã hội. Trong xã hội học hiện đại, tiến bộ lịch sử gắn liền với quá trình hiện đại hóa, nghĩa là với sự chuyển đổi từ xã hội nông nghiệp sang xã hội công nghiệp, sau đó sang xã hội hậu công nghiệp. Một số nhà tư tưởng bác bỏ quan điểm về sự tiến bộ trong phát triển xã hội, hoặc coi lịch sử là một chu kỳ với hàng loạt thăng trầm (G. Vico), dự đoán “sự kết thúc của lịch sử” sắp xảy ra, hoặc khẳng định ý tưởng về một hệ thống đa tuyến, độc lập. với nhau, sự chuyển động song song của các xã hội khác nhau (N. Y. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Vì vậy, A. Toynbee, từ bỏ luận điểm về sự thống nhất của lịch sử thế giới, đã xác định được 21 nền văn minh, trong quá trình phát triển của mỗi nền văn minh, ông phân biệt các giai đoạn xuất hiện, tăng trưởng, suy thoái, suy tàn và phân rã. O. Spengler cũng viết về “sự suy tàn của châu Âu”. “Chủ nghĩa chống tiến bộ” của K. Popper đặc biệt nổi bật. Hiểu sự tiến bộ là sự chuyển động hướng tới một mục tiêu, ông cho rằng điều đó chỉ có thể xảy ra đối với một cá nhân chứ không phải đối với lịch sử. Điều thứ hai có thể được giải thích vừa là một quá trình tiến bộ vừa là một sự hồi quy.
Rõ ràng, sự phát triển ngày càng tiến bộ của xã hội không loại trừ những chuyển động quay trở lại, sự thụt lùi, những ngõ cụt của nền văn minh, thậm chí là sự đổ vỡ. Và bản thân sự phát triển của loài người khó có thể có tính chất tuyến tính rõ ràng; những bước nhảy vọt về phía trước và những bước thụt lùi có thể xảy ra trong đó. Hơn nữa, sự tiến bộ trong một lĩnh vực quan hệ xã hội có thể gây ra sự thụt lùi ở lĩnh vực khác. Sự phát triển của công cụ, các cuộc cách mạng kỹ thuật, công nghệ là bằng chứng rõ ràng về tiến bộ kinh tế nhưng chúng đã đưa thế giới đến bờ vực thảm họa môi trường và làm cạn kiệt tài nguyên thiên nhiên của Trái đất. Xã hội hiện đại bị cáo buộc là sa sút đạo đức, gia đình khủng hoảng và thiếu thiêng liêng. Cái giá của sự tiến bộ cũng rất cao: chẳng hạn, những tiện ích của cuộc sống thành thị đi kèm với vô số “căn bệnh” đô thị hóa. Đôi khi cái giá phải trả cho sự tiến bộ lớn đến mức câu hỏi được đặt ra: liệu có thể nói về việc nhân loại đang tiến về phía trước không?
Các nhà khai sáng Pháp nhìn thấy tiêu chí ở sự phát triển của lý trí, ở mức độ hợp lý của cơ cấu xã hội. Một số nhà tư tưởng (ví dụ, A. Saint-Simon) đã đánh giá sự chuyển động về phía trước của tình trạng đạo đức công cộng, cách tiếp cận các lý tưởng Cơ đốc giáo thời kỳ đầu. G. Hegel kết nối sự tiến bộ với mức độ ý thức về tự do. Chủ nghĩa Mác cũng đề xuất một tiêu chí phổ quát về sự tiến bộ - sự phát triển của lực lượng sản xuất. Nhìn thấy bản chất của phong trào tiến lên là sự phụ thuộc ngày càng tăng của các lực lượng tự nhiên vào con người, K. Marx đã quy sự phát triển xã hội thành tiến bộ trong lĩnh vực sản xuất. Người chỉ coi là tiến bộ những quan hệ xã hội phù hợp với trình độ lực lượng sản xuất và mở ra cơ hội cho con người phát triển (với tư cách là lực lượng sản xuất chủ yếu). Khả năng áp dụng tiêu chí như vậy đang bị tranh cãi trong khoa học xã hội hiện đại. Tình trạng của cơ sở kinh tế không quyết định bản chất sự phát triển của tất cả các lĩnh vực khác của xã hội. Mục tiêu chứ không phải phương tiện của bất kỳ tiến bộ xã hội nào là tạo điều kiện cho con người phát triển toàn diện và hài hòa.
Do đó, tiêu chí của sự tiến bộ phải là thước đo sự tự do mà xã hội có thể mang lại cho một cá nhân để họ phát triển tối đa tiềm năng của mình. Mức độ tiến bộ của một hệ thống xã hội cụ thể phải được đánh giá bởi các điều kiện được tạo ra trong đó để đáp ứng mọi nhu cầu của cá nhân, vì sự phát triển tự do của con người (hoặc, như người ta nói, theo mức độ nhân văn của hệ thống xã hội) .
Có hai hình thức tiến bộ xã hội - cách mạng và cải cách.
Cuộc cách mạng -Đây là sự thay đổi toàn diện hoặc phức tạp về tất cả hoặc hầu hết các mặt của đời sống xã hội, ảnh hưởng đến nền tảng của hệ thống xã hội hiện có.
Thường xuyên hơn, những thay đổi trong xã hội xảy ra do cải cách. Cải cách -đây là một sự chuyển đổitổ chức lại, thay đổi bất kỳ khía cạnh nào của tổng thểđời sống xã hội, không phá hủy nền tảng của cơ cấu xã hội hiện có, trao quyền lực vào tay giai cấp thống trị trước đây.
2. Từ “chính trị” (tiếng Hy Lạp roNShsa) có nghĩa là “việc nhà nước”, “nghệ thuật cai trị”.
Chính trị không phải lúc nào cũng tồn tại. Nguyên nhân của sự xuất hiện của nó là sự phân cực của xã hội, sự xuất hiện của những mâu thuẫn và xung đột xã hội cần giải quyết, cũng như mức độ phức tạp và tầm quan trọng ngày càng tăng của việc quản lý xã hội, đòi hỏi phải thành lập các cơ quan chức năng đặc biệt tách khỏi nhân dân. Sự xuất hiện của quyền lực chính trị và quyền lực nhà nước là điều kiện tiên quyết quan trọng nhất của chính trị.
Khoa học đưa ra nhiều định nghĩa khác nhau Tôi hiểu tia "chính trị".
1. Chính trị là mối quan hệ giữa các quốc gia, giai cấp, các nhóm xã hội, các dân tộc nảy sinh liên quan đến việc giành, sử dụng và giữ quyền lực chính trị trong xã hội cũng như quan hệ giữa các quốc gia trên trường quốc tế.
2. 1. Chính trị là hoạt động của các cơ quan chính phủ, các đảng phái chính trị, các hiệp hội quần chúng trong phạm vi quan hệ giữa các nhóm xã hội (giai cấp, quốc gia, nhà nước), nhằm tổng hợp nỗ lực của họ nhằm củng cố hoặc giành được quyền lực chính trị.
2 . Chính sách- phạm vi hoạt động của các nhóm, đảng phái, cá nhân, nhà nước, gắn liền với việc thực hiện các lợi ích chung có ý nghĩa với sự trợ giúp của quyền lực chính trị.
Dưới chức năng chính sách hiểu tổng thể các quá trình thể hiện mục đích của nó trong xã hội. Trong số các chức năng của chính sách là:
1) thể hiện lợi ích đáng kể của tất cả các nhóm và thành phần xã hội;
2) sự hội nhập của nhiều tầng lớp xã hội khác nhau, duy trì sự toàn vẹn của xã hội;
3) đảm bảo sự phát triển hơn nữa của xã hội;
4) quản lý và chỉ đạo các quá trình xã hội, giải quyết xung đột, mâu thuẫn;
5) xã hội hóa chính trị của cá nhân (tức là quá trình một cá nhân đồng hóa kiến thức, chuẩn mực, giá trị và kỹ năng chính trị xã hội của một cá nhân, do đó anh ta đảm nhận một vai trò chính trị nhất định).
Qua quy mô của phân biệt giữa chính trị địa phương, khu vực, quốc gia và quốc tế, và theo thời gian thực hiện - hiện tại, dài hạn và dài hạn.
Chủ đề chính trị -đây là những cá nhân, nhóm xã hội, tầng lớp, tổ chức liên quan trực tiếp hoặc gián tiếp đến quá trình thực thi quyền lực chính trị hoặc gây ảnh hưởng đến nó. Chủ thể của chính trị có thể là: a) cộng đồng xã hội (giai cấp, quốc gia, v.v.); b) các tổ chức và hiệp hội khác nhau (nhà nước, đảng phái, phong trào, nhà thờ, v.v.); c) giới tinh hoa chính trị (các nhóm đặc quyền nắm giữ các vị trí lãnh đạo trong cơ cấu chính phủ, trực tiếp tham gia vào việc ra quyết định của chính phủ); d) các cá nhân (bao gồm cả các nhà lãnh đạo chính trị). Mức độ và ranh giới hoạt động chính trị của các chủ thể chính sách phụ thuộc vào:
Cấu trúc xã hội của xã hội, sự hiện diện hay vắng mặt của các rào cản xã hội (trình độ chuyên môn, đẳng cấp, quốc gia, tôn giáo, giai cấp và các hạn chế khác);
Địa vị xã hội của một tầng lớp, tính cách, thể chế xã hội cụ thể;
Yếu tố chủ quan (phẩm chất cá nhân của con người, số lượng và hệ thống giá trị của các phong trào và đảng phái chính trị, v.v.);
Các trường hợp khác (ví dụ: tình hình chính trị trong nước).
Đối tượng chính sách(tức là các mối quan hệ xã hội, các lĩnh vực của đời sống công cộng mà chính sách hướng tới) rất đa dạng. Chính trị trong nước điều chỉnh các mối quan hệ nảy sinh từ việc thực thi quyền lực chính trị trong xã hội, còn chính trị đối ngoại điều chỉnh quan hệ giữa các quốc gia trên trường quốc tế. và vân vân.
Chính trị, giống như bất kỳ hoạt động có ý thức nào, đều có những mục tiêu cụ thể. Chúng có thể mang tính lâu dài và hiện tại, phù hợp và không liên quan, thực tế và không thực tế.
3. Xã hội là một hệ thống năng động phức tạp bao gồm một số lĩnh vực của đời sống xã hội dưới dạng các hệ thống con. Lĩnh vực kinh tế là quan trọng nhất trong số đó, nó đóng một vai trò quan trọng trong sự tồn tại của xã hội: nó đảm bảo khả năng sống của con người (sản xuất hàng hóa cần thiết), khả năng hoạt động “phi kinh tế” của con người (khoa học, văn hóa, v.v.). ), sự tham gia theo cách này hay cách khác của mọi thành viên trong xã hội vào đời sống kinh tế (công việc gia đình, tiêu dùng sản phẩm công nghiệp, v.v.). Như một triết gia hiện đại đã lưu ý: “Lĩnh vực này không chỉ là lĩnh vực đầu tiên về mặt lịch sử, nó còn là “tổ tiên” của tất cả các lĩnh vực khác của đời sống xã hội - xã hội, chính trị, tinh thần, môi trường. Đó là lĩnh vực kinh tế, làm cơ sở, tích hợp tất cả các hệ thống con khác của xã hội vào sự toàn vẹn.”
Tuy nhiên, các lĩnh vực khác của đời sống xã hội cũng ảnh hưởng đến nền kinh tế. Như vậy, theo quan điểm của nhà xã hội học người Đức M. Weber, các giá trị tôn giáo của đạo Tin lành đóng một vai trò đặc biệt trong sự phát triển nền kinh tế của xã hội tư bản. Theo ông, chính đạo Tin lành, vốn đưa ra lời biện minh về mặt đạo đức cho sự giàu có và thành công trong kinh doanh, đã mở ra cơ hội phát triển rộng rãi hoạt động kinh doanh - “động cơ” của nền kinh tế mới.
Vì vậy, xã hội không thể hoạt động nếu không có sự tương tác có tổ chức phức tạp của các lĩnh vực chính của đời sống xã hội, nếu chúng không thực hiện một số chức năng nhất định. Chỉ có sự phối hợp của tất cả các lĩnh vực của đời sống xã hội mới có thể đạt được trạng thái tự cung tự cấp.
Giai đoạn 3 - hậu công nghiệp (D. Bell), hoặc kỹ thuật điện tử (A. Toffler), hoặc công nghệ (Z. Brzezinski).
Ở giai đoạn đầu, lĩnh vực hoạt động kinh tế chính là Nông nghiệp, thứ hai - ngành công nghiệp, thứ ba - lĩnh vực dịch vụ. Mỗi giai đoạn đều có cái riêng các hình thức đặc biệt tổ chức xã hội và cấu trúc xã hội riêng của nó.
Mặc dù những lý thuyết này, như đã được chỉ ra, nằm trong khuôn khổ của sự hiểu biết duy vật về các quá trình phát triển xã hội, họ có sự khác biệt đáng kể so với quan điểm của Marx và Engels. Theo quan niệm của chủ nghĩa Mác, quá trình chuyển đổi từ hình thái kinh tế - xã hội này sang hình thái kinh tế - xã hội khác được thực hiện trên cơ sở cách mạng xã hội, được hiểu là cuộc cách mạng căn bản về chất trong toàn bộ hệ thống đời sống xã hội. Đối với các lý thuyết về xã hội công nghiệp và hậu công nghiệp, chúng nằm trong khuôn khổ của một phong trào gọi là thuyết tiến hóa xã hội: theo họ, các cuộc cách mạng công nghệ diễn ra trong nền kinh tế tuy kéo theo những cuộc cách mạng trong các lĩnh vực khác của đời sống xã hội nhưng không đi kèm với các lý thuyết về xã hội công nghiệp và hậu công nghiệp. xung đột xã hội và các cuộc cách mạng xã hội.
Các cách tiếp cận phát triển nhất trong khoa học lịch sử và triết học Nga để giải thích bản chất và đặc điểm của quá trình lịch sử là mang tính hình thành và văn minh.
Đầu tiên trong số đó thuộc về trường phái khoa học xã hội Marxist. Khái niệm chính của nó là phạm trù “hình thành kinh tế xã hội”
Sự hình thành được hiểu là một loại hình xã hội cụ thể về mặt lịch sử, được xem xét trong mối quan hệ qua lại hữu cơ của tất cả các khía cạnh và lĩnh vực của nó, phát sinh trên cơ sở một phương pháp sản xuất hàng hóa vật chất nhất định. Trong cơ cấu của mỗi hệ tầng có cơ sở kinh tế và kiến trúc thượng tầng. Cơ sở (hay còn gọi là quan hệ sản xuất) là tập hợp các quan hệ xã hội phát triển giữa con người với nhau trong quá trình sản xuất, phân phối, trao đổi và tiêu dùng hàng hóa vật chất (trong đó chủ yếu là quan hệ sở hữu tư liệu sản xuất) . Kiến trúc thượng tầng được hiểu là một tập hợp các quan điểm, thể chế và quan hệ chính trị, pháp lý, tư tưởng, tôn giáo, văn hóa và các quan điểm, thể chế và quan hệ khác không được bao phủ bởi phần đế. Mặc dù có tính độc lập tương đối, kiểu kiến trúc thượng tầng vẫn được xác định bởi tính chất của phần đế. Nó cũng đại diện cho cơ sở của sự hình thành, quyết định sự liên kết hình thành của một xã hội cụ thể. Quan hệ sản xuất (cơ sở kinh tế của xã hội) và lực lượng sản xuất cấu thành phương thức sản xuất, thường được hiểu là đồng nghĩa với sự hình thành kinh tế - xã hội. Khái niệm “lực lượng sản xuất” bao gồm con người với tư cách là người sản xuất ra của cải vật chất bằng tri thức, kỹ năng, kinh nghiệm lao động và tư liệu sản xuất: công cụ, đồ vật, phương tiện lao động. Lực lượng sản xuất là một yếu tố động, phát triển không ngừng của phương thức sản xuất, trong khi quan hệ sản xuất là tĩnh, cứng nhắc, không thay đổi qua nhiều thế kỷ. Đến một giai đoạn nhất định, nảy sinh mâu thuẫn giữa lực lượng sản xuất và quan hệ sản xuất, mâu thuẫn này được giải quyết trong quá trình cách mạng xã hội, phá bỏ cơ sở cũ và chuyển sang giai đoạn phát triển xã hội mới, hình thành kinh tế - xã hội mới. Quan hệ sản xuất cũ được thay thế bằng quan hệ sản xuất mới, mở ra không gian cho lực lượng sản xuất phát triển. Như vậy, chủ nghĩa Mác hiểu quá trình lịch sử là sự biến đổi mang tính lịch sử tự nhiên, được quy định khách quan, tự nhiên của các hình thái kinh tế - xã hội.
Trong một số tác phẩm của chính K. Marx, chỉ xác định được hai hình thức lớn - sơ cấp (cổ xưa) và thứ cấp (kinh tế), bao gồm tất cả các xã hội dựa trên tài sản tư nhân. Đội hình thứ ba sẽ được đại diện bởi chủ nghĩa cộng sản. Trong các tác phẩm kinh điển khác của chủ nghĩa Mác, sự hình thành kinh tế - xã hội được hiểu là một giai đoạn phát triển cụ thể của một phương thức sản xuất với kiến trúc thượng tầng tương ứng của nó. Chính trên cơ sở đó mà trong khoa học xã hội Liên Xô vào năm 1930, cái gọi là “nhóm năm thành viên” đã được hình thành và mang tính chất của một giáo điều không thể chối cãi. Theo khái niệm này, mọi xã hội trong quá trình phát triển của mình đều luân phiên trải qua năm hình thái kinh tế - xã hội: nguyên thủy, chiếm hữu nô lệ, phong kiến, tư bản chủ nghĩa và cộng sản, giai đoạn đầu tiên là chủ nghĩa xã hội. Cách tiếp cận hình thành dựa trên một số định đề:
1) quan niệm về lịch sử như một quá trình tự nhiên, được xác định từ bên trong, tiến bộ, mang tính lịch sử thế giới và mục đích luận (hướng tới mục tiêu - xây dựng chủ nghĩa cộng sản). Cách tiếp cận mang tính hình thức trên thực tế đã phủ nhận tính đặc thù và độc đáo quốc gia của từng quốc gia, tập trung vào những điểm chung của tất cả các xã hội;
2) vai trò quyết định của sản xuất vật chất đối với đời sống xã hội, tư tưởng về những yếu tố kinh tế làm cơ sở cho các quan hệ xã hội khác;
3) nhu cầu gắn kết quan hệ sản xuất với lực lượng sản xuất;
4) tính tất yếu của quá trình chuyển đổi từ hình thái kinh tế xã hội này sang hình thái kinh tế xã hội khác.
Ở giai đoạn phát triển của khoa học xã hội ở nước ta hiện nay, lý thuyết về sự hình thành kinh tế - xã hội đang gặp khủng hoảng rõ rệt; nhiều tác giả đã nêu bật cách tiếp cận văn minh trong phân tích quá trình lịch sử.
Khái niệm “nền văn minh” là một trong những khái niệm phức tạp nhất trong Khoa học hiện đại: Nhiều định nghĩa đã được đề xuất. Bản thân thuật ngữ này xuất phát từ tiếng Latin có nghĩa là "dân sự". Theo nghĩa rộng, văn minh được hiểu là trình độ, giai đoạn phát triển của xã hội, văn hóa vật chất và tinh thần, đi theo sự man rợ, man rợ. Khái niệm này cũng được dùng để chỉ một tập hợp các biểu hiện độc đáo của trật tự xã hội vốn có trong một cộng đồng lịch sử nhất định. Theo nghĩa này, nền văn minh được đặc trưng bởi tính đặc thù về chất (tính độc đáo của vật chất, tinh thần, Đời sống xã hội) một nhóm quốc gia hoặc dân tộc cụ thể ở một giai đoạn phát triển nhất định. Nhà sử học nổi tiếng người Nga M.A. Barg đã định nghĩa nền văn minh theo cách này: “...Đây là cách mà một xã hội nhất định giải quyết các vấn đề vật chất, chính trị-xã hội và tinh thần-đạo đức của mình.” Các nền văn minh khác nhau về cơ bản là khác nhau, vì chúng không dựa trên các kỹ thuật và công nghệ sản xuất giống nhau (như các xã hội có cùng Hình thành), mà dựa trên các hệ thống giá trị xã hội và tinh thần không tương thích. Bất kỳ nền văn minh nào cũng được đặc trưng không phải bởi cơ sở sản xuất mà bởi lối sống, hệ thống giá trị, tầm nhìn và cách thức tương tác với thế giới bên ngoài cụ thể của nó.
TRONG lý thuyết hiện đại Các nền văn minh bao gồm cả các khái niệm giai đoạn tuyến tính (trong đó nền văn minh được hiểu là một giai đoạn phát triển nhất định của thế giới, đối lập với các xã hội “không văn minh”) và các khái niệm về nền văn minh địa phương. Sự tồn tại của cái trước được giải thích bởi Chủ nghĩa Eurocentrism của các tác giả của họ, những người đại diện cho quá trình lịch sử thế giới như sự du nhập dần dần của các dân tộc và xã hội man rợ vào Hệ thống Tây Âu các giá trị và sự tiến bộ dần dần của nhân loại hướng tới một nền văn minh thế giới duy nhất dựa trên những giá trị này. Những người ủng hộ nhóm khái niệm thứ hai sử dụng thuật ngữ “nền văn minh” theo nghĩa số nhiều và tiến hành từ ý tưởng về sự đa dạng của con đường phát triển cho các nền văn minh khác nhau.
Nhiều nhà sử học đã xác định nhiều nền văn minh địa phương, có thể trùng với biên giới của các quốc gia (văn minh Trung Quốc) hoặc bao trùm một số quốc gia (văn minh cổ đại, Tây Âu). Theo thời gian, các nền văn minh thay đổi, nhưng “cốt lõi” của chúng, thứ tạo nên sự khác biệt giữa nền văn minh này với nền văn minh khác, vẫn còn đó. Tính độc đáo của mỗi nền văn minh không nên bị tuyệt đối hóa: tất cả chúng đều trải qua những giai đoạn chung của quá trình lịch sử thế giới. Thông thường toàn bộ sự đa dạng của nền văn minh địa phương được chia thành hai Các nhóm lớn- phía đông và phía tây. Cái trước được đặc trưng bởi mức độ phụ thuộc cao của cá nhân vào thiên nhiên và môi trường địa lý, mối liên hệ chặt chẽ giữa con người và con người. nhóm xã hội, tính di động xã hội thấp, sự thống trị của truyền thống và phong tục giữa các nhà điều chỉnh quan hệ xã hội. Ngược lại, các nền văn minh phương Tây được đặc trưng bởi mong muốn đặt thiên nhiên phụ thuộc vào sức mạnh con người, ưu tiên các quyền và tự do cá nhân đối với cộng đồng xã hội, tính di động xã hội cao, chế độ chính trị dân chủ và pháp quyền.
Như vậy, nếu một sự hình thành tập trung sự chú ý vào cái phổ quát, tổng quát, lặp lại, thì nền văn minh lại tập trung vào cái địa phương, khu vực, độc đáo và đặc thù. Những cách tiếp cận này không loại trừ lẫn nhau. Trong khoa học xã hội hiện đại đang tìm kiếm hướng tổng hợp lẫn nhau của chúng.
Về cơ bản, điều quan trọng là phải tìm ra hướng mà xã hội đang vận động, xã hội đang trong trạng thái phát triển và thay đổi liên tục.
Tiến bộ được hiểu là một phương hướng phát triển, được đặc trưng bởi sự vận động tiến bộ của xã hội từ những hình thức tổ chức xã hội thấp hơn, đơn giản hơn đến những hình thức tổ chức xã hội cao hơn, phức tạp hơn. Khái niệm tiến bộ trái ngược với khái niệm hồi quy, được đặc trưng bởi một chuyển động ngược - từ cao hơn xuống thấp hơn, xuống cấp, quay trở lại các cấu trúc và mối quan hệ vốn đã lỗi thời. Ý tưởng về sự phát triển của xã hội như một quá trình tiến bộ đã xuất hiện từ xa xưa, nhưng cuối cùng đã hình thành trong các tác phẩm của các nhà khai sáng người Pháp (A. Turgot, M. Condorcet, v.v.). Họ nhìn thấy những tiêu chuẩn cho sự tiến bộ trong sự phát triển trí tuệ con người và trong việc truyền bá sự giác ngộ. Quan điểm lạc quan như vậy về lịch sử đã thay đổi vào thế kỷ 19. những ý tưởng phức tạp hơn. Vì vậy, chủ nghĩa Marx nhìn thấy sự tiến bộ trong quá trình chuyển đổi từ hình thái kinh tế - xã hội này sang hình thái kinh tế - xã hội khác cao hơn. Một số nhà xã hội học coi bản chất của tiến bộ là sự phức tạp của cấu trúc xã hội và sự phát triển của tính không đồng nhất xã hội. Trong xã hội học hiện đại. tiến bộ lịch sử gắn liền với quá trình hiện đại hóa, tức là quá trình chuyển đổi từ xã hội nông nghiệp sang xã hội công nghiệp, sau đó sang xã hội hậu công nghiệp -
Một số nhà tư tưởng bác bỏ quan điểm về sự tiến bộ trong phát triển xã hội, hoặc coi lịch sử là một chu kỳ với hàng loạt thăng trầm (G. Vico), dự đoán “sự kết thúc của lịch sử” sắp xảy ra, hoặc khẳng định ý tưởng về một hệ thống đa tuyến, độc lập. với nhau, sự chuyển động song song của các xã hội khác nhau (N. Y. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Vì vậy, A. Toynbee, từ bỏ luận điểm về sự thống nhất của lịch sử thế giới, đã xác định được 21 nền văn minh, trong quá trình phát triển của mỗi nền văn minh, ông phân biệt các giai đoạn xuất hiện, tăng trưởng, suy thoái, suy tàn và phân rã. O. Spengler cũng viết về “sự suy tàn của châu Âu”. “Chủ nghĩa chống tiến bộ” của K. Popper đặc biệt nổi bật. Hiểu sự tiến bộ là sự chuyển động hướng tới một mục tiêu, ông cho rằng điều đó chỉ có thể xảy ra đối với một cá nhân chứ không phải đối với lịch sử. Điều thứ hai có thể được giải thích vừa là một quá trình tiến bộ vừa là một sự hồi quy.
Rõ ràng, sự phát triển ngày càng tiến bộ của xã hội không loại trừ những chuyển động quay trở lại, sự thụt lùi, những ngõ cụt của nền văn minh, thậm chí là sự đổ vỡ. Và bản thân sự phát triển của loài người khó có thể có tính chất tuyến tính rõ ràng; những bước nhảy vọt về phía trước và những bước thụt lùi có thể xảy ra trong đó. Hơn nữa, sự tiến bộ trong một lĩnh vực quan hệ xã hội có thể gây ra sự thụt lùi ở lĩnh vực khác. Sự phát triển của công cụ, các cuộc cách mạng kỹ thuật, công nghệ là bằng chứng rõ ràng về tiến bộ kinh tế nhưng chúng đã đưa thế giới đến bờ vực thảm họa môi trường và làm cạn kiệt tài nguyên thiên nhiên của Trái đất. Xã hội hiện đại bị cáo buộc là sa sút đạo đức, gia đình khủng hoảng và thiếu thiêng liêng. Cái giá của sự tiến bộ cũng rất cao: chẳng hạn, những tiện nghi của cuộc sống thành thị đi kèm với vô số “căn bệnh đô thị hóa”. Đôi khi cái giá phải trả cho sự tiến bộ lớn đến mức câu hỏi được đặt ra: liệu có thể nói về việc nhân loại đang tiến về phía trước không?
Về vấn đề này, câu hỏi về các tiêu chí cho sự tiến bộ là có liên quan. Không có sự thống nhất giữa các nhà khoa học ở đây. Các nhà khai sáng Pháp nhìn thấy tiêu chí ở sự phát triển của lý trí, ở mức độ hợp lý của cơ cấu xã hội. Một số nhà tư tưởng (ví dụ, A. Saint-Simon) đã đánh giá phong trào tiến tới về mặt đạo đức công cộng và cách tiếp cận của nó đối với các lý tưởng Cơ đốc giáo thời kỳ đầu. G. Hegel kết nối sự tiến bộ với mức độ ý thức về tự do. Chủ nghĩa Mác cũng đề xuất một tiêu chí phổ quát về sự tiến bộ - sự phát triển của lực lượng sản xuất. Nhìn thấy bản chất của phong trào tiến lên là sự phụ thuộc ngày càng tăng của các lực lượng tự nhiên vào con người, K. Marx đã quy sự phát triển xã hội thành tiến bộ trong lĩnh vực sản xuất. Người chỉ coi là tiến bộ những quan hệ xã hội phù hợp với trình độ lực lượng sản xuất và mở ra cơ hội cho con người phát triển (với tư cách là lực lượng sản xuất chủ yếu). Khả năng áp dụng tiêu chí như vậy đang bị tranh cãi trong khoa học xã hội hiện đại. Tình trạng cơ sở kinh tế không quyết định bản chất phát triển của tất cả các lĩnh vực khác của xã hội. Mục tiêu chứ không phải phương tiện của bất kỳ tiến bộ xã hội nào là tạo điều kiện cho con người phát triển toàn diện và hài hòa.
