— один из самых сложных объектов для научного изучения. Оно не воспринимается чувствами, т.е. невидимо, неосязаемо, не имеет массы и формы, не располагается в пространстве и т.д. Тем не менее ни у кого не вызывает сомнения то, что сознание существует и можно говорить, что оно обладает особым, психическим или духовным бытием. Понятие сознания объединяет разнообразные формы и проявления духовной реальности в жизни человека; это высшая из способностей личности. На настоящий момент сущность этих форм трактуется с двух позиций — материалистической и идеалистической.
В материалистической трактовке сознание объявляется вторичным по отношению к материальному миру и понимается как особое свойство материи — «инструмент» мозга, его функция. В этом отношении сознание есть свойство высокоорганизованной биологической материи (человеческого мозга) отражать мир.
В идеалистической трактовке сознание понимается как единственно достоверная реальность. Понятие материи ставится под сомнение, а воспринимаемые нами вещи объявляются существующими только в нашем сознании (поскольку они могут быть лишь иллюзией, сном и доказать их реальность и объективность не представляется возможным).
Выделяют три основных свойства сознания:
Сознание делят на индивидуальное (внутренний мир отдельного человека) и общественное (духовный мир общества — наука, религия, мораль, политика, право и т.д.), а также на обыденное (опирающееся на здравый смысл и житейский опыт) и научное (системное, теоретическое сознание, основанное на объективных данных).
Можно представить структуру сознания состоящей из четырех секторов (рис. 2.4)
Рис. 2.4 Структура сознания
Внешнепознавательная активность (секторы I и II) и эмоционально-ценностная активность (секторы III и IV) отвечают за деятельность соответственно левого и правого полушарий головного мозга. Верхний сегмент (секторы II и IV) отвечает за сверхсознательное (правила поведения, общественные нормы), нижний (секторы I и III) — за бессознательное (психические процессы, не представленные в сознании субъекта).
Понятие бессознательное ввел в науку австрийский психолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). В наиболее общем виде, согласно Фрейду, структуру психики можно представить в виде трех уровней:
По мнению Фрейда, каждый испытывает антиобщественные желания. В детстве человек учится их подавлять из страха перед наказанием (воплощенном в сверхсознательном). Однако даже подавленные и забытые, желания не исчезают, а концентрируются в бессознательном, где ожидают своего часа. Вытесненные переживания могут соединяться в устойчивые группы — комплексы. Например, комплекс неполноценности — это совокупность переживаний по поводу своих недостатков и желание компенсировать их. Бессознательные желания и комплексы, по Фрейду, имеют, как правило, сексуальный или агрессивный характер. Хотя человек не осознает их, они часто заявляют о себе в сновидениях, юморе, оговорках.
Сознание для Фрейда является полем борьбы между бессознательным и запретами сверхсознательного. Антиобщественные желания и комплексы периодически «всплывают» в сознание, запреты и нормы подавляют их, вытесняя обратно в бессознательное. Однако постоянное подавление желаний может привести к срывам (как в паровом котле, где не открывается предохранительный клапан) — неврозам, истерии и т.д. Поэтому все желания должны быть или «выпущены на свободу» (реализованы в действиях), или сублимированы, т.е. перенесены на другие, возвышенные объекты, например на творчество.
Швейцарский психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961) считал, что помимо индивидуального бессознательного существует и коллективное, содержащее общие для всех людей бессознательные образы — архетипы. Они проявляются в «грезах» всего человечества — мифах, легендах, сказках, притчах, где задаются основные образцы поведения в разных ситуациях. Эти образцы усваиваются с детства, а затем автоматически, бессознательно воспроизводятся в социальной деятельности.
Помимо желаний, комплексов и архетипов к бессознательному относят и простые автоматические действия, при исполнении которых сознание не задействуется (например, основные навыки вождения автомобиля).
Индивидуальное сознание может существовать только на основе коллективного бессознательного. Соотношение между сознанием и коллективным бессознательным было раскрыто К.Г. Юнгом.
Коллективное бессознательное является огромным духовным наследием, возрождающимся в каждой индивидуальной структуре мозга. Сознание же, как пишет Юнг, наоборот, представляет собой эфемерное явление, осуществляющее все сиюминутные приспособления и ориентации, отчего его работу, скорее всего, можно сравнить с ориентировкой в пространстве. Бессознательное содержит источник сил, приводящий душу в движение. Движение души, т.е. содержание психической жизни, регулируется архетипами: «Все самые мощные идеи и представления человечества сводимы к архетипам». Это касается не только религиозных представлений, но и центральных научных, философских и моральных понятий, которые можно рассматривать как варианты древних представлений, принявших свою современную форму в результате использования сознания.
Сознание находится в постоянном взаимодействии с индивидуальным бессознательным.
В зоне сознания находит свое отражение малая часть сигналов, одновременно приходящих из внешней и внутренней среды организма. Сигналы, попавшие в зону сознания, используются человеком для осознанного управления своим поведением. Остальные сигналы также используются организмом для регулирования некоторых процессов, но на подсознательном и бессознательном уровне.
Бессознательное и подсознательное — это те явления, процессы свойства и состояния, которые по своему действию на поведение похожи на осознаваемые , но актуально человеком не рефлексируются, т.е. не осознаются.
Различие между бессознательным и подсознательным заключается в том, что собственно бессознательное — это такое психическое образование, которое ни при каких обстоятельствах не становится сознательным, а подсознательное — те представления, желания, устремления, которые в данный момент ушли из сознания, но могут потом прийти в сознание или быть восстановленными.
Бессознательное начало так или иначе представлено практически во всех психических процессах, свойствах и состояниях человека.
Бессознательные ощущения - это ощущения равновесия, мышечные ощущения, которые вызывают непроизвольные рефлексивные реакции в зрительной и слуховой центральных системах.
Бессознательные образы восприятия проявляются в чувстве знакомости, возникающем у человека при восприятии какого-либо предмета или ситуации.
Бессознательная память - это память, которая связана с долговременной памятью, управляющей на бессознательном уровне мышлением, воображением, вниманием человека в данный момент времени. Бессознательной является и генетическая память.
Бессознательное мышление проявляется в процессе решения человеком творческих задач, когда шаблонные решения оказываются исчерпанными.
Бессознательная речь выступает как внутренняя речь.
Бессознательная мотивация влияет на направленность и характер поступков.
Бессознательное в личности человека — это те качества, интересы, потребности и т.п., которые человек не осознает у себя, но которые ему присущи и проявляются в разнообразных непроизвольных реакциях, действиях, психических явлениях.
Бессознательное и предсознание играют в повседневной жизни человека гораздо более значительную роль, чем это кажется на первый взгляд. Следует учитывать, что сознание гораздо менее устойчиво к воздействию стрессовых факторов по сравнению с бессознательным и подсознанием. В ситуации опасности для жизни, конфликта, под влиянием алкоголя и т.п. влияние сознания на поступки человека уменьшается.
Далеко не все процессы, происходящие в психике человека, осознаются, поскольку кроме сознания у человека есть еще и сфера бессознательного.
Бессознательное представлено в форме индивидуального бессознательного и коллективного бессознательного.
Индивидуальное бессознательное связано главным образом с инстинктами , под которыми понимаются врожденные способы поведения человека, возникающие иол влиянием условий окружающей среды без предварительного обучения. Так, инстинкты самосохранения, размножения, территориальный и т.д. появились потому, что в процессе эволюции необходимость в таких формах поведения возникала постоянно, способствуя выживанию. Инстинкты включают в себя такие формы психического, которые вообще не могут быть осознаны и рационально выражены.
Учение об индивидуальном бессознательном было создано, как отмечалось выше, австрийским философом и психологом Зигмундом Фрейдом.
Концепция коллективного бессознательного была разработана учеником и последователем Фрейда швейцарским психологом Карлом Юнгом (1875-1961), который утверждал, что в недрах человеческой души живет память об истории всего человеческого рода, что в человеке. кроме личных свойств, унаследованных от родителей, живут и свойства его далеких предков.
Коллективное бессознательное , в отличие от индивидуального, личностного бессознательного, идентично у всех людей и образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, наиболее глубинный уровень психики. К. Юнг образно сравнивает коллективное бессознательное с морем, которое является как бы предпосылкой каждой волны. Коллективное бессознательное, по Юнгу, — предпосылка каждой индивидуальной психики. Между отдельным человеком и другими людьми все время протекают процессы «психического проникновения».
Коллективное бессознательное выражается в архетипах — древнейших психических первообразах, таких как образы отца, матери, мудрого старца и т.п. Все самые мощные идеи и представления человека сводимы к архетипам.
Выделение уровней в структуре психики связано с ее сложностью. Бессознательное — более глубинный уровень психики по сравнению с сознанием. Однако в психике конкретного человека жестких границ между ее различными уровнями не существует. Психика функционирует как единое целое. Тем не менее специальное рассмотрение отдельных уровней и форм психосферы способствует более глубокому пониманию феномена психического как единого целого.
термин, принадлежащий швейцарскому психиатру Карлу Юнгу и обозначающий одну из форм бессознательного (части психики, содержащей воспоминания и импульсы, не осознаваемые индивидом) общую для человечества в целом и являющуюся продуктом наследуемых структур мозга. Согласно Юнгу, коллективное бессознательное содержит архетипы, или общечеловеческие первообразы и идеи.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Центральное понятие у Юнга - это "коллективное бессознательное". Он отличает его от "личностного бессознательного", куда входят прежде всего вытесненные на протяжении индивидуальной жизни представления. В личностном бессознательном скапливается все подавленное и позабытое. Этот темный двойник нашего Я (его тень) был принят Фрейдом за бессознательное как таковое. Поэтому Фрейд обращал основное внимание на раннее детство индивида, в то время как Юнг считал, что "глубинная психология" должна обратиться к куда более отдаленным временам истории. Коллективное бессознательное - итог жизни рода, оно присуще всем-людям, передается по наследству и служит тем основанием, на котором вырастает индивидуальная психика. Психология, как и любая другая наука, изучает универсальное в индивидуальном, причем это общее не лежит на поверхности, его нужно искать в глубинах психики. По наблюдаемым душевным явлениям мы восстанавливаем систему установок и типичных реакций, которые незаметно определяют жизнь индивида. Под влиянием врожденных программ находятся не только элементарные поведенческие реакции вроде безусловных рефлексов, но также наше восприятие, мышление, воображение. Архетипы коллективного бессознательного служат своеобразными когнитивными образцами: интуитивное схватывание архетипа предшествует инстинктивному действию.
Юнг сравнивал архетипы с системой осей кристалла, которая преформирует последний в растворе, будучи неким невещественным полем, распределяющим частицы вещества. В психике таким "веществом" является внешний и внутренний опыт, организуемый согласно врожденным образцам. В чистом виде архетип поэтому не входит в сознание, он всегда соединяется с каким-то опытом, подвергается сознательной обработке. Ближе всего к невещественной форме - архетипу стоит опыт сновидений, галлюцинаций, мистических видений, когда сознательная обработка минимальна. Это спутанные, темные "архетипические" образы, воспринимаемые как что-то жуткое, чуждое, но в то же время переживаемые как нечто бесконечно превосходящее человека, божественное. В работах по психологии религии Юнг использует термин "нуминозное" (numinosum - от лат. numen, божество), введенный немецким теологом Р. Отто. Это опыт того, что переполняет нас страхом и трепетом, опыт подавляющего нас своей властью, но в то же время это опыт величественного, дающего нам полноту существования.
Архетипические образы всегда сопровождали человека, они являются источниками мифологии, религии, искусства. В этих культурных образованиях происходит постепенная шлифовка темных и жутких образов, они превращаются в символы, все более прекрасные по форме и всеобщие по своему содержанию. Мифология была изначальным способом нейтрализации колоссальной психической энергии архетипов.
Человек первобытного общества лишь в незначительной мере отделяет себя от "матери-природы", от жизни племени, хотя уже испытывает последствия отрыва сознания от животной бессознательности (на языке религии - "грехопадения", "знания добра и зла"). Гармония восстанавливается с помощью магии, ритуалов, мифов. С развитием сознания пропасть углубляется, растет напряжение. Перед человеком возникает: проблема приспособления к собственному внутреннему миру, и все более сложные религиозные учения берут на себя задачу примирить, гармонизировать сознание с архетипическими образами бессознательного.
"Все те творческие силы, которые современный человек вкладывает в науку и технику, человек древности посвящал своим мифам", стремясь восстановить гармонию сознания и архетипических образов.
Человеческая психика есть целостность бессознательных и сознательных процессов. Это саморегулирующаяся система, в которой происходит постоянный обмен энергией между элементами. Обособление сознания ведет к утрате равновесия, и бессознательное стремится "компенсировать" односторонность сознания. Люди древних цивилизаций ценили опыт сновидений, галлюцинаций как милость божию, поскольку именно в них открывалась вечная мудрость. Если сознание игнорирует этот опыт, если культура отбрасывает ритуалы инициации и мифы, помогающие ассимилировать энергию коллективного бессознательного, то символическая передача невозможна, и архетипические образы могут вторгнуться в сознание в самых примитивных формах.
С такими "вторжениями" коллективного бессознательного Юнг связывает не только все растущее число индивидуальных психических заболеваний, но и массовые психозы современности. Расовая мифология и "одержимые" вожди нацистов, буквально воспроизводящие поведение древних "берсерков", коммунистический миф о реализации "золотого века" - все это детски наивно с точки зрения разума, однако подобные идеи захватывают миллионы людей. Все это свидетельствует о вторжении сил, которые намного превосходят человеческий разум.
И все это коллективное безумие было закономерным следствием европейской истории, ее несравненного прогресса в овладении миром с помощью науки и техники. История Европы - это история упадка символического знания. Техническая цивилизация представляет собой итог не последних десятилетий, но многих столетий "расколдования" мира. Символы и догматы открывают человеку священное и одновременно предохраняют его от соприкосновения с колоссальной психической энергией. Мировые традиции содержат в себе гармоничные "формы жизни", которые стали чужды большинству современных европейцев и американцев, разрушающих традиционные общества уже не только у себя дома, но и по всему миру. Реформация, Просвещение, материализм естествознания - вот ступени распада прежних "форм жизни". Разложенный на формулы символический космос сделался чуждым человеку, а сам он превратился в одну из физических сил. В образовавшийся вакуум хлынули абсурдные политические и социальные доктрины, начались катастрофические войны.
Цель аналитической психологии - гармонизация сознания и бессознательного, равнозначная тому, что древние мыслители называли мудростью. В психотерапевтической практике такое равновесие сознания и бессознательного является искомым результатом погружения Я в глубины психики ("индивидуация"). В последние десятилетия своего творчества Юнг занимался не столько разработкой своей психологии, сколько исследованиями гностицизма, алхимии, мифологии разных стран и народов. Им было создано своеобразное богословское учение в духе гностицизма первых веков нашей эры, а свою аналитическую психологию он нередко называл "западной йогой". Юнг сделался "гуру" для немалого числа адептов эзотеризма, хотя учебные институты юнгианской ассоциации по-прежнему готовят не шаманов, а квалифицированных врачей-психотерапевтов. Его неоднократно обвиняли в мистицизме и иррационализме, хотя правильнее было бы говорить о традиционализме и политическом консерватизме Юнга.
Отличное определение
Неполное определение ↓
«Интуитивное мышление – священный дар,
рациональное мышление – преданный слуга.
Парадоксально, но в современной жизни
мы поклоняемся слуге и совращаем господина»
Альберт Эйнштейн
.
Феномены коллективного бессознательного описывались с глубокой древности. Относительную структурность в понимание данного феномена, несомненно внес Карл Густав Юнг.
В своих исканиях он определил или попытался определить общее содержание процессов происходящих «на поверхности» психики и её «глубине». Его учение граничит с мистикой и религией. Сложно поддается рациональному анализу и синтезу. Но тем не менее объясняет существование коллективного бессознательного как остова мыслей живущих ныне и ранее людей.
Все таки решающем в этом направлении развития мысли является постулат: Влияние коллективного бессознательного ощущается через интуицию и рационально плохо поддается объяснению. Но именно это влияние определят судьбу индивида и социума.
«… Конечно, поверхностный слой бессознательного является в известной степени личностным. Мы называем его личностным бессознательным . Однако этот слой покоится на другом, более глубоком, ведущем свое происхождение и приобретаемом уже не из личного опыта. Этот врожденный более глубокий слой и является так называемым коллективным бессознательным . Я выбрал термин «коллективное», поскольку речь идет о бессознательном, имеющем не индивидуальную, а всеобщую природу. Это означает, что оно включает в себя, в противоположность личностной душе, содержания и образы поведения, которые cum grano salis являются повсюду и у всех индивидов одними и теми же. Другими словами, коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным.
Существование чего-либо в нашей душе признается только в том случае, если в ней присутствуют так или иначе осознаваемые содержания. Мы можем говорить о бессознательном лишь в той мере, в какой способны удостовериться в наличии таких содержаний. В личном бессознательном это по большей части так называемые эмоционально окрашенные комплексы , образующие интимную душевную жизнь личности. Содержаниями коллективного бессознательного являются так называемые архетипы .
Выражение «архетип» встречается уже у Филона Иудея (De Opif . mundi) по отношению к Imago Dei в человеке. Также и у Иринея, где говорится: «Mundi fabricaton non a semetipso fesit haec, sed de aliens archetzpis transtulit».
Обращение к бессознательному является для нас жизненно важным вопросом. Речь идет о духовном бытии или небытии. Люди, сталкивающиеся в сновидениях с подобным опытом, знают, что сокровище покоится в глубинах вод, и стремятся поднять его. Но при этом они никогда не должны забывать, кем они являются, не должны ни при каких обстоятельствах расставаться с сознанием, тем самым они сохраняют точку опоры на земле; они уподобляются – говоря языком притчи – рыбакам, вылавливающим с помощью крючка и сети все то, что плавает в воде. Глупцы бывают полные и неполные. Если есть и такие глупцы, что не понимают действий рыбаков, то уж сами-то они не ошибутся по поводу мирского смысла своей деятельности. Однако ее символика на много столетий старше, чем, скажем, неувядаемая весть о Святом Граале. Не каждый ловец рыбы является рыбаком. Часто эта фигура предстает на инстинктивном уровне, и тогда ловец оказывается выдрой, как нам это известно, например, по сказкам о выдрах Оскара А. Х. Шмитца.
Смотрящий в воду видит, конечно, собственное лицо, но вскоре на поверхность начинают выходить и живые существа; да, ими могут быть и рыбы, безвредные обитатели глубин. Но озеро полно призраков, водяных существ особого рода. Часто в сети рыбаков попадают русалки, женственные полурыбы-полулюди. Русалки зачаровывают:
Halb zog sie ihn, halb sank er hin
Und ward nicht mehr gesehn.
Русалки представляют собой еще инстинктивную первую ступень этого колдовского женского существа, которое мы называем Анимой. Известны также сирены, мелюзины, феи, ундины, дочери лесного короля, ламии, суккубы, заманивающие юношей и высасывающие из них жизнь. Морализирующие критики сказали бы, что эти фигуры являются проекциями чувственных влечений и предосудительных фантазий. У них есть известное право для подобных утверждений. Но разве это все - правда? Подобные существа появляются в древнейшие времена, когда сумеречное сознание человека еще было вполне природным. Духи лесов, полей и вод существовали задолго до появления вопроса о моральной совести. Кроме того, боялись этих существ настолько, что даже их впечатляющие эротические повадки не считались главной их характеристикой. Сознание тогда было намного проще, его владения смехотворно малы. Огромная доля того, что воспринимается нами сегодня как часть нашей собственной психики, жизнерадостно проецировалась дикарем на более широкое поле».
Современные исследователи проявлений феноменов коллективного бессознательного, всё больше и больше находят историко-культурных феноменов позитивного взаимодействия с потенциалом ресурсов данной области.
Психотерапевт Екатерина Михайлова обращает внимание на этнические элементы коллективного бессознательного. Психотехнически показывает что, общее поле коллективного бессознательного подразделяется на более компактные обусловленные социкультурной средой проживания определенной группы людей. Ведь «предки», которые «смотрят с небес» на здесь живущих, суть архетипы Юнга. И начинаются такие рассуждения с вопроса:
«..А кто я вообще такой?» – в смысле профессиональном, семейном, социальном? Как говорят психологи, нарушается ощущение самоидентичности. А когда у человека возникает неясность в его горизонтали, тогда опору можно найти в вертикали – в своем роду, у своих предков.
И для нас само по себе незнание семейной истории – уже травма. Мы же прекрасно понимаем, почему так мало знаем – потому что уничтожились документы, скрывались сведения о людях, родство с которым было опасно, потому что кидало с места на место войнами, ссылками… А человек хочет знать, какого он рода-племени. Люди, не имеющие отца, придумывают его себе. Отсутствие родни всегда считалось большим несчастьем. «Вот умру я, умру я, похоронят меня, и никто не узнает, где могилка моя…» Вот это сиротство в широком смысле, ощущение «ничейности», оно у нас очень глубокое, болезненное. А когда болит все время и у многих, то это уже и болью-то не считается, а на самом деле она…
Это как заноза, вроде и не болит, а ноет, не отпускает.
И, тем не менее, мы знаем значительно больше, чем нам кажется. Во-первых, в каждой семье существует некая легенда, миф, причем и по отцовской, и по материнской линиям. Вспомните эти вечные разговоры о том, на кого похож ребенок, о том, где жили раньше («…до того, как мы переехали с Сокольников на Ленинский»), кто как помер, кто чего достиг, кто как боролся, как выживал. Вспомните альбомы с фотографиями («А это кто? – А это дядя Коля, который…»). Если собрать обрывки детских воспоминаний, каких-то разговоров, клочки, лоскутки, случайные детали, запавшие в память, тот много всего понаберется. В памяти оседают порой малопонятные бабкины присказки, фрагменты казавшихся когда-то занудными рассказов. Крупицы информации об истории рода разбросаны в многочисленных бытовых разговорах, начиная с выбора работы и кончая выбором постельного белья, еды (и здесь есть версии материнские, отцовские, бабушкины…).
Допустим, мама любит пельмени, потому что она из Сибири, но варит папе борщи, потому что он с Украины…
Да, «там» принято так, а «у нас» – этак. Бабушки даже не задумываются о том, что рассказывают внукам нечто об отношениях двух ветвей рода, - они просто бухтят себе, занимаясь какими-то домашними делами, а на самом деле по капельке, между прочим, фактически передают семейные традиции. Хотя у нас это так и не называют. («Ну, какие там традиции? Что, у нас шашка прадеда висит на стене или прабабушкины драгоценности хранятся в шкатулке?») Более того, очень многое передается вообще не словами. Ребенок узнает, что машины опасны, не потому, что ему читают лекцию о правилах уличного движения, а потому, что когда его через дорогу переводят, у взрослого рука напрягается. Очень важно не только то, о чем дома говорят, но и то, о чем не разговаривают или замолкают, меняя тему, что упорно не замечают, от чего отворачиваются. Такие напряженные «дырки» в общении четко указывают на то, что мы в семейной терапии называем «скелетом в шкафу» (если он был похоронен с должными почестями и оплакан, то уже не скребется из шкафа).
Речь идет о неких семейных тайнах. Это могут быть самые разные вещи. Например, до рождения ребенка был, оказывается, еще один, который умер, о чем сыну никогда не говорили, но почему-то он это знает. Или, допустим, что-то о голоде. Замечали, в России детей перекутывают и перекармливают? Как нам передается вот это ощущение, что в ребенка надо впихнуть побольше и сейчас, пока есть? Причем, заметьте, лишнюю ложечку ему обычно кладет бабушка.
Так – не словами – она передает некую информацию. И мы усваиваем ее так же, как понимаем, что дорога опасна.
Современные психологи называют это «сообщением». В данном случае бабушка нам без слов передает сообщение об отмеренности продуктов в пережитой ею эвакуации, о том, что детям нужно лучший кусок отдать… Порой подобная информация о том, что – хорошо, что- плохо, что – можно, а что – нельзя, передается нам очень смутными сообщениями. Иногда такого рода послания, назовем это так, бывают очень-очень издали...»
Отвечая на вопрос: «Где вымысел и фантазия, а где феномен коллективного бессознательного?» известный психолог, Игумен монастыря отец Евмений, рассуждает о том существуют ли критерии нормальности?
Где эта тонкая грань между сумасшествием и гениальностью? Причем, в предлагаемом контексте первое – это собственные галлюцинации, а второе, влияние коллективного бессознательного. «…Определение нормы психического здоровья относится к числу самых сложных опросов современной психологии. Однако нередко в церковной среде можно встретить людей, которые начинают верить в свою «ненормальность», поскольку такое определение дал (или подтвердил) пастырь, духовник.
В Настольной книге священнослужителя существует такое предостережение по поводу постановки диагноза «ненормальности» тому или иному человеку со стороны пастыря:
« За пределы нормы интеллектуального развития человека в равной степени выходят и слабоумие и гениальность. Точно также отклонением от некоторой интуитивно понимаемой душевной нормы могут считаться и одержимость и блаженство. Поэтому пастырь-исповедник должен обладать собственно духовным опытом, христианской интуицией, знанием основ православной традиции душепопечительства и быть знакомым с некоторыми, пусть даже самыми общими, основами психиатрии. Но и в этом случае суждение о психическом здоровье прихожанина должно выноситься им с сугубой осторожностью и с учетом всех возможных индивидуальных особенностей каждого конкретного человека ».
Одним из наиболее ярко выраженных критериев нормальности можно считать, с определенной долей условности, приспособленность.
«Но приспособленность – полагает митрополит Антоний Сурожский, - понятие очень сложное. Потому что можно приспособленность видеть в том, что ты – точно такой, как все. Но можно видеть ее и в обратном, то есть в том, что у тебя достаточно личного, объективного суждения, чтобы противостоять всем – но с какой-то закономерностью: не просто лягаться вправо и влево, а произносить суждение и соответственно действовать. Между этими двумя крайностями есть масса оттенков, но так или иначе нормальность всегда определяется той или иной формой приспособленности, и это очень относительное определение, потому что оно чисто практическое. Например, на основании такого определения можно сказать, что целый ряд великих людей и святых были ненормальные; в конечном же итоге они-то были нормальны, а мы – нет.
Но когда мы можем рассматривать человека как достаточно нормального, встает вопрос о его ответственности, об ответственности за его поступки по отношению к людям, по отношению к Богу»
Обратите внимание на предыдущее повествование. Оно указывает на ответственность, которая обязательно возлагается на человека, когда он частично функции коллективного бессознательного берет на себя. То есть чем больше мы хотим контролировать свою жизнь, тем самым обеспечивая себе ощущение свободы, тем громадней груз дел, которые необходимо контролировать и нести ответственность.
Все ли по настоящему готовы к этому?…
Ответственность не в смысле набора логически выстроенных догм, а ответственность оплаченная своей Жизнью. Когда логика (нормальность) дает сбой и сильный человек смеётся над своей самонадеянностью и «правильными» расчетами «успешного результата»?
«…Известное неуважение к так называемым «критериям нормальности» высказывали еще старые авторы. Так, французский психиатр Кюльер говорил, что «в тот самый день, когда больше не будет полунормальных людей, цивилизованный мир погибнет, погибнет не от избытка мудрости, а от избытка посредственности». А по ироничному замечанию итальянского психиатра Чезаре Ломброзо, «нормальный человек – это человек, обладающий хорошим аппетитом, порядочный работник, эгоист, рутинер, терпеливый, уважающий всякую власть, животное».
По замечанию Д. Е. Мелехова, многие гениальные люди оставались таковыми не благодаря, а вопреки своим психоболезням, за счет реализации своих творческих возможностей.
«По формальным признакам почти каждому гению можно поставить психиатрический диагноз, что и делалось неоднократно. Так сонмом психиатров в 20-е годы были вынесены диагнозы: Пушкину – психопатия, Л. Толстому – шизофрения, Тургеневу – истерия, Достоевскому – эпилепсия. Клиническая картина в данном случае вполне накладывалась на душевную жизнь писателей. Но психиатры не могли заметить главного: душа гения не вмещалась в рамки категорий психиатрии».
Однако, существует качественно иное понимание нормы. Это происходит в случае различения понятий «человек» и «личность». Тогда последнее можно рассматривать как инструмент, орган, орудие человеческой сущности.
«В этом случае характеристика личности, ее «нормальность» или «аномальность» будет зависеть от того, как служит она человеку, способствует ли ее позиция, конкретная организация и направленность приобщению к родовой человеческой сущности или, напротив, разобщает с этой сущностью, запутывает и усложняет связи с ней. Таким образом, понятие нормы приобретает иную адресность и вектор: не к статистике, адаптации и т. п., а к представлению о человеческой сущности, к образу человека в культуре. Другими словами, проблема нормального развития личности ставится в зависимость от проблемы нормального развития человека. Последнее, в самом общем виде, понимается как такое развитие, которое ведет к обретению человеческой сущности, к соответствию понятия «человек».
Формирование личности человека в контексте неразрывных связей интуитивному следованию зову предков. Есть суть теогонии языческого русского социума. Которая в последствии сильно украсила христианство и стало православным мировоззрением.
Уместно заметить, что влияние коллективного бессознательного осуществляется на «подпороговом» уровне восприятия. Человек осознает, «как следствие контакта» лишь «сильные беспричинные эмоции», которые в последствии влияют и на весь гомеостаз организма.
Полезной, в медицинском аспекте, тема, будет в исследовании симптоматики физиологических расстройств вызванных противопоставлением (напряжением) личного «эго» с «эго коллективным».
Переход от «психологических» рассуждений к «физиологическим» необходимо сделать через теорию о логических уровнях (Роберт Дитлс 1997).
Где непосредственное взаимодействие цепочки психология-психика-тело, осуществляется через вовлечение неврологической «цепи» в действие. Которая осуществляется через эмоционально волевую сферу в психике человека на следующие системы организма в зависимости от напряжения вызванным сложностью обрабатываемой человеком информации.
Итак, нейро-логические уровни :
В приведенной теории мы видим, как психическое состояние человека может влиять на механизмы иммунитета. Эмоции влияют на секрецию определенных гормонов, в частности щитовидной железы и надпочечников. Эндокринологи говорят о существовании прямой взаимосвязи между желанием жить и химическом балансе в мозге.
М.В. Струковская говорит, что сухое, «клиническое», понимание психосоматических симптомов и успешное их устранение диктуют необходимость «расстаться со столь вкоренившимся в нас отграничением психического от соматического» и идти всюду и всегда по пути физиологического обоснования реакций целостного организма со всеми их последствиями, т. е. «переводить всю психогению на физиологический язык» (Павлов И. П., 1934). К важнейшим достижениям отечественной нейрофизиологии принадлежит разработанная П. К. Анохиным (1935 – 1975) биологическая теория функциональных систем как замкнутого контура автоматической регуляции – широкого функционального объединения значительного числа физиологических компонентов (различно локализованных структур и процессов) с постоянной сигнализацией о результате действия для получения определенного приспособительного эффекта, необходимого в данный момент в интересах целостного организма. Любая качественно очерченная эмоция рассматривается в свете этой теории как целостная функциональная система со всеми присущими ей закономерностями (специальная физиологическая категория динамических интегративных процессов, объединяющая кору головного мозга и подкорковые образования). Положение о функциональной системе расшифровывает практически и нормальные функции организма, и различные формы их нарушений, и компенсаторные процессы при восстановлении нарушенной функции, и такие понятия, как декомпенсация состояния и выздоровление, утверждая по сути дела приоритет нашей страны не только в физиологической кибернетике, но и в нейрофизиологическом обосновании психосоматических симптомов.
Именно эмоции (первое звено в общей цепи приспособительных процессов) выступают как такие формы реакций, которые, сменяя друг друга, охватывают весь организм и позволяют ему «со спасительной быстротой» отвечать на любые воздействия окружающей среды еще до установления их конкретных параметров. Именно эмоции определяют «единый план в архитектуре живого организма», санкционируя либо отвергая его разнообразные функции на основании одного и того же принципа – наличия или отсутствия эмоции удовлетворения (единственного нередко критерия полноценности и законченности физиологического или поведенческого акта). Именно эмоции (один из наиболее демонстративных примеров соматовегетативной интеграции скрупулезно согласованного течения центральных и периферических процессов) детерминирует всю жизнедеятельность организма.
Функции эмоций сводятся в конечном счете к модификации (обычно повышению) энергетических ресурсов организма, формированию тенденции к поддержанию (увеличению) либо, наоборот, устранению (уменьшению) контакта с фактором, оказывающим то или иное влияние на индивида (этим определяется и знак эмоции), и организации специфических форм поведения, соответствующих качественным особенностям воздействующего фактора. У человека эмоции служат для оценки не только биологических и социальных потребностей, но и степени их удовлетворения; даже чисто биологические переживания становятся при этом социально окрашенными.
Таким образом, эмоции («абсолютный сигнал» полезности или вредности любого воздействия, производящий почти мгновенную интеграцию всех функций организма) приобретают совершенно исключительное значение по отношению ко всем другим механизмам адаптации. Не случайно первичные ощущения примитивных животных превращаются и затем закрепляются в процессе эволюции в многогранные эмоциональные состояния. Этому соответствует и постепенное усложнение нервной системы, функции которой у наиболее простых живых организмов выполняют практически самые древние медиаторы – адреналин, ацетилхолин, гистамин и др. Как показывают эмбриологические исследования, классические медиаторы (ацетилхолин и моноамины) начинают функционировать как локальные гормоны задолго до появления специализированных нервных структур (в так называемом донервном периоде индивидуального развития) и лишь позднее, в онтогенезе, уступают эту функцию собственно гормонам (Мицкевич М. С., 1978).
В свете биологической теории эмоций сопряженность аффективных и висцеро-вегетативных расстройств становится фактом, не только клинически установленным, но и физиологически непреложным. Анализ физиологической архитектоники эмоциональных состояний свидетельствует об одинаковой, по П. К. Анохину, правомерности двух рядов физиологических явлений: эффекторного выражения той или иной эмоции («рабочего эффекта» различных органов и систем) и ее субъективного самоощущения (более или менее выраженного чувства подавленности и тоски, тревоги и внутреннего беспокойства). Эта взаимосвязь, выработавшаяся в процессе эволюции, направлена на подготовку организма к активной борьбе с физической опасностью, хотя соответствующие вегетативно-сосудистые сдвиги у человека возникают и при любом стрессе социального характера. Выраженность этих сдвигов отражает степень эмоционального напряжения…».
Как мы видим, всё больше и больше людей науки начинают учитывать и использовать практически в своей деятельности феномены коллективного бессознательного. И что больше всего радует, так это практический подход к данной теме. Теории оставляют время и место «потом» домысливать происходящее.
Как и основатель психоанализа Юнг в своих теоретических построениях опирался и на клиническую практику, и на философию прошлого. Вероятно, швейцарский психиатр был знаком с западной философией в большей степени, чем Фрейд, не говоря уже о том, что, в отличие от основателя психоанализа, он интересовался и восточной философией, особенно даосизмом и буддизмом. Сам Юнг в своих воспоминаниях отмечал, что еще в юношеские годы настолько увлекся философскими идеями, что долгое время не мог решить, чему посвятить свою профессиональную деятельность - философии или медицине. Но даже после того, как был сделан окончательный выбор в пользу медицины, Юнг не утратил своего интереса к философии. "Вопреки растущим научным интересам, – замечает он, – я время от времени вновь возвращался к моим философским книгам". Он подчеркивал, что философское влияние, которое превалирует в его образовании, восходит к Платону, Канту, Шопенгауэру, Э. Гартману и Ницше. И все же непосредственно к критическому переосмыслению идей Фрейда Юнга подвела его клиническая практика. При лечении шизофрении он столкнулся с такими случаями расщепления психики человека, которые не могли быть объяснены детскими сексуальными переживаниями индивида и, следовательно, не вписывались во фрейдовские представления о сексуальной детерминации человеческого поведения.
Фрейдовское понятие "либидо" приобретает у Юнга расширительное толкование: под "либидо" он понимает психическую энергию, определяющую интенсивность психических процессов, протекающих в душе человека. Эта энергия соотносится Юнгом не с конкретно-определенной психической силой, обусловленной, например, сексуальными влечениями, как это имело место у Фрейда, а с внутренним психологическим настроем, характеризующим психическую деятельность человека. Утверждая, что "теория сексуальности чрезвычайно важна для меня и в личностном, и в философском смысле" Юнг, тем не менее отрицает ее, как единственное выражение психической целостности личности и приводит многочисленные примеры "неврозов, в которых проблема сексуальности играла подчиненную роль, а на передний план выходили другие факторы, например, проблема социальной адаптации, давление трагических обстоятельств жизни, соображений престижа и т.д.".
Подвергнув критике фрейдовское понимание бессознательного за его чрезмерную сексуализацию, Юнг тем не менее был близок к Фрейду в своей трактовке бессознательных психических процессов. Подчеркнем, что бессознательное для Юнга является исключительно психологическим понятием, характеризующим все те психические процессы, которые или не осознаются, не будучи предметом сознания, или воспринимаются как вытесненные из сознания. Разногласия же между Юнгом и Фрейдом в оценке бессознательного обнаруживаются лишь при раскрытии его содержательной стороны. Так, если основатель психоанализа всю человеческую деятельность сводил к биологически унаследованным бессознательным инстинктам, то по Юнгу инстинкты человека имеют не столько биологическую, сколько символическую природу. Правда, и Фрейд признавал символический характер бессознательного и пытался даже раскрыть символику бессознательных влечений. Но Юнг выдвинул предположение, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает определенные идеи, носящие символический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти идеи рассматриваются им не как содержательные, а как формальные элементы психики, которым Юнг дает название "архетипы", понимая под ними нечто всеобщее и имманентно присущее всему человеческому роду. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. В своей знаменитой работе "Архетип и символ" Юнг следующим образом поясняет суть этого понятия: "Под архетипами я понимаю коллективные по своей природе формы и образцы, встречающиеся практически по всей земле как составные элементы мифов и в то же время являющиеся индивидуальными автохтонными продуктами бессознательного происхождения. Архетипические мотивы берут свое начало от архетипических образов в человеческом уме, которые передаются не только посредством традиции и миграции, но также с помощью наследственности. Эта гипотеза необходима, так как даже самые сложные архетипические образцы могут спонтанно воспроизводиться без какой-либо традиции. Прообраз или архетип является сформулированным итогом огромного технического опыта бесчисленного ряда предков. Это, так сказать, психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа".
Иными словами, юнговские "архетипы" представляют собой формальные образцы поведения, или символические схемы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, которыми человек оперирует в своей реальной жизни и деятельности. На первый взгляд может создаться впечатление, что "архетипы" Юнга являются такими же элементами бессознательного, как и "первичные влечения" у Фрейда. Но это не так. Юнговские "архетипы" выступают как более глубинные осадки психики человека, накапливаемые в течение многотысячелетнего опыта приспособления и борьбы за существование не только отдельного индивида, но и всего человеческого рода. Такие архаические формы, остатки, отпечатки сохраняют в себе древний характер психических содержаний и функций примитивного душевного уклада жизни. Любопытно, что Юнг не соотносит их только со сферой человеческого бытия, а распространяет на весь органический мир, то есть выводит за рамки собственно бессознательного психического, "архетип" выступает у Юнга скорее как психоидный феномен.
В 1903 году Юнг сознает в городке Бурхгельцы лабораторию экспериментальной психопатологии, где были проведены первые работы, позволившие ему обосновать ядро своей философии - учение о коллективном бессознательном.
Известность Юнгу принес прежде всего словесно-ассоциативный тест, позволивший экспериментально выявить структуру бессознательногo. Тест содержал обычно сотню слов. Испытуемый должен был тотчас реагировать на каждое из них первым пришедшим ему на ум словом. Время реакции замечалось секундомером. Затем операция повторялась, а испытуемый должен был воспроизводить свои прежние ответы. В определенных местах он ошибался. Ошибки, по мнению Юнга, случались тогда, когда слово задевало какой-то заряженный психической энергией "комплекс" (этот термин был введен в психологию Юнгом, позднее он стал употребляться Фрейдом и Адлером – кто не слышал об Эдиповом комплексе и комплексе неполноценности. В таких случаях удлинялось время подбора слова-реакции, испытуемые отвечали не одним словом, а целой речью, ошибались, заикались, молчали, полностью уходили в себя. Люди не понимали, например, того, что ответ на одно слово-стимул занимал у них в несколько раз больше времени, чем на другое.
Исследователю достаточно только "дотронуться" до комплекса, как у испытуемых появляются следы легкого эмоционального расстройства. Юнг считал, что этот тест выявляет в сознании испытуемого некие фрагментарные личности, из которых состоит личность человека в целом. Эти личности подсознательны. Комплекс - это выход одной из них на "поверхность" сознания. При этом "Я" человека как бы уходит на второй план, а роль его играет одна из личностей подсознания. У шизофреников диссоциация личности значительно более выражена, чем у нормальных людей, что в конечном итоге ведет к разрушению сознания, распаду личности, на месте которой остается ряд "комплексов".
"Исследования показывают, что существует огромное количество способов, которыми бессознательное не только влияет на сознание, но и полностью управляет. Но существует ли доказательство того предположения, что поэт, будучи в ясном сознании, может оказаться подвластным собственной работе? Доказательство это может быть двух видов: прямое и косвенное. Прямым доказательством может стать поэт, уверенный, что он знает, что он говорит, но на деле говорящий больше, чем ему известно. Косвенные доказательства можно обнаружить в тех случаях, когда за видимой доброй волей поэта стоит высший императив, который вновь предъявляет свои безапелляционные требования, если поэт волюнтаристски обрывает творческий процесс, или наоборот, создает ему физические трудности, из-за которых работа должна быть прервана против его воли.
Изучение людей искусства последовательно демонстрирует не только силу творческого импульса, поднимающуюся из бессознательного, но также его капризный и своевольный характер. Нерожденное произведение в психике художника – это природная сила, которая находит выход как благодаря тираническому могуществу, так и удивительной изворотливости природы, совершенно равнодушной к судьбе человека, который для нее представляет лишь средство. Потребность творить живет и растет в нем, подобно дереву, тянущемуся из земли и питающемуся ее соками. Мы не ошибемся, пожалуй, если будем рассматривать творческий процесс как живое существо, имплантированное в человеческую психику. На языке аналитической психологии это живое существо является автономным комплексом. Это отколовшийся кусок психики, который живет собственной жизнью вне иерархии сознания."
В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг проводит дифференциацию между "индивидуальным" и "коллективным бессознательным". "Индивидуальное бессознательное" (или, как Юнг его еще называет, "личное", "персональное бессознательное") отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Оно охватывает все приобретения индивидуально-личностного существования, включая все то, что находится под порогом сознания.
Одно из центральных понятий "аналитической психологии" – "коллективное бессознательное" заключает скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовой и национальной истории, а также дочеловеческого, животного существования. Это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Бессознательные содержания данных коллективных образований рассматриваются Юнгом как возникающие из наследственной структуры психики и мозга человека. Именно "коллективное бессознательное" является для швейцарского психиатра тем резервуаром, где сконцентрированы все "архетипы". По Юнгу, теория коллективного бессознательного объясняла и появление духов в сознании медиума, и распад личности шизофреника. Раньше говорили об "одержимости бесами", приходившими в душу извне, а теперь выясняется, что весь их легион уже есть в душе. Наше сознательное "Я" есть один из элементов психики, в которой имеются более глубокие и древние слои. Учение о коллективном бессознательном переплетается с жизнью - слова Юнга о том, что психология "имеет характер субъективной исповеди", возникли не на пустом месте. Однако созданное Юнгом учение вовсе не сводится к его личным переживаниям, тому диалогу его сознания с бессознательным, о котором Юнг написал свои мемуары – "Воспоминания, сновидения, размышления". Опыт каждого вплетается в историю поколения, народа, культуры; все мы – дети своего времени.
Вводя понятие коллективного бессознательного, Юнг должен был четко отделить свою концепцию от фрейдовского бессознательного. Он отказывается видеть причину чуть ли не всех неврозов в "эдиповом треугольнике", но не отрицает значимости для психоанализа индивидуальной истории человека. В ней имеются общие для всех людей "стадии роста". Неврозы появляются обычно в кризисные переходные периоды (не только при переходе от детства к юности, но и, например в сорок лет). Личностное бессознательное состоящее из вытесненных "комплексов, забытых, либо никогда не преодолевавших порога сознания представлений", – это результат жизненного пути человека.
Содержания коллективного бессознательного не просто никогда не входили в сознание, "они никогда не были индивидуальным приобретением, но обязаны своим появлением исключительно наследственности". Есть, по Юнгу, глубинная часть психики, имеющая коллективную, универсальную и безличную природу, одинаковую для всех членов данного коллектива. Этот слой психики непосредственно связан с инстинктами, то есть наследуемыми факторами. Они же существовали задолго до появления сознания и продолжают преследовать свои "собственные" цели, несмотря на развитие сознания. Коллективное бессознательное есть результат родовой жизни, которая служит фундаментом духовной жизни индивида. Юнг сравнивал коллективное бессознательное с матрицей, грибницей (гриб - индивидуальная душа), с подводной частью горы или айсберга: чем глубже мы уходим "под воду", тем шире основание. От общего – семьи, племени, народа, расы, то есть всего человечества – мы спускаемся к наследию дочеловеческих предков. Как и наше тело, психика есть итог эволюции. Психический аппарат всегда опосредовал отношения организма со средой, поэтому в психике запечатлялись типичные реакции на повторяющиеся условия жизни. Роль автоматических реакций и играют инстинкты. Подобно любой другой науке, психология изучает не индивидуальное, но всеобщее – универсальные закономерности психической жизни необходимо открыть в индивидуальных проявлениях.
Не только элементарные поведенческие акты вроде безусловных рефлексов, но также восприятие, мышление, воображение находятся под влиянием врожденных программ, универсальных образцов. Архетипы суть прообразы, праформы поведения и мышления. Это система установок и реакций, которая незаметно определяет жизнь человека.
Юнг сравнивал архетипы с системой осей кристалла. Она формирует кристалл в растворе, выступая как поле, распределяющее частицы вещества. В психике "веществом" является внешний и внутренний опыт, организуемый согласно этим врожденным формам. Будучи "непредставимым", архетип в чистом виде не входит в сознание. Подвергнутый сознательной переработке, он превращается в "архетипический образ", который ближе всего к архетипу в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений. В мифах, сказках, религиях, тайных учениях, произведениях искусства спутанные, воспринимаемые как нечто чуждое, страшное образы превращаются в символы. Они становятся все более прекрасными по форме и всеобщими по содержанию.
"Воздействие архетипа, независимо от того, принимает ли оно форму непосредственного опыта, или выражается через слово, сильно потому, что в нем говорит голос более мощный, чем наш собственный. Кто бы ни говорил в первобытном образе, он говорит тысячью голосов; он очаровывает и порабощает, и в то же время несет идею, которая через частное посылает нас в область неизбывного. Он трансмутирует нашу личную судьбу в судьбу человечества и будит в нас благодатные силы, которые всегда помогали человечеству спастись от любой опасности и пережить самую долгую ночь.
В этом секрет великого искусства и его воздействия на нас. Творческий процесс, насколько мы можем его проследить, состоит в бессознательной активации архетипического образа, и его дальнейшей обработке и оформлению в законченное произведение. Неудовлетворенность художника ведет его назад к тому первобытному образу в бессознательном, который может лучше всего компенсировать несоответствие и однобокость настоящего. Ухватив этот образ, художник поднимает его из глубин бессознательного, чтобы привести в соответствие с сознательными ценностями, и преобразуя его так, чтобы он мог быть воспринят умами современников в соответствии с их способностями"
Идеи о "коллективном бессознательном" были почерпнуты Юнгом из теории о "коллективных представлениях" французского этнолога Леви-Брюля, которой, по его собственному признанию, он "только дал эмпирическое основание". Казалось бы, данное признание должно свидетельствовать о продолжении Юнгом линии Леви-Брюля, у которого коллективные представления ассоциируются с процессом социализации личности. Но у Юнга выход на уровень рассмотрения социальных аспектов коллективных представлений причудливо переплетался с биологической, а порой и мистической трактовкой человеческого бытия. Юнга прежде всего интересует наследственно данная психологическая структура, отражающаяся в "коллективном бессознательном": он пытается раскрыть структурные особенности коллективных идей с точки зрения их символических элементов. В этом пункте швейцарский психиатр предвосхитил некоторые идеи современных структуралистов. Однако если у последних исследование символической функции бессознательного соотносится с языковой деятельностью человека (это наиболее рельефно выражено в максиме Ж. Лакана "Бессознательное структурируется как язык"), то Юнг при раскрытии символических элементов "коллективного бессознательного" обращается к таким идеям, которые имеют религиозную окраску. Именно религиозные представления, по его мнению, выражают фактическую сторону унаследованных данных "коллективного бессознательного", являющегося средоточием мифологических образов, которые составляют скрытое содержание коллективных идей. Поэтому мифологические связи, религиозные отношения представляются ему важными элементами психической жизни человека. Он не только признает позитивную ценность религии, но и с этих позиций критикует Фрейда за "его неспособность понять религиозный опыт".
Швейцарский психиатр ввел понятия "архетип" и "коллективное бессознательное" для того, чтобы рассмотреть природу и содержание бессознательного не в психологическом и биологическом плане, как это имело место у Фрейда, а с точки зрения символического обозначения и схематического оформления структурных представлений человека. Здесь его позиция сближается со взглядами французских структуралистов Леви-Стросса, Фуко, Лакана: и Юнг и структуралисты попытались освободить фрейдовское бессознательное от природно данного и биологически унаследованного напластования. Но если структуралистам в какой-то степени удалось дебиологизировать бессознательное, то у Юнга данная проблема получила только видимость разрешения, и "архетипы", и "коллективное бессознательное" оказываются в конечном счете внутренними продуктами психики человека, представляя наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница между теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается лишь в том, что наследственным, биологическим материалом для основателя психоанализа были сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для создателя "аналитической психологии" - формы, идеи, типичные способы поведения. Правда, биологизм Фрейда был более последовательным и прямолинейным, чем у Юнга, чьи высказывания по этому вопросу носили противоречивый характер. Тем не менее, механизм биологической предопределенности и наследственности сохраняется в теоретических конструкциях обоих психоаналитиков, хотя он и действует на разных уровнях психики человека. Что же касается юнговского представления о религиозных образах, оседающих в "коллективном бессознательном" и признания необходимости религиозных отношений в жизни человека, то в этом вопросе "аналитическая психология" отступила от атеистических установок классического психоанализа, нацеленного на разоблачение религиозных иллюзий.
Составной частью "аналитической психологии" Юнга является теория "комплексов", то есть бессознательных психических сил индивида, организованных в определенные системные образования, которые оказывают постоянное воздействие на жизнедеятельность человека. В глубинах бессознательного, по мнению Юнга, всегда находятся наготове "комплексы" воспоминаний индивидуального прошлого, и прежде всего родительские, детские или так называемые "семейные комплексы", "комплекс власти", "комплекс неполноценности" и т. д. "Комплексы" – это своего рода "психологические демоны", спонтанные всплески бессознательных актов, взрывающих спокойное, направленное течение психических процессов, это неуправляемые силы, которые как бы свидетельствуют о власти бессознательного над сознательным в психике человека.
На основе концепции "комплексов" Юнг и его последователи попытались глубже проникнуть в механизмы функционирования бессознательного, выявить сложные взаимоотношения между бессознательными и сознательными психическими процессами, раскрыть роль бессознательных влечений в формировании поведения людей. Однако эта концепция мало чем отличалась от теории вытесненного бессознательного Фрейда. И хотя слово "комплекс" стало распространенным термином в западной психологии, медицине и других науках, поскольку с его помощью удавалось образно описать различные бессознательные факторы и мотивы поведения человека, с этим словом нередко соотносятся такие разноплановые проявления бессознательного, что оно фактически утрачивает свою специфику. Ни один из терминов, созданных в рамках психоанализа, не был, по утверждению Фрейда, "так часто неправильно применяем во вред образованию точных понятий".
Составляющее внутреннее ядро психического мира человека бессознательное функционирует, по Юнгу, на всех структурных уровнях психики. Это положение вполне согласуется с фрейдовским подходом к анализу бессознательного психического. Правда, в отличие от Фрейда, Юнг проводит более многоплановую дифференциацию уровней психики, вводя в свои теоретические конструкции ряд понятий, которые, по его убеждению, характеризуют новое видение личности Наряду с такими понятиями, как "коллективное" и "индивидуальное бессознательное", он выделяет "Персону", "Тень", "Аниму", "Анимус", "Самость" и ряд других.
Первый архетип, с которым сталкивается всякий человек в процессе индивидуации, – Тень. Этот "сегмент психики" – еще не архетип коллективного бессознательного в подлинном смысле слова. Тень – это вся совокупность вытесненных нашей психикой представлений о нас самих, персонификация личного бессознательного. Тень автономна, это наш темный двойник, и чем больше его подавление, чем идеальнее хочет выглядеть человек в собственных глазах, тем большую Тень он отбрасывает.
Если Тень – наш двойник, то следующий архетип всегда персонифицируется лицом противоположного пола. Это близнецы Анима и Анимус: женское начало – в мужчине и мужское – в женщине. Анима, обитающая в бессознательном мужчины, – чувственно капризное, сентиментальное, коварное и демоническое существо. Она представляет собой источник иррациональных чувствований у мужчины. Анимус, напротив, источник рациональных мнений, не подвергаемых сомнению принципов, решительных суждений ("так положено", "так принято" и т.п.), то есть предрассудков, принимаемых женщиной за непреходящие истины. Юнг обращает внимание на амбивалентность архетипических образов – они лежат "по ту сторону" моральных конвенций, добpa и зла. Анима может предстать в виде русалки, ведьмы, сирены, лорелеи; Анимус является в обличье колдуна, гнома или даже Синей Бороды. Это соблазнительные, искушающие, опасные образы, но именно они придают витальность и "душевность" мужчине, интеллектуальные способности, свободу от предвзятых мнений - женщине.
В процессе индивидуализации Анима и Анимус постепенно одухотворяются, совершается переход к "архетипу смысла", к самости, подлинному центру психики. Происходит возврат к персонификациям с чертами собственного пола.
Движение от "Я" к самости невозможно без универсальных символов. В иные эпохи психотерапия не была нужна именно потому, что содержания бессознательного представали как символы трансцедентного мира, лежащего за пределами нашей души. Психология и психотерапия нужны современному человеку, утратившему символический универсум. То, что мы сегодня обнаруживаем в глубинах собственной души, представало в традиционных обществах как прекрасный, упорядоченный божественный космос.
Идеальное соединение сознания и коллективного бессознательного совершается через символ. Символы и ритуалы суть "плотины и стены, воздвигнутые против опасностей бессознательного", они позволяют ассимилировать колоссальную психическую энергию архетипов. Стоит догматам затвердеть в оторванности от опыта, как появляется опасность прорыва вод бессознательного, они поднимаются все выше, грозят захлестнуть сознание. Человечество всегда стоит на границе с неподвластными ему силами, готовыми вторгнуться в наш мир, приняв облик психической болезни, религиозного фанатизма или политического безумия. Охраняют человечество "стены" религиозно-мифологических символов. Когда был услышан крик "Великий бог Пан умер!", это было предвестием гибели богов Эллады и Рима, а вместе с тем и античного мира. Христианство пришло на смену язычеству, по-прежнему защищая от "жуткой жизненности, таящейся в глубинах души". Через тысячу лет "стены" ослабли, началась Реформация, пробившая бреши в проецируемых на внешний мир священных образах. Затем последовали рассудочное Просвещение, а за ним – "ужасающие, если не сказать дьявольские, триумфы нашей науки". В итоге европейское человечество лишилось "защитных стен", пребывает в духовной нищете, прекрасный космос вновь превращается в хаос. Отсюда, считает Юнг, и неврозы, и политическое идолопоклонство, и судорожные поиски на Востоке того, что было утрачено у себя дома. Цивилизация, растерявшая своих богов, свои мифы, по мнению Юнга, обречена, ибо миф устанавливает жизненные координаты, придает существованию осмысленный характер.
Коллективное бессознательное – это противоположный сознанию, но связанный с ним полюс психики – саморегулирующейся системы, в которой происходит постоянный обмен энергией, рождающейся из борьбы противоположностей. Обособление какой-то части психики ведет к утрате энергетического равновесия. Отрыв сознания от бессознательного ведет к нарастающему давлению – бессознательное стремится "компенсировать", снять обособленность сознания. "Вторжения" коллективного бессознательного могут вести не только к индивидуальному или коллективному безумию, но и к расширению ("амплификации") сознания. Эта задача стоит перед психотерапевтом: пациент постепенно овладевает своим бессознательным, переводит его на язык символов, пластичных образов искусства и религии. В неожиданных ситуациях, когда сознание не может справиться с возникшими затруднениями, бессознательное часто автоматически приходит на помощь, проявляет свою компенсаторную функцию. Подключается вся энергия психики. Решение может прийти, например, во сне. Нужно только уметь "слушать", что говорит коллективное бессознательное.
Рано или поздно, люди, которые интересуются вопросами психологии и читают разнообразные труды на эту тему, встречаются с понятием «коллективное бессознательное». Некоторые сразу же ассоциируют это словосочетание с ученым К.Юнгом. Вместе с тем, понять для себя, что скрывается за этой фразой, хотел бы каждый образованный человек для более глубокого осознания жизнедеятельности социума и механизмов функционирования его психики.
История возникновения понятия «коллективное бессознательное»
Данный термин принадлежит врачу-психиатру К.Юнгу, который в первой половине 20 века опубликовал научный труд «Структура бессознательного». В течение напряженных поисков истины в данном вопросе Юнг менял термин «коллективное бессознательное» на понятие «объективная психика» и «трансперсональное бессознательное». Термин является основой аналитической психологии.
Коллективное бессознательное как вид сознания человека
Сразу стоит отметить, что изначально К.Юнг проводит черту между «коллективным бессознательным» и «персональным бессознательным», основу которых составляют вытесненные на протяжении всего существования отдельной личности представления. Только в персональном сознании человек накапливает все скрытое и приглушенное с годами. Понятие «персонального бессознательного» принадлежит отцу психоанализа австрийскому ученому Зигмунду Фрейду, который на начальном этапе сотрудничал с Юнгом, а вскоре вынужден был расстаться с коллегой из-за непримиримых разногласий. Бессознательное отдельного индивидуума является темной стороной его Я. Бессознательные и подавленные инстинкты часто могут всплывать наружу и тяготеть над Я человека. Зигмунд Фрейд настаивал на том, что причины неправильного психического поведения человека следует искать в его детстве. Карл Юнг же считал, что для постижения психики людей нужно обращаться к историческому опыту человечества в целом.
Так можно с полной уверенностью утверждать, что, по мнению Юнга, коллективное бессознательное берет истоки с древних времен и характерно для каждого человека, представителя рода. «Коллективное бессознательное» передается с поколения в поколение и является фундаментом, на котором строится психика каждого индивида.
Понятие «архетипа»
, лежащего в основе теории «коллективного бессознательного»
Центральным понятием теории Юнга стал термин «архетип»- типичные образцы, которые интуитивно воспринимаются членом коллектива и предшествуют наступлению инстинктивного действия как незамедлительной реакции психики. В своей первооснове архетип никогда не входит в сознание, он всегда будет объединяться с опытом, присущим коллективу, будет подвергаться умышленным изменениям.
Наиболее близким к архетипу является опыт сновидений, мистических видений, когда сознание практически не задействовано в обработке информации. В связи с повышенным мистицизмом в восприятии мира и перенесении этого в свою научную деятельность Юнг вынужден был распрощаться с Зигмундом Фрейдом, который не допускал научной трактовки паранормального. Все архетипы воспринимаются человеком как нечто инородное, неосознанное, темное, неподдающееся объяснению, но вместе с тем, это воспринимается как нечто превосходящее человеческий разум.
В своих работах по психологической трактовке религии, Юнг применяет термин «нуминозное» теолога Р.Отто. «Нуминозное»-это явления, которые подавляют человека своей силой, но вместе с тем и вдохновляющие.
Архетипы на протяжении всего человечества сопровождали его. Их мы можем встретить в мифах, религии, искусстве. Все мистические, а поэтому страшные и непонятные по началу для коллектива образы, поддаются со временем трансформации и становятся все более удобными и универсальными. Юнг утверждал, что в мифологии древние люди нейтрализовали огромную психическую энергию архетипов. То, что в религии называется «грехопадением» человека, на самом деле может быть стрессом, пережитым от отрыва человека от сильных связей с природой. Это своеобразный переход от животной бессознательности к человеческой самоидентификации как разумного существа, способного к мышлению. Побороть этот стресс человек пытается с помощью мифов, религии, магических культов. Закономерно, что благодаря более интенсивному развитию сознания напряжение психики первобытного коллектива возрастало. Далее дело обстоит за религиозными культами, которые должны были помочь человеку примирить сознание с архетипами бессознательного. Именно в связи с теорий бессознательного Юнга, можно говорить и о том, почему даже в наше время значение религии в жизни социума не ослабевает.
Нужно понимать, что в психике здорового человека сознание и бессознательное должны пребывать в гармонической взаимосвязи. Если же бессознательное довлеет над индивидом, то с человеком происходит цепь необъяснимых с позиции человеческого разума вещей. Например, часто могут сниться вещие сны, происходят мистические вещи. На ранних этапах развития человечества бессознательное проявлялось в большей степени в сознании человека чаще, нежели в наше время. Отсюда так называемые «божественные откровения», которые происходили с отцами церквей и святыми.
Существует и вторая сторона медали. Как только сознание пытается вытеснить бессознательное, оно возвращается в психику человека в наиболее примитивных формах. В связи с этим, утверждал К.Юнг, растет число психических заболеваний отдельных личностей и то, что называется коллективной психопатией. Примеров общественного масса. Стоит вспомнить хотя бы почти бессознательную веру немцев фашисткой Германии в наступление эры процветания Третьего рейха и другое.
