Narsky I. V. Západoeurópska filozofia 19. storočia. M., 1976.
Abstraktné
Úvod
Stret protichodných svetonázorov, intenzita teoretických sporov, množstvo prúdov a mien robí štúdium filozofie XIX storočia. nie je to ľahká úloha, preto sa zameriame len na skutočne veľkých mysliteľov. Klasický nemecký idealizmus je ústredným predmetom štúdia v knihe.
Klasická idealistická dialektika v Nemecku v určitom zmysle oživila princípy racionalizmu, pochopila sa osvietenská tradícia. 19. storočie vo filozofii zdedilo z francúzskeho materializmu vieru v pokrok a rozum, potom Marx a Engels povýšili na úroveň sociálnej vedy. Na druhej strane mnohí filozofi druhej polovice 19. storočia boli presiaknutí iracionalizmom a subjektivizmom, myslitelia zaoberajúci sa subjektivistickými výkladmi klasickej filozofie, tvoriacimi čoraz viac nových učení s predponou „neo“. Boj medzi idealizmom a materializmom nadobudol zodpovedajúce nové formy.
Takže 19. storočie filozoficky netvorí jeden obraz.
Immanuel Kant
Počiatky klasického nemeckého idealizmu. Štyria veľkí klasici nemeckého idealizmu konca 18. – prvej tretiny 19. storočia. – Kant, Fichte, Schelling a Hegel. V ideológii nemeckého osvietenstva sa kompromis prejavil v tendencii redukovať všetky politické a sociálne problémy na morálne. V dielach klasikov bol kompromis vyjadrený vo forme rôznych interpretácií vzťahu medzi „existujúcim“ a „splatným“.
Časť ich idealizmu bola regresívna, pretože všetci boli proti materializmu. Spätný pohyb smerom k idealizmu však odhalil podstatné nedostatky starého materializmu, no postavil proti metafyzickej metóde francúzskych materialistov idealistickú dialektiku.
Klasický nemecký idealizmus výrazne rozšíril pole skúmaných problémov, o sebe tvrdil, že je encyklopedický.
Počiatky klasického nemeckého idealizmu sú už v diele Kanta, ktorý pôsobil, keď vo Francúzsku prebiehali ideologické prípravy na buržoáznu revolúciu, v mysliach Európy dominovali myšlienky Rousseaua a v Nemecku bol vplyv. Hnutie búrky a stresu. Kant prijal osvetové hodnoty ľudského rozumu a dôstojnosti a stal sa nepriateľom feudálneho tmárstva a morálneho ochudobnenia. Ale začal brzdiť pokrok osvietenia s motívom sebaobmedzenia. Kant veril, že nežije v dobe osvietenstva, ale v dobe osvietenia a realizácia ideálov osvietenstva v reálnom živote bola ešte ďaleko.
Kantov život. I. Kant sa narodil v roku 1724 v Königsbergu, bol synom skromného sedlárskeho majstra, vyštudoval univerzitu, 9 rokov pôsobil ako domáci učiteľ. V roku 1755 začal prednášať metafyziku a mnohé prírodovedné predmety a bol pomocným knihovníkom na kráľovskom zámku. Profesúru z logiky a metafyziky získal až ako 46-ročný. Svoje slabé zdravie od narodenia upevňoval jasným denným režimom. V roku 1794 bol zvolený za člena Ruskej akadémie vied.
Širokú obľubu si získal až v poslednom desaťročí 18. storočia. Kant zomrel v roku 1804.
Míľniky Kantovej kreativity. I. Predkritické obdobie (1746 - 1770).
II. 1770 - začiatok "kritického" obdobia v jeho filozofii.
V roku 1781 vyšla Kritika čistého rozumu - hlavné Kantovo epistemologické dielo.
1788 - "Kritika praktického rozumu", 1797 - "Metafyzika morálky".
1790 - "Kritika súdnej fakulty", 3., posledná časť filozofického systému Kanta.
1793 – obchádzajúc cenzúru, Kant tlačí kapitolu z traktátu „Náboženstvo v medziach samotného rozumu“, potom celú knihu a článok „koniec všetkých vecí“ namierený proti ortodoxnému náboženstvu, za čo filozofa pokarhal kráľ Fridrich Viliam II. . Ale po kráľovej smrti, v roku 1798, Kant publikoval „spor fakúlt“, kde trval na tom, že sväté písmo by sa malo považovať za „pevnú alegóriu“.
"Prekritický" Kant. Kant najprv nekriticky kombinoval myšlienky Leibniza a Wolffa, potom skombinoval prírodovedný materializmus s Wolffovskou metafyzikou, prejavil záujem o kozmológiu a kozmogóniu, napísal práce o zmene rotácie Zeme okolo svojej osi, „Všeobecná prírodná história a teória of the Sky“ založený na Newtonovej mechanike, no v Kantovi zohráva úlohu menej božského zásahu ako v Newtonovej prírodnej filozofii.
Kant poprel možnosť absolútneho odpočinku a snažil sa dokázať univerzálny obeh hmoty vo vesmíre. Vnímal koniec svetov ako začiatok nových. Jeho kozmogonická hypotéza je deistická.
Kant apeloval na Boha ako na tvorcu hmoty a zákonov jej pohybu. V roku 1763 napísal „Jediný možný základ pre dôkaz existencie Boha“.
Kant odhaľuje agnostické motívy: prirodzené príčiny nedokážu vysvetliť pôvod živej prírody, keďže mechanika nedokáže vysvetliť pôvod ani jedinej húsenice.
Kant odhaľuje tendenciu k oddeleniu vedomia od bytia, ktorá dosiahla v 70. rokoch. apogee. Napríklad trvá na tom, že skutočné vzťahy, negácie a dôvody sú „úplne iného druhu“ ako logické. Má pravdu, keď zdôrazňuje, že predikát veci a predikát uvažovania o tejto veci nie sú to isté. Treba rozlišovať medzi skutočným a logicky možným. Ale tendencia hlbšieho a hlbšieho rozlišovania medzi týmito dvoma druhmi základov viedla Kanta smerom k Humovi. Prichádza do protikladu k logickým súvislostiam kauzálnym.
V „predkritickej“ tvorivosti prebiehal aj boj proti extrémnemu spiritualizmu („Sny vizionára, vysvetlené snami metafyziky“ (1766)), kde podkopáva všetky nádeje na poznanie podstaty mentálnych javov.
V tomto období sa teda začali formovať ustanovenia, ktoré tvorili základ Kantovho „kritického“ učenia.
Prechod do kritického obdobia sa zvyčajne datuje do roku 1770, keď Kant obhájil dizertačnú prácu „O forme a princípoch rozumne vnímaného a zrozumiteľného sveta“. Bol rozčarovaný racionalizmom Wolfa, empirizmom Locka a Holbacha, zapôsobil naňho Leibniz. Nádeje vodcov osvietenstva na rýchle poznanie tajomstiev prírody sa mu zdajú naivné, no ešte škodlivejšie je odmietanie vedeckých poznatkov.
Kant formuluje dvojitú úlohu: „obmedziť poznanie, aby sa vytvoril priestor pre vieru“. Tu je načrtnutá „stredná cesta medzi dogmatizmom... a skepticizmom“, zmierenie idealizmu s materializmom na ontologických základoch.
Kant nazval svoju filozofiu kritickým idealizmom alebo transcendentálnym idealizmom. Schopnosti ľudskej duše rozdelil na schopnosť poznania, pocit slasti a nemilosti a túžbu. Prvý sa vyznačuje aktivitou mysle, druhý - úsudkom, tretí riadi myseľ hľadaním konečných cieľov na dosiahnutie morálky a slobody. Kant odmieta teoretické dôkazy o nevyhnutnosti metafyziky a formuluje úlohu kritickej metafyziky.
Na začiatku svojho epistemologického výskumu si Kant kladie otázku: Čo môžem vedieť? Pôžička ešte tri: Čo mám robiť? V čo môžem dúfať? Čo je človek a čím sa môže stať sám sebou?
Gnoseologická klasifikácia úsudkov. Syntetické a priori. Na zodpovedanie Kant buduje typológiu vedomostí, rozdeľuje ich na nedokonalé a dokonalé (skutočne vedecké). Ich črtami sú istota, univerzálnosť a nevyhnutnosť, ktoré nemožno získať skúsenosťou. Dokonalé poznanie je neempirické, a priori. Kant rozlišuje empirické (a posteriori) a „čisté“ (a priori) poznanie.
Kant tiež rozlišuje medzi analytickými a syntetickými znalosťami.
Vzťah medzi typmi rozsudkov je nasledujúci:
| Analytický | Syntetický | |
| a posteriori | Ich existencia je nemožná. | Existujú ako súčasť nedokonalého poznania, napríklad: „na Sibíri sa ťaží veľa zlata“, „tento dom stojí na kopci“, „niektoré telá sú ťažké“. |
| A priori | Existujú ako súčasť dokonalého poznania, napr.: „všetko podmienené predpokladá prítomnosť podmienky“, „štvorec má štyri rohy“, „telá sú predĺžené“. | Existujú ako súčasť dokonalého poznania, napríklad: „všetko, čo sa deje, má svoj vlastný dôvod“, „pri všetkých zmenách v telesnom svete zostáva množstvo hmoty nezmenené“. |
Pojem „a priori“ má viacero významov. A priori – to, čo má nejaký, bližšie nešpecifikovaný, neskúsený a v tomto zmysle „čistý“ pôvod. V Kantových úvahách o ideáloch správania sa apriórne neukazuje na jestvujúce, ale na vlastné a navyše všeobecne povinné. Neskúsenosť a priori znamená, že epistemologicky je „pred“ akoukoľvek skúsenosťou, vrátane psychologickej.
V syntetických úsudkoch a priori víťazí Kantov princíp nadradenosti syntézy nad analýzou. Pomocou údajne preukázanej existencie syntetických apriórnych úsudkov sa snaží založiť tézy o tvorivej úlohe neskúseného vedomia a o možnosti racionálneho poznania, v zásade nezávislého od zmyslového poznania. Hegel v tejto túžbe videl hlbokú dialektiku: jediné vedomie dáva vznik rôznym vedomostiam a toto poznanie je syntézou.
Pre Kanta rozdiel medzi analytickým a syntetickým vyplýva z rozdielu medzi príslušnými metódami: línia uvažovania je analytická, ak nezavádza nové alebo dokonca zložité objekty a nevyvodzuje z prítomnosti jedného individuálneho objektu existenciu. (alebo neexistencia) iného. Ale línia uvažovania je syntetická, ak tvrdí, že „kvôli tomu, že niečo existuje, existuje aj niečo iné ... pretože niečo existuje, niečo iné sa vylučuje“.
Tvrdiac existenciu syntetických apriórnych úsudkov, Kant už na začiatku svojho systému predkladá dialektický problém tvorivej syntézy v poznaní. Kant dúfal v prvom rade pomocou syntetických úsudkov a priori, že vyčerpá a nespochybniteľne podloží možnosť „čistej“ (t. j. teoretickej) matematiky.
Štruktúra epistemologického poľa. Kant rozdeľuje kognitívnu schopnosť vedomia ako celku („rozum“ v širšom zmysle slova, t. j. intelekt) na tri rôzne schopnosti: senzibilitu, rozum a vlastný rozum v užšom zmysle slova. Každá schopnosť zodpovedá konkrétnej otázke: Ako je možná čistá matematika? Ako je možná čistá prírodná veda? Ako je možná metafyzika, teda ontológia?
Podľa otázok sa Kantova epistemológia delí na tri hlavné časti: transcendentálnu estetiku, transcendentálnu analytiku a transcendentálnu dialektiku.
"Transcendentálne" v Kantovi znamená "to, čo (a priori) predchádza skúsenosti, ale je určené len na to, aby umožnilo skúsenostné poznanie." Môžeme povedať, že schopnosti sú transcendentálne a ich výsledky sú a priori.
"Transcendentné" - to, čo je mimo skúsenosti a nepatrí k skúsenostiam, ako aj tie princípy, ktoré sa snažia prekročiť skúsenosť. Transcendentno a a posteriori sú takmer diametrálne odlišné oblasti. To je dôvod, prečo Kant niekedy nazýva vec ako takú „transcendentálnym objektom“.
Takže podľa Kanta je štruktúra epistemologického poľa nasledovná: 1. Oblasť vnemov. 2. Doména a posteriori predmetov skúsenosti usporiadaná apriórnymi prostriedkami (= veda = pravda = príroda). 3. Transcendentálne schopnosti subjektu, ktoré generujú apriórne prostriedky. 4. Transcendentálna apercepcia. 5. Transcendentná sféra nezážitkových predmetov, čiže svet veci samej.
Veci v sebe (v sebe). Zvážte Kantovu transcendentálnu estetiku. Kant pod pojmom „estetika“ chápe doktrínu senzitivity vo všeobecnosti ako epistemologickú doktrínu, ktorá sa netýka iba kontemplácie umeleckých predmetov. Zmyslové rozjímanie je začiatkom všetkého poznania.
Kant považuje doktrínu „veci o sebe“ za dôležitý konštitučný prvok vedy o zmyslovom poznaní a poznaní vôbec. Tvrdí, že za zmyslovými javmi existuje nepoznateľná realita, o ktorej v teórii poznania existuje len extrémne abstraktný „čistý“ pojem (noumenon). V epistemológii sa o veciach ako takých nedá povedať nič definitívne, ani to, že sú niečím božským, ani to, že sú hmotnými telami.
Vec sama o sebe v rámci Kantovho filozofického systému plní niekoľko funkcií:
1) Prvý význam pojmu vec sama o sebe v Kantovej filozofii je určený na označenie prítomnosti vonkajšieho podnetu pre naše vnemy a predstavy. „Vzrušujú“ našu vnímavosť, prebúdzajú ju k aktivite a objavujú sa v nej rôzne modifikácie jej stavov.
2) Druhý význam je, že ide o akýkoľvek v zásade nepoznateľný predmet. Naozaj nevieme, čo sú zač. O veci samej vieme len to, že existuje a do určitej miery aj to, čo nie je. Z vecí samých o sebe nemáme nič iné, len ich ponímanie ako inteligibilné (zrozumiteľné) predmety, o ktorých nemožno povedať, že sú substanciami. Tento koncept nepoznateľného ako takého je „iba myšlienkou niečoho vo všeobecnosti“.
3) Tretí význam zahŕňa všetko, čo leží v transcendentálnej sfére, t. j. čo je mimo skúsenosti a sféry transcendentna. Okrem nadpozemských vecí Kant vo svojej etike postuluje Boha a nesmrteľnú dušu, teda tradičné predmety objektívneho idealizmu.
4) Štvrtý a všeobecne idealistický význam „veci o sebe“ je ešte širší ako oblasť nedosiahnuteľných ideálov vo všeobecnosti a táto oblasť ako celok sa ukazuje ako kognitívny ideál bezpodmienečnej vyššej syntézy. Vec sama o sebe sa potom stáva predmetom viery.
Každý zo štyroch významov „veci sama o sebe“ zodpovedá svojmu vlastnému významu noumenon, to znamená pojmu veci samých o sebe, čo naznačuje ich prítomnosť, ale neposkytuje o nich pozitívne poznatky.
Etická doktrína Kanta. Kant presadzuje prvenstvo praktického rozumu nad teoretickým, aktivity nad poznaním. Kant dodržiava zásadu nadradenosti otázok morálky ľudského správania pred otázkami vedeckého poznania.
Etika je hlavnou súčasťou Kantovej filozofie. V centre Kantovej filozofie je človek, jeho dôstojnosť a osud.
Kantova etika je autonómna. Je orientovaný na ideál nezávislý od akýchkoľvek prichádzajúcich úvah a podnetov. Vôbec by sa nemali brať do úvahy zmyslové túžby, ani sebecká rozvážnosť, ani výzvy na prospech alebo ublíženie.
Praktický rozum si zásady mravného správania predpisuje, nachádza ich v sebe ako vnútorný apriórny impulz. Je jediným zdrojom morálky, tak ako sa myseľ s Kantom, ako sa jeho „kritika“ vyvíjala, zmenila na jediný zdroj prírodných zákonov.
zákonnosť a morálka. Imperatív je pravidlo obsahujúce „objektívne nutkanie konať“ určitého typu. Existujú dva ich hlavné typy, identifikované Kantom: hypotetické v zmysle „závislosti od podmienok“ a kategorický imperatív ako všeobecný invariant pre apriórne morálne zákony. Tento imperatív je apodiktický, nevyhnutne bezpodmienečný. Vyplýva to z ľudskej prirodzenosti, ako hypotetické imperatívy, ale nie z empirického, ale z transcendentného. Nepozná žiadne „keby“. Podľa Kanta je morálne iba také správanie, ktoré sa úplne podriaďuje požiadavkám kategorického imperatívu.
Johann Gottlieb Fichte
Johann Gottbib Fichte je veľmi svojrázny vedec, súčasník napoleonských vojen. Tí, ktorí vymietli feudálne odpadky feudalizmu zo života národov. Pôvodom Fichteho diela sú politické myšlienky Francúzskej revolúcie. Ale absencia skutočných politických síl v Nemecku viedla k tomu, že Fichteho protifeudálny protest nadobudol abstraktnú podobu.
Fichteho život a dielo. Fichte sa narodil v chudobnej a mnohopočetnej rodine vidieckeho tkáča vo východnom Sasku a len zvedavosť titulovaného patróna nad mimoriadnymi schopnosťami chlapca mu poskytla možnosť získať vzdelanie.
Fichte čítal Rousseaua s nadšením a bol presiaknutý revolučným demokratickým presvedčením. Na pripravenú pôdu padajú aj Kantove semená. Fichte sa zrieka rigidného Spinozovho determinizmu a obracia úsilie svojej kypiacej mysle na hľadanie teoretického ospravedlnenia slobody.
Myšlienka slobody zachytáva Fichteho dušu. Je v súlade s jeho vnútorným skladom, nekompromisnou poctivosťou, priamočiarosťou. Akoby do filozofického sveta vstúpil nemecký sans-culotte.
Dôležitú úlohu zohralo stretnutie Fichteho s Kantom, ktorému ukázal svoje prvé dielo Essay on Criticism of All Revelation. Kant v hosťovi rozpoznal silnú a originálnu myseľ, prispel k vydaniu jeho diela, a keď povesť pripísala autorstvo Kantovi, nedorozumenie verejne vysvetlil a Fichte sa okamžite stal známym.
No Kant nerozoznával priamu genetickú súvislosť medzi Fichteho predstavami a svojimi a neskôr sa od nich rozhodnejšie dištancoval.
Na odporúčanie Goetheho, ktorý sa začal zaujímať o bystrého mysliteľa, nastúpil Fichte v roku 1784 na miesto profesora na univerzite v Jene. V rokoch jenskej profesúry vytvoril Fichte hlavnú osnovu svojho filozofického systému. Potom ho reakcionári vyhnali, pridolbalsya neopatrné zaobchádzanie s kategóriami náboženstva.
Fichte je však pozvaný prednášať v Erlangene, Berlíne, Koenigsbergu a dokonca aj v Charkove.
Keď Napoleon v roku 1806 obsadil Nemecko, Fichte sa bezhlavo vrhol do spoločenskej činnosti a viedol vlastenecké prednášky. Od roku 1813 sa aktívne podieľal na buržoázno-demokratickom hnutí za národnú obnovu Nemecka. Vstúpil do milície, no v januári 1814 zomrel na týfus, ktorým sa nakazil od manželky, ktorá pracovala vo vojenskej nemocnici.
Filozofia ako veda. Počiatočná intelektuálna intuícia. Fichte zdôrazňuje, že filozofia je veda, a dúfa, že v nej nájde „základnú vedu“, vedu vied, poznanie procesov získavania vedomostí, vedu o vede a zdôvodnenie akéhokoľvek poznania vo všeobecnosti. Pred nami ešte nie je „veda vied“ v hegelovskom zmysle, ale už náčrt jej koncepcie.
Medzi Kantom a Fichtem sa objavili rozdiely v otázke poznania. Kahn Fichte považuje spojenie idealistických a materialistických tendencií v teórii poznania za eklekticizmus, no cestu k jeho prekonaniu vidí v zbavení sa náuky o veciach samých. Fichte, ktorý na rozdiel od Kanta pozná intelektuálnu intuíciu, ju trochu približuje k racionálnej činnosti, ale podobne ako Kant popiera možnosť intuitívneho prieniku do iného sveta (pre Kanta je tento svet nepoznateľný, pre Fichteho neexistuje).
Fichte upozorňuje na obsah čistého transcendentálneho „Ch“, teda niekdajšej kantovskej apercepcie, branej vo svojej podstate. Konštruovaním „ja“ sa ho Fichte snaží odhaliť ako samotnú podstatu vedomia, nie ako vec, ale ako čin. Ak je aktívny Kantov transcendentálny subjekt pasívny v tom zmysle, že je nútený zaoberať sa záležitosťou skúsenosti, ktorá mu je daná, tak aktívne Fichteho tvorivé „ja“ je pasívne v tom zmysle, že nie je schopné vytvárať svet inak ako ovplyvňovaním seba samého.
Tri princípy a ich dialektika. Fichte buduje systém solipsizmu „ja“ prostredníctvom troch základných úsudkov, ktoré spolu vyjadrujú jeho interpretáciu transcendentálnej apercepcie.
1. Univerzálne „ja“ sa presadzuje. „Ja“ sa vytvára samo a nejde o nejaký druh trvalého stavu, ale o silný čin spôsobený zvláštnym štartovacím tlakom.
2. „Ja“ sa nemôže uspokojiť s prvým princípom: usiluje sa o sebaurčenie, a to je nemožné inak, než prostredníctvom iného, t. j. toho, čo je odlišné od „ja“. V dôsledku toho druhý princíp: „ja“ sa stavia proti „nie-ja“. V skutočnosti existuje „odcudzenie“ „ne-ja“ od „ja“, čo vyjadruje idealistické riešenie hlavnej otázky filozofie a predvídanie Hegela.
3. Tretí princíp zohráva úlohu syntézy a privádza prvé dva k jednote. Hovorí: vedomie v sebe kladie a spája „ja“ a „nie-ja“.
Etika konania a slobody. Fichteho etika je rozvinutá v Systéme učenia o morálke (17989) a v množstve prác o menovaní osoby a vedca za skutočnú osobu. Podľa Fichteho je človek organizovaným produktom prírody. Vo svojej celistvosti je nielen objektom, ale aj subjektom. Ako objekt nie je pasívny a objektívna nevyhnutnosť, realizovaná človekom ako sebaurčenie, sa mení na subjektívnu slobodu.
Historická cesta osvojovania si materiálnej prírody je celosvetovým procesom skokového rastu etickej kultúry ľudstva.
Ak je povinnosť bez citu únavnou povinnosťou, potom pocit bez povinnosti je slepý a hrubý impulz. K spojeniu povinnosti s citom dochádza práve vďaka kultúre. V priebehu vývoja spoločenskej civilizácie teda „ja“ musí zvíťaziť nad prírodou vo všeobecnosti a nad jej vlastným prírodným základom.
V dôsledku toho zmizne rozdiel medzi „legálnym“ a „morálnym“ konaním, identifikuje sa rozum a cit, povinnosť a túžba, teória a prax.
Filozofia dejín, práva a štátu. Fichteho filozofia dejín je presiaknutá idealistickou teológiou. Absolútne slobodné „ja“ nie je len zdrojom a východiskom historického vývoja, ale aj jeho kritériom a cieľom, vznášajúcim sa kdesi v nezvyčajne vzdialenej vzdialenosti. História je rastúci a do budúcnosti smerujúci proces kultivácie praktického a teoretického rozumu a má všeobecný charakter, hoci k nemu dochádza prostredníctvom zlepšovania vedomia jednotlivcov.
Vonkajšou podmienkou realizácie morálnych cieľov dejín je podľa Fichteho právo a štát. Fichte tvrdí, že človek môže existovať len ako spoločenská bytosť.
Ale štát je len služba, a teda dočasná inštitúcia. Je to len podmienka, prostriedok pre morálny pokrok empirického ja. Po „myriadach rokoch“ ale morálka nahradí štát, právo a cirkev. Až potom vznikne skutočne „prirodzený stav“ človeka, zodpovedajúci jeho skutočnej povahe a účelu.
Ludwig Feuerbach
Mladohegelovské hnutie. Východisko pre filozofickú ideológiu buržoázno-demokratických hnutí konca 30. rokov. 19. storočie v Nemecku začalo radikálne učenie mladohegeliánov. Ich význam vo filozofickej príprave revolúcie 1848-1849. bezpochýb.
Ako sa blížila revolučná situácia, rozkol v hegelovskej škole sa stal nevyhnutným. Navonok sa zdalo, že je výsledkom sporu o to, či by bolo správne stotožňovať hegelovské absolútno s Bohom, prúd, ktorý jeho účastníci medzi sebou rozchádzali a v odpovediach na otázku o povahe vzťahu absolútna k človeku . Ale v podstate rozkol určila polemika medzi zástancami radikálneho a konzervatívneho výkladu vzorca „Všetko, čo je rozumné, je skutočné a všetko, čo je skutočné, je rozumné“.
Pravičiari, alebo starí hegelovci tvrdili, že hegelovské absolútno treba chápať ako vyššiu duchovno-individuálnu bytosť, ktorá je predmetom racionálnej svetovlády. Ale ich filozofická činnosť vyjadrovala tak ich všeobecný konzervativizmus, ako aj pokusy prekonať krízu protestantskej teológie.
Ľavičiari alebo mladí hegelovci vyhlásili, že ich učiteľ je panteista a niektorí, ako napríklad Bruno Bauer, začali dokazovať svoj ateizmus a dokonca vyčítali samotnému Hegelovi, že sa v praxi odchýlil od vlastnej doktríny, čo študentov dezorientovalo. Mladohegelovci sa rozhodli prehĺbiť svoju kritiku politickej a cirkevnej reakcie a odmietli Heglov názor o potrebe zhody štátnej moci, náboženstva a princípov filozofie.
Filozofi mladohegelovského okruhu. David Friedrich Strauss (1808-1874) napísal dvojzväzkový Život Ježiša v duchu panteizmu. Zaútočil na ortodoxnú kresťanskú aj hegeliánsku kristológiu. Podľa Straussa je evanjelium historickým dokumentom sociálnej psychológie, konkrétne zbierkou mýtov o raných kresťanských spoločenstvách, Kristus je fyzická osoba, pretože absolútno nemôže obývať jedinú osobu a Boh je obrazom podstatného nekonečna.
Bruno Bauer (1809-1882) zašiel vo svojom odmietaní náboženstva ďalej ako Strauss. Odmietal skutočnú historickú existenciu Krista vo všeobecnosti. Bauer vykreslil samotného Hegela ako nepriateľa náboženstva, cirkvi a pruského štátu, priateľa materializmu a jakobínov. Sám Bauer pochopil, že tento obraz nie je veľmi pravdivý, ale chcel podnietiť rozvoj mladohegeliánstva doľava. Ale „ľavičiarstvo“ samotného Bauera sa obmedzovalo na skutočnosť, že redukoval buržoázny revolucionár na intelektuálnu kritiku náboženstva, despotizmu a klerikalizmu zo strany vynikajúcich „kritických mysliteľov“.
Arnold Ruge (1803 - 1880) bol prvým medzi mladými Hegeliánmi, ktorý vyvodil politické dôsledky z kritiky náboženstva a preniesol jeho oheň na hegelovskú filozofiu štátu a práva. Všetky najpolitickejšie epizódy mladohegelovského hnutia sú spojené s menom Ruge a práve v jeho článkoch sa nakrátko priblížili k revolučnému demokratizmu.
Stirner a Hess. Max Stirner (pseudonym Kaspara Schmidta) (1806 - 1856) sa rozvinul ako mysliteľ v mladohegeliánskom kruhu „slobodných“, no v knihe „Jediný a jeho majetok“ ich ostro kritizuje a vystupuje ako extrémny individualista. a nihilista, odmietajúci akékoľvek reality a hodnoty: morálku, právo, štát, históriu, spoločnosť, rozum, pravdu, komunizmus. „Ja nie som nič, a z čoho ja sám budem čerpať všetko, ako tvorca-tvorca... Moje Ja je mi najdrahšie!“. Mnohé z jeho myšlienok tvorili súčasť ideológie anarchizmu.
Moses Hess (1812-1875) sa tiež rozišiel s mladohegelovským kruhom. Jeho úloha vo filozofii je dvojaká. Na jednej strane v dôsledku jeho spojenia princípov historickej nevyhnutnosti Hegela, Feuerbachovho humanizmu a Cabetovho utopického komunizmu vznikol teoretický základ hnutia „pravých socialistov“. Na druhej strane, kritika kapitalizmu, ktorú rozvinul Hess, pritiahla pozornosť mladého Marxa. Ale sám Hess bol ovplyvnený Marxom a Engelsom. V knihe Filozofia konania (1843) Hess vyhlásil, akým smerom nadišiel čas na prerobenie Hegelovho učenia: „Teraz je úlohou filozofie mysle stať sa filozofiou konania.“
Poľskí hegelovci. "Prolegomena k historiozofii (1838) od Augusta Ceshkovskeho (1814 - 1894)" okamžite upozornila na také chyby v hegeliánskom systéme, ako je kontemplácia, sklon k fatalizmu, ľahostajnosť k osudu jednotlivca a vylúčenie z filozofickej analýzy problémov. šťastia a budúcnosti ľudstva. Hlavnou myšlienkou Tsesshkovského nie je urobiť čiaru za výsledkami minulého vývoja, ale uviesť závery týchto filozofických výsledkov do praxe.
Edward Dembosky (1822 - 1846) - autor "filozofie tvorivosti", ktorej hlavnými kategóriami boli "ľudia", "pokrok", "akcia" a "odvaha". Hegelovi (ako aj Fourierovi, Saint-Simonovi, Girondinovcom a autorom kompromisnej poľskej ústavy) vyčíta eklekticizmus, ktorý podľa neho znamená zmierenie protikladov v teórii a bezzásadové kompromisy v politickej praxi.
Feuerbachov život a dielo. Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) považoval za svoju povinnosť vyriešiť problém, ktorý nastolil sám život a vyplývajúci aj z rozporov Hegelovho učenia. Aká je skutočná povaha skutočného človeka a ako určiť jeho cestu ku šťastiu? Ako ho oslobodiť od útlaku všemocného absolútna? Tým, že svoju filozofiu venoval riešeniu týchto problémov, a tým, že do jej centra postavil človeka, nie abstraktné „Sebavedomie“, dal tomu antropologický charakter. Pod antropologickou filozofiou chápal doktrínu, v ktorej by východiskom aj konečným cieľom bola celistvá, skutočná osoba.
L. Feuerbach sa narodil 28. júla 1804 v rodine významného právnika, navštevoval Hegelove prednášky na univerzite v Berlíne. V zápiskoch "Pochybnosti" (1827 - 1828) už dozrieva protest proti diktátu idealistického myslenia.
V Myšlienkach o smrti a nesmrteľnosti (1830) stavia kresťanskú dogmu o osobnej nesmrteľnosti do protikladu s nesmrteľnosťou ľudskej rasy v jej skutočnom, pozemskom živote, čo sa stalo východiskom mladohegelovskej kritiky. Esej skonfiškovali, Feuerbacha vyhodili a šesť rokov sa neúspešne pokúšal opäť získať prístup k učeniu. Na protest sa na štvrťstoročie presťahoval na vidiek, kde napísal svoje hlavné diela.
Jeho najznámejším, aj keď nie najvyzretejším dielom je Esencia kresťanstva, ktorá vyvolala obrovský ohlas. Rozvinul koncepciu kritiky náboženstva ako odcudzenej bytosti ľudskej podstaty, ktorá nadobudla podobu iluzórneho vedomia.
Feuerbachove prednášky o podstate náboženstva boli politickým aktom, kde deklaroval potrebu stať sa „politickým materialistom“, keďže predmet jeho prednášok – náboženstvo – je „úzko spätý s politikou“.
S nadšením prijal revolúciu 1848-1849 a víťazná reakcia a militaristický režim Bismarcka sa z jeho strany stretli len s nenávisťou. Jeho staroba prešla v chudobe až do úplnej chudoby.
otázka dialektiky. antropologický princíp. Prítomnosť momentov dialektiky vo Feuerbachu je nesporná. Keď sa rozišiel s Hegelovým učením, neodmietol dialektiku medziľudských vzťahov, hoci si z nej zachoval len málo. Na druhej strane si všimol dialektický osud panteizmu; dialektický charakter je vlastný aj mechanizmu náboženského odcudzenia, ktorý očierňuje. Existuje pomerne veľa skutočných prechodov do opaku a „čo včera bolo náboženstvom, dnes ním prestáva byť; to, čo sa dnes javí ako ateizmus, bude zajtra náboženstvom." Ale dialektiku všetkých týchto momentov nechápe ako dialektiku.
Antropologizmus bol hlavnou črtou Feuerbachovho materializmu. Feuerbachov „človek“ už nie je vonkajšími vplyvmi ťahaný zlepenec pasívnych atómov, „chmeľ“, ako sa ukazuje medzi vodcami francúzskeho materializmu, ale aktívny jedinec. Už nie je poslušným orgánom absolútneho ducha, osudovo zaradeným do systému krokov výstupu k cieľu cudziemu ašpiráciám ľudí a pre nich nepochopiteľným. Feuerbachov antropologizmus smeroval predovšetkým proti výkladu človeka ako „božieho služobníka“ a submisívneho nástroja svetového ducha. Z pohľadu filozofa sú pre pochopenie človeka dôležité nielen afekty strachu v náboženstve či záujem o poznanie, ale aj „láska“ ako filozofická kategória v zmysle nielen túžob, vášní, obdivu a snov. , ale aj efektívne sebapotvrdzovanie.
Pre Feuerbacha „pravda nie je ani materializmus, ani idealizmus, ani fyziológia, ani psychológia, pravda je iba antropológia“.
Pojem ľudskej prirodzenosti. Ako poznamenal M. Hess, Feuerbach ontológiu humanizoval, obrátil ju k záujmom a potrebám človeka a hlásal materialistický humanizmus. Povinnosťou filozofa je pomáhať ľuďom stať sa šťastnejšími. Aby sme to dosiahli, musíme človeka považovať nie izolovane od okolitého sveta, ale v spojení s ním, a týmto svetom je príroda. Človeka a prírodu ako východiská filozofovania spája pojem ľudská prirodzenosť.
Feuerbachove charakteristiky človeka však trpia veľkou sociálnou abstraktnosťou, keďže sa od zvierat líši v podstate len tým, že je v ňom prítomný „mimoriadny stupeň senzáciechtivosti“. Sociálny aspekt filozofie Feuerbach redukuje na interakciu v „binómii“ jednotlivcov („ja“ a „ty“). Spojenie v tejto „bunke“ spoločenského života – v heterosexuálnom páre „Ja – Ty“ dvoch jedincov je zdrojom sociálnej diverzity už na vyšších úrovniach.
Kritika náboženstva ako odcudzenia. Náboženstvo v perspektíve epoch. "Náboženstvo človeka". V rozbore náboženstva Feierach prevzal od materialistov a osvietencov 18. storočia. Ako prvý vyzdvihol a zdôvodnil myšlienku, že náboženstvo nevzniklo náhodou, ale prirodzene a je produktom sociálnej psychológie, ktorá sa neustále odráža v binárnom systéme „ja – ty“, pričom základ náboženstva vyčleňuje ako pocit ľudskej závislosti. Ukazuje sa, že náboženstvo je prejavom sebectva. Náboženstvo je „reflexom, odrazom“ impotencie človeka a zároveň jeho aktívnou reakciou na vlastnú impotenciu.
K náboženskému sebaodcudzeniu človeka (sebaklam, upír vysávajúci obsah spojení medzi ľuďmi, odoberajúci človeku lásku k Bohu) sa musia stať všetci ľudia šťastnými.
A čo náboženstvo v budúcnosti? Feuerbach prichádza k záveru, že náboženstvo je nevyhnutné, pretože nahrádza to, čo ľuďom chýba. Verí, že ľudstvo potrebuje „nové náboženstvo.“ Do hry vstupuje Feuerbachova úvaha o potrebe náboženstva, teda o jeho adekvátnom nahradení. Filozof navrhuje preniesť emócie náboženskej úcty na ľudstvo. "Redukovaním teológie na antropológiu povyšujem antropológiu na teológiu."
Feuerbachova etika, jeho „komunizmus“ a „láska“. V etike zaujal Feuerbach pozíciu abstraktného antropologického humanizmu, keď vyčerpal všetky možnosti metafyzického materializmu, ktoré by mohli slúžiť rozvoju protináboženskej morálky. Do svojho výrečného etického učenia začleňuje všetky morálne dôsledky ateizmu, ostro vystupuje proti náboženským doktrínam morálky. Jeho záver: skutočná morálka a náboženstvo sú antagonistami.
Svoju doktrínu morálky sa snaží založiť na princípoch biopsychickej senzitivity. Svoju etiku orientuje na ospravedlnenie, povznesenie, glorifikáciu a napokon aj zbožštenie ľudských podnetov k maximálne úplnému a v tomto zmysle ideálnemu zmyslovému šťastiu. Vyzýva k zbožšteniu vzťahu medzi ľuďmi, pretože ich cesta k šťastiu vedie len cez nich, k zbožšteniu lásky „ja“ k „Ty“ a „Ty“ k „ja“. Náboženstvo človeka sa ukazuje ako náboženstvo sexuálnej lásky.
Vzájomná potreba ľudí ich zrovnoprávňuje a navzájom spája, rozvíja zmysel pre kolektivizmus. Ak ľudia namiesto viery v Boha nadobudnú vieru v seba a dosiahnu, že „človek je človeku Bohom“, potom sa vytvorí priateľstvo všetkých ľudí medzi sebou bez rozdielu pohlavia – a toto bude cesta ku komunizmu. „Komunizmus“ vo Feuerbachových spisoch je označenie pre všeobecný fakt, že ľudia sa navzájom potrebujú.
Feuerbach povyšuje svoju etiku na princíp racionálneho egoizmu. Každý sa usiluje o šťastie, byť pre človeka znamená byť šťastný. Ale podmienkou šťastia je aj šťastie partnera. Šťastie môže byť len vzájomné, a preto chce Feuerbach prehodnotiť egoizmus ako altruizmus, pričom ten druhý odvodzuje od prvého ako nevyhnutnú požiadavku.
Teória poznania. Opäť "láska". Feuerbach ostro zdôrazňuje, že objektívny svet poznáva subjekt prostredníctvom ľudských zmyslov, celá príroda je poznávaná prostredníctvom poznania ľudskej prirodzenosti. Preto je najvyššou formou poznania pohlavný styk.
Vo Feuerbachovej epistemológii sa k výrazom „zmyselnosť“ a „láska“ pridávajú nové odtiene. Zmyselnosť nadobúda význam plnosti životných skúseností a láska - súbor akcií, ktoré ľuďom poskytujú aktívnu komunikáciu, jednotu s prírodou.
Iracionalizmus polovice XIX storočia. Schopenhauer
Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) postavil Hegela proti svojmu učeniu racionalizmu a dialektickému učeniu, ktoré nazval "vajce baziliška". Nenávisťou reagoval aj na Feuerbachov materializmus.
Hlboký pesimizmus, charakteristický pre Schopenhauera, mal zložitú povahu: k pochmúrnej skepse buržoázneho ideológa, ktorý od budúcnosti neočakával nič dobré, sa neskôr pridalo feudálno-aristokratické pohŕdanie zavedenými bezduchými kupeckými zvykmi.
Metafyzika vôle. Schopenhauer sám priznal, že jeho filozofický systém vznikol ako amalgám myšlienok Kanta, Platóna a indických budhistov. Jeho filozofia je eklektická, no prenikajú do nej niektoré spoločné princípy.
Spomedzi všetkých kantovských kategórií uznával len kauzalitu, no medzi kategórie zaradil čas a priestor a v Kantovej téze o nadradenosti praktického rozumu nad teoretickým rozumom videl zárodok svojej doktríny o nadradenosti vôľového princípu. V indickej filozofii zaujal koncept Maya a ideál ponorenia sa do Nirvány.
Východiskom Schopenhauerových úvah je tvrdenie, že svet našej skúsenosti je čisto fenomenálny, je to len súhrn myšlienok pripomínajúcich „maya (vzhľad)“, no kategoricky usporiadaný.
Filozof premenil zákon dostatočného rozumu na metódu poznávania javov, pričom filozofické pravdy navrhuje objavovať prostredníctvom Schellingovej intuície. Schopenhauer nazval tento zákon „všeobecnou formou objektu“, ktorý sa objavuje v 4 rôznych formách v závislosti od triedy objektov (1. Trieda fyzických objektov-javov z hľadiska času, priestoru a kauzality; 2. Abstraktné pojmy, ktoré sa týkajú k sebe navzájom prostredníctvom úsudkov „rozum“, ktorý sa chápe ako schopnosť akéhokoľvek teoretického myslenia; 3. Matematické objekty generované vzťahmi času a priestoru; 4. Empirické „ja“ ako subjekty rôznych prejavov vôle). V dôsledku toho právo nadobúda štyri typy: dostatočný dôvod stávania sa, poznanie, bytie a konanie alebo motivácia.
Celý svet javov okolo nás je súborom zmyslovo-intuitívnych reprezentácií ľudských subjektov. Zem, moria, domy, ľudské telá sú objekty-reprezentácie, ale samotné reprezentujúce subjekty-ľudia sa tiež ukážu byť len reprezentáciami, takže doslova celý svet javov nie je ani tak predstavovaný ako predstavovaný, ako sen, budhista. "Maya".
„Za“ javmi je svet vecí samých o sebe, ktorý je akousi metafyzickou Vôľou. Je jedinečný a jeho prejavy sú viaceré. Medzi tie najvýrečnejšie patrí gravitácia, magnetizmus, sily chemickej spriaznenosti, túžba zvierat po sebazáchove, sexuálny pud zvierat a rôzne afekty ľudí.
Ale na rozdiel od Kanta je Vôľa ako vec sama osebe Schopenhauerom rozpoznateľná, alebo aspoň rozpoznateľná, a po druhé, bolo by jednoduchšie nazvať ju Sila alebo Energia s veľkým písmenom.
Schopenhauerov pesimizmus. Svetová vôľa je iracionálna, slepá a divoká, nemá žiadny plán, je v stave večnej nespokojnosti, „je nútená požierať samu seba, keďže nič iné okrem nej neexistuje a je to hladová vôľa.“ Preto sú životy ľudí plné. neustálych úzkostí, trpkých sklamaní a múk. Kapitola 46 druhého zväzku „Svet ako vôľa a idea“ má názov: „O bezvýznamnosti a strastiach života“.
Schopenhauer v podstate popiera existenciu pokroku v ľudskej spoločnosti. História sa mu javí ako nezmyselná spleť udalostí.
Prejavy vôle sa stretávajú a bojujú medzi sebou. Ukazuje sa, že vôľa sa prostredníctvom svojich výtvorov ponorí do utrpenia, snaží sa ho prekonať, ale to sa rovná boju so sebou samým, ale iba uvrhnutiu sa do nových problémov: „...v zápale vášne potápa svoju zuby do vlastného tela ... Mučiaci a mučení sú jedno“ .
Náuka o sebazničení Vôle a jej spoločenský význam. Schopenhauer ukazuje, ako ľudia môžu prestať byť otrokmi a nástrojmi takého klamlivého a sklamaného sveta. Vôľa žiť. Východisko je vo vývoji vitálnej energie ľuďmi, ktorá musí byť nasmerovaná proti Vôli ako takej. Našu ľudskú vôľu musíme obrátiť proti nej samej.
Táto činnosť má dve fázy. Prvý dáva len dočasné uvoľnenie zo služby Vôle, pomáha z nej na chvíľu uniknúť. Toto je estetická kontemplácia.
Druhá, najvyššia úroveň anihilácie je spojená s etickou oblasťou ľudskej činnosti. Človek musí v sebe uhasiť vôľu žiť a zriecť sa jej, oddať sa kvietizmu, teda zániku túžob, askéze. Vôľa askéta drví vôľu žiť a tým podkopáva vôľu vo všeobecnosti. Zrušenie subjektu ničí aj objekt, pretože Schopenhauer prijal subjektívno-idealistickú tézu: niet objektu bez subjektu.
Najvyšším ľudským ideálom je „svätý“ pustovník. Následník tohto systému E. Hartmann urobil priamy záver o účelnosti kolektívnej samovraždy, ale Schopenhauer tvrdil, že askéta uteká pred životnými pôžitkami, čo znamená život sám, kým samovrah sa snaží vyhnúť životnému utrpeniu, čo znamená, že miluje radosti života a svojím činom to naopak potvrdzuje.
Schopenhauer neveril v pokrok a odsudzoval humanizmus, nazval ho odporným spoločníkom materializmu a „beštializmu“. Hoci uznával blízkosť kresťanského kázania „súcitu“, páčilo sa mu budhistické kázanie o submisívnom sebazaprení. V ňom po „súcite“ nasledovala „cudnosť“, „chudoba“ a ochota trpieť, po ktorej – kvietizmus, askéza a „mystika“. Konečným cieľom je „nirvána“ ako zrušenie celého vesmíru vôle, teda univerzálna smrť: ak prežije aspoň jeden subjekt, svet predmetov bude naďalej existovať v jeho predstavách, takže úloha zrušiť bytie zostane nevyriešené.
Edward Hartman. Hegelova dialektika, reprezentovaná systémom „kniežaťa pesimistov“ Schopenhauera, dostala akýsi antidialektický protipól. Od Schopenhauera sa začínajú tradície filozofickej dekadencie, ktoré idú k teoretikovi „nevedomia“ E. Hartmannovi, potom k novokantovskému G. Vaihingerovi, mladému F. Nietzschemu a celej „filozofii života“, až po Z. Freud a A. Camus.
Bezprostredným dopadom Schopenhauerovej filozofie bol jej pesimizmus. Túto teóriu začal zdokonaľovať Eduard Hartmann (1842 - 1906), ktorý do Schopenhauerovej eklektickej konštrukcie pridal výpožičky zo Schellinga, Darwinovej evolučnej teórie a predovšetkým z Hegelovej dialektiky a racionalizmu. V hlavných dielach Hartmanna „Filozofia nevedomia“ (1869) a „Náuka o kategóriách“ (1896) je načrtnutá nasledovná teoretická koncepcia: princíp nevedomia ako jednota vôle a reprezentácie sa rozvíja prostredníctvom teleologického rozdelenia, podobne ako Schellingova absolútna, a potom cez vojnu vôle a rozumu, t. j. cez vojnu protikladov, ako svetový duch Hegel. Kategórie sú a priori ako Kantove, ale sú to nevedomé štruktúry fungovania neosobnej mysle u ľudských jedincov. „Človek je úplne závislý od nevedomia“ a dostáva z neho len smútok a utrpenie. Hľadanie šťastia je absurdná ilúzia. Ale náš svet je najlepší zo svetov, pretože je schopný sebazničenia. Ľudia sa musia ponáhľať do sebazničenia a tak uskutočniť „vykúpenie“ (Erlösung) sveta.
V Bismarckových časoch Nietzscheho „vôľa k moci“ nahradila doktríny sebanegácie vôle, sprevádzané stále progresívnejším hanobením rozumu. Tieto pojmy boli kozmického charakteru. S. Kierkegaard sa vydal inou cestou, cudzou zovšeobecňovaniu.
Soren Kierkegaard
Podobne ako Schopenhauer útočil na vedecké poznatky a Hegelovu dialektiku. Odmieta hegelovskú identitu bytia a myslenia, pretože za žiadnych okolností neuznáva rozumnosť skutočnosti. Oddeľuje od seba myslenie a bytie, logiku a dialektiku, objektivitu a subjektivitu, odmieta prvé a zachováva len to druhé. Predmetom jeho úvah je dialektická subjektivita, subjektívna dialektika jedinečného jedinca.
Jedinec a dialektika jeho „existencie“. Kierkegaard je odporcom všetkých filozofických systémov, no má aj zdanie systému myslenia. Jeho ústrednou myšlienkou je princíp ľudskej individuality. Duchovný jedinec, „Singulár“, tvorí pravidlá svojho správania v rozpore so spoločenským prostredím a akýmikoľvek jeho zákonitosťami, a čím viac sa mu to darí, tým je osamelejší. „Koniec koncov, jeden človek pre druhého nemôže byť ničím iným, len prekážkou na jeho ceste,“ hrozbou pre jeho existenciu. Okolitá „masa“ ľudí sú „zvieratá alebo včely“, a preto sa „bojte priateľstva“. Ľudia sú niečo bez tváre, anonymné a „nepravdivé“. Sociálne združenia, myšlienky kolektivizmu a spoločenského pokroku sú „pohanskou“ ilúziou.
Zrelý Kierkegaard hlásal vzburu jednotlivca proti rodu, spoločenskej vrstve, štátu, spoločnosti. Všetko univerzálne, univerzálne je nepravdivé, len jednotné číslo je „pravdivé“ a len na ňom záleží. Iba Jeden má „existenciu“.
Pod „existenciou“ Kierkegaard chápe špecificky ľudskú kategóriu, ktorá vyjadruje bytie jedinečnej individuality v reťazci jej vnútorných a tiež jedinečných zážitkov, „instantov“. „Existencia“ je akoby vrcholom životného „chvenia“, utrpenia a vášnivých pokusov vymaniť sa z jeho moci. „Existovať“ znamená realizovať svoje bytie slobodnou voľbou jednej z alternatív a tým sa presadiť práve ako jednotlivec, a nie ako masový fenomén z „davu“.
Kategória „existencie“ je ťažiskom Kierkegaardovej dialektiky, dialektiky psychologických bojov subjektu v klietke protikladov „konečného“ a „nekonečného“, „strachu“ ako stavu neistoty a „výberu“ ako rozhodnutia. ktorý preruší oscilácie medzi alternatívami. Ale dialektickú zrážku protikladov rieši filozof nie sprostredkujúcou syntézou, ale pomocou „výber-skok“: impulz odhodlania umožňuje, akoby jedným ťahom, skočiť do lona jedného z nich. alternatívy, odmietajúc druhú.
Kierkegaardova dialektika je úplne cudzia pohybu všeobecných kategórií, čisto individualizovaných a objatých vratkou mriežkou akýchsi pojmov-zážitkov. Hlavné z týchto duševno-emocionálnych hybridov sú: slobodný, existencia, okamih, paradox, strach, vina, hriech, voľba, skok, zúfalstvo.
Filozof pomocou zložitého systému pseudonymov začal sériu sokratovských dialógov sám so sebou, pričom sa uchýlil k osvedčeným prostriedkom jenských romantikov – irónii. Pre Kierkegaarda je irónia pochybnosťou, ktorá pochybovača vždy povyšuje nad toho, „kto učí“, dualitu a nedôveru, ktorá sa v presvedčení sama mení na vieru. Pred nami však nie je „dánsky Sokrates“, ale „dánsky Tertullian“.
Dôležitú úlohu zohráva koncept zážitku „výberu“, ktorý je v súlade s históriou jeho života a prejavuje sa v necharakternosti. Sám Kierkegaard sa snažil zdôrazniť univerzálny význam svojich individuálnych skúseností, pričom sa považoval za ľudský problém.
Tri životné štýly. "Paradox". Tri etapy pozemského vývoja Jednotlivca, tri obrazy (štýly) jeho života konkretizujú tri rôzne mravné postoje vo vzťahu k okolitému svetu.
1) Estetické štádium: zmyselný spôsob života, charakterizovaný erotizmom a cynizmom, náhodnosťou a náhodnosťou.
2) Etické štádium: jednotlivec volí pozíciu prísneho a univerzálneho rozlišovania medzi dobrom a zlom a stavia sa na stranu prvého, pričom sa vo svojom živote riadi pevnými zásadami morálky a povinnosťami (Kant!). Keď sa ukáže, že človek nikdy nie je morálne sebestačný a dokonalý, pretože je hriešny a spočiatku vinný, eticky zmýšľajúci jedinec nájde východisko z ich rozporov a prejde do tretieho štádia „existencie“.
3) Náboženské štádium. Jednou z personifikácií tejto etapy je trpezlivý Jób, druhou Abrahám, ktorý sa pre dobro svojho Boha, ktorý sa k nemu osobne obrátil v stave individuálneho kontaktu s ním, a pre vieru v jeho Boh prejavil ochotu niesť bremeno morálnej zodpovednosti a viny za porušenie Jeho vlastných prikázaní.
Tu sa prejavuje ďalší veľmi dôležitý pojem-skúsenosť Kierkegaardovej dialektiky – „paradox“, teda utrpenie „existencie“, vyplývajúce z konfliktu v jeho duchovných zážitkoch. Kierkegaardove „paradoxy“ sú najvyššou vášňou myslenia, ktorá je v tejto vášni zničená a prestáva myslieť. Všetky etapy existencie, pravdy a potvrdenia kresťanskej viery sú paradoxné. Kierkegaard si ako prvý všimol, že paradoxnosť je nezničiteľnou formou celého teologického myslenia. Preto „Tertullianus 20. storočia“ vyzýva veriť, že viera je vecou voľby, rozhodnutia vôle, skoku, rizika, zázraku, absurdity. Credo, quia absurdum est.
Subjektivita pravdy, „strach“ a „choroba na smrť“. Kierkegaard chápe pravdu a vieru ako „subjektivitu“. Nepoznajú pravdu, existujú v nej.
V štádiu náboženskej viery-skúsenosti sa Jednotlivec snaží o syntézu konečného s nekonečným, ale je to nedosiahnuteľné a každý pokus priblížiť sa k tomu prináša nové paradoxy, a teda novú malátnosť ducha. Človeka tu obzvlášť premáha malátnosť „strachu“, t. j. akútnej úzkosti, ktorú Kierkegaard vo svojom „Koncepte strachu“ (1844) vo svojom pôvode spojil s myšlienkami sexuality a hriešnosti vôbec.
„Strach“ je chvejúci sa stav horiaceho strachu z neznámeho, tajomného, mystického. Ktokoľvek je tým pokrytý, je už vinný, viera je povolaná zachrániť jednotlivca od „strachu“ v treťom štádiu.
Ale v tomto štádiu sa deje niečo opačné: strach a chvenie sa zväčšujú a privádzajú jednotlivca k extrémnemu vyčerpaniu ducha: je to krutá malátnosť, trvalé zúfalstvo, „choroba zo smrti“, v ktorej sa spája príťažlivosť k zasľúbenému posmrtnému životu. znechutenie z očakávanej transcendencie.
... // Antika ako typ kultúry. - M., 1988. - S. 78-104. Lukanin R. K. Z histórie dávnej skúsenosti a experimentu // Philos. vedy. - 1991. - č. 11. - S. 23-36. Lukanin R.K. Kategórie Aristotela vo výklade západoeurópskych filozofov // Do októbra. - Machačkala, 1990. - S. 84-103. Lukanin...
Úloha v oddelení psychológie od filozofie a jej premene na samostatnú oblasť vedeckého poznania na prelome 19. storočia. 2. Rysy rozvoja psychologického poznania v Rusku na prelome 19. a 19. storočia 19. storočie je jednou z najvýznamnejších etáp ruských dejín a ruskej vedy. ...
Osobitne dôležitá je požiadavka historického prístupu k poznaniu, ktorý zohľadňuje charakteristiky rôznych kultúr a spoločenských súvislostí, požiadavka prepojenia filozofie vedy a jej dejín. Zároveň Kuhn v podstate vynechal zo svojich výskumných otázok o vzniku nových poznatkov, čím znížil túto ...
O súkromnom logickom a metodologickom výskume, o rozbore jazyka vedy. Historicky prvá a hlavná verzia neopozitivistickej filozofie - logický pozitivizmus, alebo logický empirizmus (M. Schlick, R. Carnap, G. Reichenbach atď.), odráža ďalšie posilňovanie negatívnej povahy pozitivistickej ...
... “bola vyzvaná, aby organicky prepojila Kritiku čistého rozumu s kritikou praktického rozumu, čím dala systému kritickej filozofie správnu triadickú formu, ako sa teraz domnieval I. Kant. I. Kant definoval schopnosť úsudku ako „schopnosť zhrnúť špeciálne ...
Filozofický systém, ktorého najdôležitejšou objektívnou výhodou bola jeho nasýtenosť dialektickými myšlienkami. Hegel bol právom uznávaný ako najväčší nemecký filozof súčasnosti. Najdôležitejším vyjadrením tohto, v skutočnosti verejného uznania, bolo pozvanie Hegela, aby sa ujal vedenia filozofie...
Právomoci sú jasne definované a regulované zákonmi, prísne kontrolované parlamentom. Otázka číslo 3. Descartov filozofický racionalizmus. Náuka o substancii vo filozofii Spinozu a Leibniza Zakladateľom moderného racionalizmu bol René Descartes (Descartes, René) (1596-1650). Tento francúzsky...
Záver Po analýze formovania racionalistického obrazu sveta v západoeurópskej kultúre 17. - 18. storočia je potrebné poznamenať, že vek osvietenstva bol najdôležitejším zlomom v duchovnom vývoji Európy, ktorý ovplyvnil takmer všetky oblasti sociálnej a ...
Symbol Charakterizácia symboliky ako semiotického javu by mala začať určením miesta symbolu v sústave znakov, t.j. s klasifikáciou. V prvom rade lokalizácia symbolu v systéme znakov závisí od jeho interpretácie a definície. A.O. Reznikov, autor diela "Epistemologické problémy semiotiky", ...
Dve kapitoly, záver a zoznam literatúry vrátane bibliografie v anglickom a nemeckom jazyku (spolu 199 titulov). Kapitola 1. Analýza premien slobody v dejinách klasických filozofií v ich súvislosti s pojmami odcudzenia. § 1. Ontologické a epistemologické...
Narsky I. V. Západoeurópska filozofia 19. storočia. M., 1976.
Abstraktné
Úvod
Stret protichodných svetonázorov, intenzita teoretických sporov, množstvo prúdov a mien robí štúdium filozofie XIX storočia. nie je to ľahká úloha, preto sa zameriame len na skutočne veľkých mysliteľov. Klasický nemecký idealizmus je ústredným predmetom štúdia v knihe.
Klasická idealistická dialektika v Nemecku v určitom zmysle oživila princípy racionalizmu, pochopila sa osvietenská tradícia. 19. storočie vo filozofii zdedilo z francúzskeho materializmu vieru v pokrok a rozum, potom Marx a Engels povýšili na úroveň sociálnej vedy. Na druhej strane mnohí filozofi druhej polovice 19. storočia boli presiaknutí iracionalizmom a subjektivizmom, myslitelia zaoberajúci sa subjektivistickými výkladmi klasickej filozofie, tvoriacimi čoraz viac nových učení s predponou „neo“. Boj medzi idealizmom a materializmom nadobudol zodpovedajúce nové formy.
Takže 19. storočie filozoficky netvorí jeden obraz.
Immanuel Kant
Počiatky klasického nemeckého idealizmu.Štyria veľkí klasici nemeckého idealizmu konca 18. – prvej tretiny 19. storočia. - Kant, Fichte, Schelling a Hegel. V ideológii nemeckého osvietenstva sa kompromis prejavil v tendencii redukovať všetky politické a sociálne problémy na morálne. V dielach klasikov bol kompromis vyjadrený vo forme rôznych interpretácií vzťahu medzi „existujúcim“ a „splatným“.
Časť ich idealizmu bola regresívna, pretože všetci boli proti materializmu. Spätný pohyb smerom k idealizmu však odhalil podstatné nedostatky starého materializmu, no postavil proti metafyzickej metóde francúzskych materialistov idealistickú dialektiku.
Klasický nemecký idealizmus výrazne rozšíril pole skúmaných problémov, o sebe tvrdil, že je encyklopedický.
Počiatky klasického nemeckého idealizmu sú už v diele Kanta, ktorý pôsobil, keď vo Francúzsku prebiehali ideologické prípravy na buržoáznu revolúciu, v mysliach Európy dominovali myšlienky Rousseaua a v Nemecku bol vplyv. Hnutie búrky a stresu. Kant prijal osvetové hodnoty ľudského rozumu a dôstojnosti a stal sa nepriateľom feudálneho tmárstva a morálneho ochudobnenia. Ale začal brzdiť pokrok osvietenia s motívom sebaobmedzenia. Kant veril, že nežije v dobe osvietenstva, ale v dobe osvietenia a realizácia ideálov osvietenstva v reálnom živote bola ešte ďaleko.
Kantov život. I. Kant sa narodil v roku 1724 v Königsbergu, bol synom skromného sedlárskeho majstra, vyštudoval univerzitu, 9 rokov pôsobil ako domáci učiteľ. V roku 1755 začal prednášať metafyziku a mnohé prírodovedné predmety a bol pomocným knihovníkom na kráľovskom zámku. Profesúru z logiky a metafyziky získal až ako 46-ročný. Svoje slabé zdravie od narodenia upevňoval jasným denným režimom. V roku 1794 bol zvolený za člena Ruskej akadémie vied.
Širokú obľubu si získal až v poslednom desaťročí 18. storočia. Kant zomrel v roku 1804.
Míľniky Kantovej kreativity. I. Predkritické obdobie (1746 - 1770).
II. 1770 - začiatok "kritického" obdobia v jeho filozofii.
V roku 1781 vyšla Kritika čistého rozumu - hlavné Kantovo epistemologické dielo.
1788 - "Kritika praktického rozumu", 1797 - "Metafyzika morálky".
1790 - "Kritika súdnej fakulty", 3., posledná časť Kantovho filozofického systému.
1793 - obchádzajúc cenzúru, Kant publikuje kapitolu z traktátu "Náboženstvo v medziach samotného rozumu", potom celú knihu a článok "koniec všetkých vecí" namierený proti ortodoxnému náboženstvu, za čo kráľ Fridrich Wilhelm II. vyčítal filozofovi . Ale po kráľovej smrti, v roku 1798, Kant publikoval „spor fakúlt“, kde trval na tom, že sväté písmo by sa malo považovať za „pevnú alegóriu“.
"Prekritický" Kant. Kant najprv nekriticky kombinoval myšlienky Leibniza a Wolffa, potom skombinoval prírodovedný materializmus s Wolffovskou metafyzikou, prejavil záujem o kozmológiu a kozmogóniu, napísal práce o zmene rotácie Zeme okolo svojej osi, „Všeobecná prírodná história a teória of the Sky“ založený na Newtonovej mechanike, no v Kantovi zohráva úlohu menej božského zásahu ako v Newtonovej prírodnej filozofii.
Kant poprel možnosť absolútneho odpočinku a snažil sa dokázať univerzálny obeh hmoty vo vesmíre. Vnímal koniec svetov ako začiatok nových. Jeho kozmogonická hypotéza je deistická.
Kant apeloval na Boha ako na tvorcu hmoty a zákonov jej pohybu. V roku 1763 napísal „Jediný možný základ pre dôkaz existencie Boha“.
Kant odhaľuje agnostické motívy: prirodzené príčiny nedokážu vysvetliť pôvod živej prírody, keďže mechanika nedokáže vysvetliť pôvod ani jedinej húsenice.
Kant odhaľuje tendenciu k oddeleniu vedomia od bytia, ktorá dosiahla v 70. rokoch. apogee. Napríklad trvá na tom, že skutočné vzťahy, negácie a dôvody sú „úplne iného druhu“ ako logické. Má pravdu, keď zdôrazňuje, že predikát veci a predikát uvažovania o tejto veci nie sú to isté. Treba rozlišovať medzi skutočným a logicky možným. Ale tendencia hlbšieho a hlbšieho rozlišovania medzi týmito dvoma druhmi základov viedla Kanta smerom k Humovi. Prichádza do protikladu k logickým súvislostiam kauzálnym.
V „predkritickej“ tvorivosti prebiehal aj boj proti extrémnemu spiritualizmu („Sny vizionára, vysvetlené snami metafyziky“ (1766)), kde podkopáva všetky nádeje na poznanie podstaty mentálnych javov.
V tomto období sa teda začali formovať ustanovenia, ktoré tvorili základ Kantovho „kritického“ učenia.
Prechod do kritického obdobia zvyčajne datovaný do roku 1770, keď Kant obhajoval svoju dizertačnú prácu „O forme a princípoch zmyslovo vnímaného a zrozumiteľného sveta“. Bol rozčarovaný racionalizmom Wolfa, empirizmom Locka a Holbacha, zapôsobil naňho Leibniz. Nádeje vodcov osvietenstva na rýchle poznanie tajomstiev prírody sa mu zdajú naivné, no ešte škodlivejšie je odmietanie vedeckých poznatkov.
Kant formuluje dvojitú úlohu: „obmedziť poznanie, aby sa vytvoril priestor pre vieru“. Tu je načrtnutá „stredná cesta medzi dogmatizmom... a skepticizmom“, zmierenie idealizmu s materializmom na ontologických základoch.
Kant nazval svoju filozofiu kritickým idealizmom alebo transcendentálnym idealizmom. Schopnosti ľudskej duše rozdelil na schopnosť poznania, pocit slasti a nemilosti a túžbu. Prvý sa vyznačuje aktivitou mysle, druhý - úsudkom, tretí riadi myseľ hľadaním konečných cieľov na dosiahnutie morálky a slobody. Kant odmieta teoretické dôkazy o nevyhnutnosti metafyziky a formuluje úlohu kritickej metafyziky.
Na začiatku svojho epistemologického výskumu si Kant kladie otázku: Čo môžem vedieť? Pôžička ešte tri: Čo mám robiť? V čo môžem dúfať? Čo je človek a čím sa môže stať sám sebou?
Gnoseologická klasifikácia úsudkov. Syntetické a priori. Na zodpovedanie Kant buduje typológiu vedomostí, rozdeľuje ich na nedokonalé a dokonalé (skutočne vedecké). Ich črtami sú istota, univerzálnosť a nevyhnutnosť, ktoré nemožno získať skúsenosťou. Dokonalé poznanie je neempirické, a priori. Kant rozlišuje empirické (a posteriori) a „čisté“ (a priori) poznanie.
Kant tiež rozlišuje medzi analytickými a syntetickými znalosťami.
Vzťah medzi typmi rozsudkov je nasledujúci:
Pojem „a priori“ má viacero významov. A priori – niečo, čo má nejaký, bližšie nešpecifikovaný, neskúsený a v tomto zmysle „čistý“ pôvod. V Kantových úvahách o ideáloch správania sa apriórne neukazuje na jestvujúce, ale na vlastné a navyše všeobecne povinné. Neskúsenosť a priori znamená, že epistemologicky je „pred“ akoukoľvek skúsenosťou, vrátane psychologickej.
V syntetických úsudkoch a priori víťazí Kantov princíp nadradenosti syntézy nad analýzou. Pomocou údajne preukázanej existencie syntetických apriórnych úsudkov sa snaží založiť tézy o tvorivej úlohe neskúseného vedomia a o možnosti racionálneho poznania, v zásade nezávislého od zmyslového poznania. Hegel v tomto úsilí videl hlbokú dialektiku: slobodný vedomie vytvára rozdeľovač poznanie, a toto poznanie je syntéza.
Pre Kanta rozdiel medzi analytickým a syntetickým vyplýva z rozdielu medzi príslušnými metódami: línia uvažovania je analytická, ak nezavádza nové alebo dokonca zložité objekty a nevyvodzuje z prítomnosti jedného individuálneho objektu existenciu. (alebo neexistencia) iného. Ale línia uvažovania je syntetická, ak tvrdí, že „kvôli tomu, že niečo existuje, existuje aj niečo iné ... pretože niečo existuje, niečo iné sa vylučuje“.
Tvrdiac existenciu syntetických apriórnych úsudkov, Kant už na začiatku svojho systému predkladá dialektický problém tvorivej syntézy v poznaní. Kant dúfal v prvom rade pomocou syntetických úsudkov a priori, že vyčerpá a nespochybniteľne podloží možnosť „čistej“ (t. j. teoretickej) matematiky.
Štruktúra epistemologického poľa. Kant rozdeľuje kognitívnu schopnosť vedomia ako celku („rozum“ v širšom zmysle slova, t. j. intelekt) na tri rôzne schopnosti: senzibilitu, rozum a vlastný rozum v užšom zmysle slova. Každá schopnosť zodpovedá konkrétnej otázke: Ako je možná čistá matematika? Ako je možná čistá prírodná veda? Ako je možná metafyzika, teda ontológia?
Podľa otázok sa Kantova epistemológia delí na tri hlavné časti: transcendentálnu estetiku, transcendentálnu analytiku a transcendentálnu dialektiku.
"Transcendentálne" v Kantovi znamená "to, čo (a priori) predchádza skúsenosti, ale je určené len na to, aby umožnilo skúsenostné poznanie." Môžeme povedať, že schopnosti sú transcendentálne a ich výsledky sú a priori.
"Transcendentné" - to, čo je mimo skúsenosti a nepatrí k skúsenostiam, ako aj tie princípy, ktoré sa snažia prekročiť skúsenosť. Transcendentálne a a posteriori sú takmer diametrálne odlišné oblasti. To je dôvod, prečo Kant niekedy nazýva vec ako takú „transcendentálnym objektom“.
Takže podľa Kanta je štruktúra epistemologického poľa nasledovná: 1. Oblasť vnemov. 2. Doména a posteriori predmetov skúsenosti usporiadaná apriórnymi prostriedkami (= veda = pravda = príroda). 3. Transcendentálne schopnosti subjektu, ktoré generujú apriórne prostriedky. 4. Transcendentálna apercepcia. 5. Transcendentná sféra nezážitkových predmetov, čiže svet veci samej.
Veci v sebe (v sebe). Zvážte Kantovu transcendentálnu estetiku. Kant pod pojmom „estetika“ chápe doktrínu senzitivity vo všeobecnosti ako epistemologickú doktrínu, ktorá sa netýka iba kontemplácie umeleckých predmetov. Zmyslové rozjímanie je začiatkom všetkého poznania.
Kant považuje doktrínu „veci o sebe“ za dôležitý konštitučný prvok vedy o zmyslovom poznaní a poznaní vôbec. Tvrdí, že za zmyslovými javmi existuje nepoznateľná realita, o ktorej v teórii poznania existuje len extrémne abstraktný „čistý“ pojem (noumenon). V epistemológii sa o veciach ako takých nedá povedať nič definitívne – ani to, že sú niečím božským, ani to, že sú hmotnými telami.
Vec sama o sebe v rámci Kantovho filozofického systému plní niekoľko funkcií:
1) Prvý význam pojmu vec sama o sebe v Kantovej filozofii je určený na označenie prítomnosti vonkajšieho podnetu pre naše vnemy a predstavy. „Vzrušujú“ našu vnímavosť, prebúdzajú ju k aktivite a objavujú sa v nej rôzne modifikácie jej stavov.
2) Druhý význam je, že ide o akýkoľvek v zásade nepoznateľný predmet. Naozaj nevieme, čo sú zač. O veci samej vieme len to, že existuje a do určitej miery aj to, čo nie je. Z vecí samých o sebe nemáme nič iné, len ich ponímanie ako inteligibilné (zrozumiteľné) predmety, o ktorých nemožno povedať, že sú substanciami. Tento koncept nepoznateľného ako takého je „iba myšlienkou niečoho vo všeobecnosti“.
3) Tretí význam zahŕňa všetko, čo leží v transcendentálnej sfére, t. j. čo je mimo skúsenosti a sféry transcendentna. Okrem nadpozemských vecí Kant vo svojej etike postuluje Boha a nesmrteľnú dušu, teda tradičné predmety objektívneho idealizmu.
4) Štvrtý a všeobecne idealistický význam „veci o sebe“ je ešte širší ako oblasť nedosiahnuteľných ideálov vo všeobecnosti a táto oblasť ako celok sa ukazuje ako kognitívny ideál bezpodmienečnej vyššej syntézy. Vec sama o sebe sa potom stáva predmetom viery.
Každý zo štyroch významov „veci sama o sebe“ zodpovedá svojmu vlastnému významu noumenon, to znamená pojmu veci samých o sebe, čo naznačuje ich prítomnosť, ale neposkytuje o nich pozitívne poznatky.
Etická doktrína Kanta. Kant presadzuje prvenstvo praktického rozumu nad teoretickým, aktivity nad poznaním. Kant dodržiava zásadu nadradenosti otázok morálky ľudského správania pred otázkami vedeckého poznania.
Etika je hlavnou súčasťou Kantovej filozofie. V centre Kantovej filozofie je človek, jeho dôstojnosť a osud.
Kantova etika je autonómna. Je orientovaný na ideál nezávislý od akýchkoľvek prichádzajúcich úvah a podnetov. Vôbec by sa nemali brať do úvahy zmyslové túžby, ani sebecká rozvážnosť, ani výzvy na prospech alebo ublíženie.
Praktický rozum si zásady mravného správania predpisuje, nachádza ich v sebe ako vnútorný apriórny impulz. Je jediným zdrojom morálky, tak ako sa myseľ s Kantom, ako sa jeho „kritika“ vyvíjala, zmenila na jediný zdroj prírodných zákonov.
zákonnosť a morálka. Imperatív je pravidlo obsahujúce „objektívne nutkanie konať“ určitého typu. Existujú dva hlavné typy, ktoré rozlišuje Kant: hypotetický v zmysle „v závislosti od podmienok“ a kategorický imperatív ako všeobecný invariant pre apriórne morálne zákony. Tento imperatív je apodiktický, nevyhnutne bezpodmienečný. Vyplýva to z ľudskej prirodzenosti, ako hypotetické imperatívy, ale nie z empirického, ale z transcendentného. Nepozná žiadne „keby“. Podľa Kanta je morálne iba také správanie, ktoré sa úplne podriaďuje požiadavkám kategorického imperatívu.
Johann Gottlieb Fichte
Johann Gottbib Fichte je veľmi svojrázny vedec, súčasník napoleonských vojen. Tí, ktorí vymietli feudálne odpadky feudalizmu zo života národov. Pôvodom Fichteho diela sú politické myšlienky Francúzskej revolúcie. Ale absencia skutočných politických síl v Nemecku viedla k tomu, že Fichteho protifeudálny protest nadobudol abstraktnú podobu.
Fichteho život a dielo. Fichte sa narodil v chudobnej a mnohopočetnej rodine vidieckeho tkáča vo východnom Sasku a len zvedavosť titulovaného patróna nad mimoriadnymi schopnosťami chlapca mu poskytla možnosť získať vzdelanie.
Fichte čítal Rousseaua s nadšením a bol presiaknutý revolučným demokratickým presvedčením. Na pripravenú pôdu padajú aj Kantove semená. Fichte sa zrieka rigidného Spinozovho determinizmu a obracia úsilie svojej kypiacej mysle na hľadanie teoretického ospravedlnenia slobody.
Myšlienka slobody zachytáva Fichteho dušu. Je v súlade s jeho vnútorným skladom, nekompromisnou poctivosťou, priamočiarosťou. Akoby do filozofického sveta vstúpil nemecký sans-culotte.
Dôležitú úlohu zohralo stretnutie Fichteho s Kantom, ktorému ukázal svoje prvé dielo Essay on Criticism of All Revelation. Kant v hosťovi rozpoznal silnú a originálnu myseľ, prispel k vydaniu jeho diela, a keď povesť pripísala autorstvo Kantovi, nedorozumenie verejne vysvetlil a Fichte sa okamžite stal známym.
No Kant nerozoznával priamu genetickú súvislosť medzi Fichteho predstavami a svojimi a neskôr sa od nich rozhodnejšie dištancoval.
Na odporúčanie Goetheho, ktorý sa začal zaujímať o bystrého mysliteľa, nastúpil Fichte v roku 1784 na miesto profesora na univerzite v Jene. V rokoch jenskej profesúry vytvoril Fichte hlavnú osnovu svojho filozofického systému. Potom ho reakcionári vyhnali, pridolbalsya neopatrné zaobchádzanie s kategóriami náboženstva.
Fichte je však pozvaný prednášať v Erlangene, Berlíne, Koenigsbergu a dokonca aj v Charkove.
Keď Napoleon v roku 1806 obsadil Nemecko, Fichte sa bezhlavo vrhol do spoločenskej činnosti a viedol vlastenecké prednášky. Od roku 1813 sa aktívne podieľal na buržoázno-demokratickom hnutí za národnú obnovu Nemecka. Vstúpil do milície, no v januári 1814 zomrel na týfus, ktorým sa nakazil od manželky, ktorá pracovala vo vojenskej nemocnici.
Filozofia ako veda. Počiatočná intelektuálna intuícia. Fichte zdôrazňuje, že filozofia je veda, a dúfa, že v nej nájde „základnú vedu“, vedu o vedách, poznanie procesov získavania poznania, vedu o vede a opodstatnenie akéhokoľvek poznania vôbec. Pred nami ešte nie je „veda vied“ v hegelovskom zmysle, ale už náčrt jej koncepcie.
Medzi Kantom a Fichtem sa objavili rozdiely v otázke poznania. Kahn Fichte považuje spojenie idealistických a materialistických tendencií v teórii poznania za eklekticizmus, no cestu k jeho prekonaniu vidí v zbavení sa náuky o veciach samých. Fichte, ktorý na rozdiel od Kanta pozná intelektuálnu intuíciu, ju trochu približuje k racionálnej činnosti, ale podobne ako Kant popiera možnosť intuitívneho prieniku do iného sveta (pre Kanta je tento svet nepoznateľný, pre Fichteho neexistuje).
Fichte upozorňuje na obsah čistého transcendentálneho „Ch“, teda niekdajšej kantovskej apercepcie, branej vo svojej podstate. Konštruovaním „ja“ sa ho Fichte snaží odhaliť ako samotnú podstatu vedomia, nie ako vec, ale ako čin. Ak je aktívny Kantov transcendentálny subjekt pasívny v tom zmysle, že je nútený zaoberať sa záležitosťou skúsenosti, ktorá mu je daná, tak aktívne Fichteho tvorivé „ja“ je pasívne v tom zmysle, že nie je schopné vytvárať svet inak ako ovplyvňovaním seba samého.
Tri princípy a ich dialektika. Fichte buduje systém solipsizmu „ja“ prostredníctvom troch základných úsudkov, ktoré spolu vyjadrujú jeho interpretáciu transcendentálnej apercepcie.
1. Univerzálne „ja“ sa presadzuje. „Ja“ sa vytvára samo a nejde o nejaký druh trvalého stavu, ale o silný čin spôsobený zvláštnym štartovacím tlakom.
2. „Ja“ sa nemôže uspokojiť s prvým princípom: usiluje sa o sebaurčenie, a to je nemožné inak, než prostredníctvom iného, t. j. toho, čo je odlišné od „ja“. V dôsledku toho druhý princíp: „ja“ sa stavia proti „nie-ja“. V skutočnosti existuje „odcudzenie“ „ne-ja“ od „ja“, čo vyjadruje idealistické riešenie hlavnej otázky filozofie a predvídanie Hegela.
3. Tretí princíp zohráva úlohu syntézy a privádza prvé dva k jednote. Hovorí: vedomie v sebe kladie a spája „ja“ a „nie-ja“.
Etika konania a slobody. Fichteho etika je rozvinutá v Systéme učenia o morálke (17989) a v množstve prác o menovaní osoby a vedca za skutočnú osobu. Podľa Fichteho je človek organizovaným produktom prírody. Vo svojej celistvosti je nielen objektom, ale aj subjektom. Ako objekt nie je pasívny a objektívna nevyhnutnosť, realizovaná človekom ako sebaurčenie, sa mení na subjektívnu slobodu.
Historická cesta osvojovania si materiálnej prírody je celosvetovým procesom skokového rastu etickej kultúry ľudstva.
Ak je povinnosť bez citu únavnou povinnosťou, potom pocit bez povinnosti je slepý a hrubý impulz. K spojeniu povinnosti s citom dochádza práve vďaka kultúre. V priebehu vývoja spoločenskej civilizácie teda „ja“ musí zvíťaziť nad prírodou vo všeobecnosti a nad jej vlastným prírodným základom.
V dôsledku toho zmizne rozdiel medzi „legálnym“ a „morálnym“ konaním, identifikuje sa rozum a cit, povinnosť a túžba, teória a prax.
Filozofia dejín, práva a štátu. Fichteho filozofia dejín je presiaknutá idealistickou teológiou. Absolútne slobodné „ja“ nie je len zdrojom a východiskom historického vývoja, ale aj jeho kritériom a cieľom, vznášajúcim sa kdesi v nezvyčajne vzdialenej vzdialenosti. História je rastúci a do budúcnosti smerujúci proces kultivácie praktického a teoretického rozumu a má všeobecný charakter, hoci k nemu dochádza prostredníctvom zlepšovania vedomia jednotlivcov.
Vonkajšou podmienkou realizácie morálnych cieľov dejín je podľa Fichteho právo a štát. Fichte tvrdí, že človek môže existovať len ako spoločenská bytosť.
Ale štát je len služba, a teda dočasná inštitúcia. Je to len podmienka, prostriedok pre morálny pokrok empirického ja. Po „myriadach rokoch“ ale morálka nahradí štát, právo a cirkev. Až potom vznikne skutočne „prirodzený stav“ človeka, zodpovedajúci jeho skutočnej povahe a účelu.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Hegelovu filozofiu možno charakterizovať ako systém dialektického objektívneho idealizmu. Na novej, vyššej úrovni oživil myšlienky idealistického racionalizmu 17. storočia, tézu o zhode reálnych a logických súvislostí pretavil do polohy o dialektickej (relatívnej) identite bytia a myslenia o bytí.
Hegelova epistemológia, na rozdiel od Kantovej teórie poznania, sa neobmedzuje len na štúdium subjektívnych kognitívnych schopností človeka, ale je zameraná na štúdium závislosti zákonov poznania objektu od jeho vlastných vlastností. Hegel prichádza k záveru, že zákony bytia sú zákonmi poznania bytia, no na základe idealizmu tento záver dostal opačný význam – odvodenie zákonov bytia zo zákonov jeho poznania, takže Hegelova ontológia sa zhodovala s epistemológiou.
Všetky tieto motívy možno nájsť vo Fenomenológii ducha, diele, ktoré dotvára formovanie Hegelových filozofických názorov. Toto je úvod do jeho filozofie a jej aplikácia na množstvo špecifických problémov. Fenomenológia ducha naprogramovala budúcu filozofiu ducha, ako to bolo: jej prvých päť častí je náčrt doktríny subjektívneho ducha, šiesta časť zodpovedá doktríne objektívneho ducha a posledné dve časti sú o absolútny duch.
Fenomenológia ducha pripravuje Hegelov zrelý systém. Hlása koniec ríše rozumu a začiatok ríše rozumu.
Hegelova filozofia je zavŕšením a najvyšším úspechom nemeckého klasického idealizmu. Hegel hlásal schopnosť človeka tvoriť seba samého, nekonečnú nadradenosť spoločenského života nad prírodou a silu poznania vedomia. Všetky tieto tézy podložil pomocou idealistickej dialektiky.
Hegelov systém je dotvorený náukou o absolútnom duchu. Dejiny dosahujú jednotu subjektívnych a objektívnych stavov ducha na základe úrovne racionality, ktorá je možná v podmienkach najracionálnejšie usporiadaného stavu.
Ludwig Feuerbach
Mladohegelovské hnutie. Východisko pre filozofickú ideológiu buržoázno-demokratických hnutí konca 30. rokov. 19. storočie v Nemecku začalo radikálne učenie mladohegeliánov. Ich význam vo filozofickej príprave revolúcie 1848-1849. bezpochýb.
Ako sa blížila revolučná situácia, rozkol v hegelovskej škole sa stal nevyhnutným. Navonok sa zdalo, že je výsledkom sporu o to, či by bolo správne stotožňovať hegelovské absolútno s Bohom, prúd, ktorý jeho účastníci medzi sebou rozchádzali a v odpovediach na otázku o povahe vzťahu absolútna k človeku . Ale v podstate rozkol určila polemika medzi zástancami radikálneho a konzervatívneho výkladu vzorca „Všetko, čo je rozumné, je skutočné a všetko, čo je skutočné, je rozumné“.
Pravičiari, alebo starí hegelovci tvrdili, že hegelovské absolútno treba chápať ako vyššiu duchovno-individuálnu bytosť, ktorá je predmetom racionálnej svetovlády. Ale ich filozofická činnosť vyjadrovala tak ich všeobecný konzervativizmus, ako aj pokusy prekonať krízu protestantskej teológie.
Ľavičiari alebo mladí hegelovci vyhlásili, že ich učiteľ je panteista a niektorí, ako napríklad Bruno Bauer, začali dokazovať svoj ateizmus a dokonca vyčítali samotnému Hegelovi, že sa v praxi odchýlil od vlastnej doktríny, čo študentov dezorientovalo. Mladohegelovci sa rozhodli prehĺbiť svoju kritiku politickej a cirkevnej reakcie a odmietli Heglov názor o potrebe zhody štátnej moci, náboženstva a princípov filozofie.
Filozofi mladohegelovského okruhu. David Friedrich Strauss (1808 - 1874) napísal dvojzväzkový Život Ježiša v duchu panteizmu. Zaútočil na ortodoxnú kresťanskú aj hegeliánsku kristológiu. Podľa Straussa je evanjelium historickým dokumentom sociálnej psychológie, konkrétne zbierkou mýtov o raných kresťanských spoločenstvách, Kristus je fyzická osoba, pretože absolútno nemôže obývať jedinú osobu a Boh je obrazom podstatného nekonečna.
Bruno Bauer (1809-1882) zašiel vo svojom odmietaní náboženstva ďalej ako Strauss. Odmietal skutočnú historickú existenciu Krista vo všeobecnosti. Bauer vykreslil samotného Hegela ako nepriateľa náboženstva, cirkvi a pruského štátu, priateľa materializmu a jakobínov. Sám Bauer pochopil, že tento obraz nie je veľmi pravdivý, ale chcel podnietiť rozvoj mladohegeliánstva doľava. Ale „ľavičiarstvo“ samotného Bauera sa obmedzovalo na skutočnosť, že redukoval buržoázny revolucionár na intelektuálnu kritiku náboženstva, despotizmu a klerikalizmu zo strany vynikajúcich „kritických mysliteľov“.
Arnold Ruge (1803 - 1880) bol prvým medzi mladými Hegeliánmi, ktorý vyvodil politické dôsledky z kritiky náboženstva a preniesol jeho oheň na hegelovskú filozofiu štátu a práva. Všetky najpolitickejšie epizódy mladohegelovského hnutia sú spojené s menom Ruge a práve v jeho článkoch sa nakrátko priblížili k revolučnému demokratizmu.
Stirner a Hess. Max Stirner (pseudonym Kaspara Schmidta) (1806 - 1856) sa rozvinul ako mysliteľ v mladohegeliánskom kruhu „slobodných“, no v knihe „Jediný a jeho majetok“ ich ostro kritizuje a vystupuje ako extrémny individualista. a nihilista, odmietajúci akékoľvek reality a hodnoty: morálku, právo, štát, históriu, spoločnosť, rozum, pravdu, komunizmus. „Ja nie som nič, a z čoho ja sám budem čerpať všetko, ako tvorca-tvorca... Moje Ja je mi najdrahšie!“. Mnohé z jeho myšlienok tvorili súčasť ideológie anarchizmu.
Moses Hess (1812-1875) sa tiež rozišiel s mladohegelovským kruhom. Jeho úloha vo filozofii je dvojaká. Na jednej strane v dôsledku jeho spojenia princípov historickej nevyhnutnosti Hegela, Feuerbachovho humanizmu a Cabetovho utopického komunizmu vznikol teoretický základ hnutia „pravých socialistov“. Na druhej strane, kritika kapitalizmu, ktorú rozvinul Hess, pritiahla pozornosť mladého Marxa. Ale sám Hess bol ovplyvnený Marxom a Engelsom. Vo Filozofii konania (1843) uviedol Hess v r čo Presne v tomto smere nastal čas prepracovať Hegelovo učenie: „Teraz je úlohou filozofie ducha stať sa filozofiou konania.“
Poľskí hegelovci."Prolegomena k historiozofii (1838) od Augusta Ceshkovskeho (1814 - 1894)" okamžite upozornila na také chyby v hegeliánskom systéme, ako je kontemplácia, sklon k fatalizmu, ľahostajnosť k osudu jednotlivca a vylúčenie z filozofickej analýzy problémov. šťastia a budúcnosti ľudstva. Hlavnou myšlienkou Tsesshkovského nie je urobiť čiaru za výsledkami minulého vývoja, ale uviesť závery týchto filozofických výsledkov do praxe.
Edward Dembosky (1822 - 1846) - autor "filozofie tvorivosti", ktorej hlavnými kategóriami boli "ľudia", "pokrok", "akcia" a "odvaha". Hegelovi (ako aj Fourierovi, Saint-Simonovi, Girondinovcom a autorom kompromisnej poľskej ústavy) vyčíta eklekticizmus, ktorý podľa neho znamená zmierenie protikladov v teórii a bezzásadové kompromisy v politickej praxi.
Feuerbachov život a dielo. Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) považoval za svoju povinnosť vyriešiť problém, ktorý nastolil sám život a vyplývajúci aj z rozporov Hegelovho učenia. Aká je skutočná povaha skutočného človeka a ako určiť jeho cestu ku šťastiu? Ako ho oslobodiť od útlaku všemocného absolútna? Tým, že svoju filozofiu venoval riešeniu týchto problémov, a tým, že do jej centra postavil človeka, nie abstraktné „Sebavedomie“, dal tomu antropologický charakter. Pod antropologickou filozofiou chápal doktrínu, v ktorej by východiskom aj konečným cieľom bola celistvá, skutočná osoba.
L. Feuerbach sa narodil 28. júla 1804 v rodine významného právnika, navštevoval Hegelove prednášky na univerzite v Berlíne. V zápiskoch „Pochybnosti“ (1827 – 1828) už dozrieva protest proti diktatúre. idealistický myšlienky.
V Myšlienkach o smrti a nesmrteľnosti (1830) stavia kresťanskú dogmu o osobnej nesmrteľnosti do protikladu s nesmrteľnosťou ľudskej rasy v jej skutočnom, pozemskom živote, čo sa stalo východiskom mladohegelovskej kritiky. Esej skonfiškovali, Feuerbacha vyhodili a šesť rokov sa neúspešne pokúšal opäť získať prístup k učeniu. Na protest sa na štvrťstoročie presťahoval na vidiek, kde napísal svoje hlavné diela.
Jeho najznámejším, aj keď nie najvyzretejším dielom je Esencia kresťanstva, ktorá vyvolala obrovský ohlas. Rozvinul koncepciu kritiky náboženstva ako odcudzenej bytosti ľudskej podstaty, ktorá nadobudla podobu iluzórneho vedomia.
Feuerbachove prednášky o podstate náboženstva boli politickým aktom, kde deklaroval potrebu stať sa „politickým materialistom“, keďže predmet jeho prednášok – náboženstvo – je „úzko spätý s politikou“.
S nadšením prijal revolúciu 1848-1849 a víťazná reakcia a militaristický režim Bismarcka sa z jeho strany stretli len s nenávisťou. Jeho staroba prešla v chudobe až do úplnej chudoby.
otázka dialektiky. antropologický princíp. Prítomnosť momentov dialektiky vo Feuerbachu je nesporná. Keď sa rozišiel s Hegelovým učením, neodmietol dialektiku medziľudských vzťahov, hoci si z nej zachoval len málo. Na druhej strane si všimol dialektický osud panteizmu; dialektický charakter je vlastný aj mechanizmu náboženského odcudzenia, ktorý očierňuje. Existuje pomerne veľa skutočných prechodov do opaku a „čo včera bolo náboženstvom, dnes ním prestáva byť; to, čo sa dnes javí ako ateizmus, bude zajtra náboženstvom." Ale dialektiku všetkých týchto momentov nechápe ako dialektiku.
Antropologizmus bol hlavnou črtou Feuerbachovho materializmu. Feuerbachov „človek“ už nie je konglomerátom pasívnych atómov, priťahovaných vonkajšími vplyvmi, „chmeľom“, akým ho získavajú pohlavári francúzskeho materializmu, ale aktívnym jedincom. Už nie je poslušným orgánom absolútneho ducha, osudovo zaradeným do systému krokov výstupu k cieľu cudziemu ašpiráciám ľudí a pre nich nepochopiteľným. Feuerbachov antropologizmus smeroval predovšetkým proti výkladu človeka ako „božieho služobníka“ a submisívneho nástroja svetového ducha. Z pohľadu filozofa sú pre pochopenie človeka dôležité nielen afekty strachu v náboženstve či záujem o poznanie, ale aj „láska“ ako filozofická kategória v zmysle nielen túžob, vášní, obdivu a snov. , ale aj efektívne sebapotvrdzovanie.
Pre Feuerbacha „pravda nie je ani materializmus, ani idealizmus, ani fyziológia, ani psychológia, pravda je iba antropológia“.
Pojem ľudskej prirodzenosti. Ako poznamenal M. Hess, Feuerbach ontológiu humanizoval, obrátil ju k záujmom a potrebám človeka a hlásal materialistický humanizmus. Povinnosťou filozofa je pomáhať ľuďom stať sa šťastnejšími. Aby sme to dosiahli, musíme človeka považovať nie izolovane od okolitého sveta, ale v spojení s ním, a týmto svetom je príroda. Človeka a prírodu ako východiská filozofovania spája pojem ľudská prirodzenosť.
Feuerbachove charakteristiky človeka však trpia veľkou sociálnou abstraktnosťou, keďže sa od zvierat líši v podstate len tým, že je v ňom prítomný „mimoriadny stupeň senzáciechtivosti“. Sociálny aspekt filozofie Feuerbach redukuje na interakciu v „binómii“ jednotlivcov („ja“ a „ty“). Spojenie v tejto „bunke“ spoločenského života – v heterosexuálnom páre „Ja – Ty“ dvoch jedincov je zdrojom sociálnej diverzity už na vyšších úrovniach.
Kritika náboženstva ako odcudzenia. Náboženstvo v perspektíve epoch. "Náboženstvo človeka". V rozbore náboženstva Feierach prevzal od materialistov a osvietencov 18. storočia. Ako prvý vyzdvihol a zdôvodnil myšlienku, že náboženstvo nevzniklo náhodou, ale prirodzene a je produktom sociálnej psychológie, ktorá sa neustále odráža v binárnom systéme „ja – ty“, pričom základ náboženstva vyčleňuje ako pocit ľudskej závislosti. Ukazuje sa, že náboženstvo je prejavom sebectva. Náboženstvo je „reflexom, odrazom“ impotencie človeka a zároveň jeho aktívnou reakciou na vlastnú impotenciu.
K náboženskému sebaodcudzeniu človeka (sebaklam, upír vysávajúci obsah spojení medzi ľuďmi, odoberajúci človeku lásku k Bohu) sa musia stať všetci ľudia šťastnými.
A čo náboženstvo v budúcnosti? Feuerbach to uzatvára potrebu náboženstvo, pretože nahrádza to, čo ľuďom chýba. Verí, že ľudstvo potrebuje „nové náboženstvo“. Do hry vstupuje Feuerbachova úvaha o nevyhnutnosti náboženstva, teda o jeho adekvátnej náhrade. Filozof navrhuje preniesť emócie náboženskej úcty na ľudstvo. "Redukovaním teológie na antropológiu povyšujem antropológiu na teológiu."
Feuerbachova etika, jeho „komunizmus“ a „láska“. V etike zaujal Feuerbach pozíciu abstraktného antropologického humanizmu, keď vyčerpal všetky možnosti metafyzického materializmu, ktoré by mohli slúžiť rozvoju protináboženskej morálky. Do svojho výrečného etického učenia začleňuje všetky morálne dôsledky ateizmu, ostro vystupuje proti náboženským doktrínam morálky. Jeho záver: skutočná morálka a náboženstvo sú antagonistami.
Svoju doktrínu morálky sa snaží založiť na princípoch biopsychickej senzitivity. Svoju etiku orientuje na ospravedlnenie, povznesenie, glorifikáciu a napokon zbožštenie ľudských podnetov do najvyššej úplnosti a v toto pocit ideálneho zmyslového šťastia. Vyzýva k zbožšteniu vzťahu medzi ľuďmi, pretože ich cesta k šťastiu vedie len cez nich, k zbožšteniu lásky „ja“ k „Ty“ a „Ty“ k „ja“. Náboženstvo človeka sa ukazuje ako náboženstvo sexuálnej lásky.
Vzájomná potreba ľudí ich zrovnoprávňuje a navzájom spája, rozvíja zmysel pre kolektivizmus. Ak ľudia namiesto viery v Boha nadobudnú vieru v seba a dosiahnu, že „človek je človeku Bohom“, tak sa vytvorí priateľstvo všetkých ľudí medzi sebou bez rozdielu pohlavia a toto bude cesta ku komunizmu. „Komunizmus“ vo Feuerbachových spisoch je označenie pre všeobecný fakt, že ľudia sa navzájom potrebujú.
Feuerbach povyšuje svoju etiku na princíp racionálneho egoizmu. Každý sa usiluje o šťastie, byť pre človeka znamená byť šťastný. Ale podmienkou šťastia je aj šťastie partnera. Šťastie môže byť len vzájomné, a preto chce Feuerbach reinterpretovať egoizmus ako altruizmus, pričom altruizmus odvodzuje od prvého ako nevyhnutnú požiadavku.
Teória poznania. Opäť "láska". Feuerbach ostro zdôrazňuje, že objektívny svet poznáva subjekt prostredníctvom ľudských zmyslov, celá príroda je poznávaná prostredníctvom poznania ľudskej prirodzenosti. Preto je najvyššou formou poznania pohlavný styk.
Vo Feuerbachovej epistemológii sa k výrazom „zmyselnosť“ a „láska“ pridávajú nové odtiene. Zmyselnosť nadobúda význam plnosti životných skúseností a láska - súbor akcií, ktoré ľuďom poskytujú aktívnu komunikáciu, jednotu s prírodou.
Iracionalizmus polovice XIX storočia. Schopenhauer
Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) proti Hegelovi postavil svoje učenie k racionalizmu a dialektickému učeniu, ktoré nazval „vajce baziliška“. Nenávisťou reagoval aj na Feuerbachov materializmus.
Hlboký pesimizmus, charakteristický pre Schopenhauera, mal zložitú povahu: k pochmúrnej skepse buržoázneho ideológa, ktorý od budúcnosti neočakával nič dobré, sa neskôr pridalo feudálno-aristokratické pohŕdanie zavedenými bezduchými kupeckými zvykmi.
Metafyzika vôle. Schopenhauer sám priznal, že jeho filozofický systém vznikol ako amalgám myšlienok Kanta, Platóna a indických budhistov. Jeho filozofia je eklektická, no prenikajú do nej niektoré spoločné princípy.
Spomedzi všetkých kantovských kategórií uznával len kauzalitu, no medzi kategórie zaradil čas a priestor a v Kantovej téze o nadradenosti praktického rozumu nad teoretickým rozumom videl zárodok svojej doktríny o nadradenosti vôľového princípu. V indickej filozofii zaujal koncept Maya a ideál ponorenia sa do Nirvány.
Východiskom Schopenhauerových úvah je tvrdenie, že svet našej skúsenosti je čisto fenomenálny, je to len súhrn myšlienok pripomínajúcich „maya (vzhľad)“, no kategoricky usporiadaný.
Filozof premenil zákon dostatočného rozumu na metódu poznávania javov, pričom filozofické pravdy navrhuje objavovať prostredníctvom Schellingovej intuície. Schopenhauer nazval tento zákon „všeobecnou formou objektu“, ktorý sa objavuje v 4 rôznych formách v závislosti od triedy objektov (1. Trieda fyzických objektov-javov z hľadiska času, priestoru a kauzality; 2. Abstraktné pojmy, ktoré sa týkajú k sebe navzájom prostredníctvom úsudkov „rozum“, ktorý sa chápe ako schopnosť akéhokoľvek teoretického myslenia; 3. Matematické objekty generované vzťahmi času a priestoru; 4. Empirické „ja“ ako subjekty rôznych prejavov vôle). V dôsledku toho právo nadobúda štyri typy: dostatočný dôvod stávania sa, poznanie, bytie a konanie alebo motivácia.
Celý svet javov okolo nás je súborom zmyslovo-intuitívnych reprezentácií ľudských subjektov. Zem, moria, domy, telá ľudí sú objekty-reprezentácie, ale samotné reprezentujúce subjekty-ľudia sa tiež ukážu ako len reprezentácie, teda doslova celá svet javov sa ani tak nepredstavuje ako si predstavoval, ako sen, budhistická „Maya“.
„Za“ javmi je svet vecí samých o sebe, ktorý je akousi metafyzickou Vôľou. Je jedinečný a jeho prejavy sú viaceré. Medzi tie najvýrečnejšie patrí gravitácia, magnetizmus, sily chemickej spriaznenosti, túžba zvierat po sebazáchove, sexuálny pud zvierat a rôzne afekty ľudí.
Ale na rozdiel od Kanta je Vôľa ako vec sama osebe Schopenhauerom rozpoznateľná, alebo aspoň rozpoznateľná, a po druhé, bolo by jednoduchšie nazvať ju Sila alebo Energia s veľkým písmenom.
Schopenhauerov pesimizmus. Svetová vôľa je iracionálna, slepá a divoká, nemá žiadny plán, je v stave večnej nespokojnosti, „je nútená požierať samu seba, keďže nič iné okrem nej neexistuje a je to hladová vôľa.“ Preto sú životy ľudí plné. neustálych úzkostí, trpkých sklamaní a múk. Kapitola 46 druhého zväzku „Svet ako vôľa a idea“ má názov: „O bezvýznamnosti a strastiach života“.
Schopenhauer v podstate popiera existenciu pokroku v ľudskej spoločnosti. História sa mu javí ako nezmyselná spleť udalostí.
Prejavy vôle sa stretávajú a bojujú medzi sebou. Ukazuje sa, že vôľa sa prostredníctvom svojich výtvorov ponorí do utrpenia, snaží sa ho prekonať, ale to sa rovná boju so sebou samým, ale iba uvrhnutiu sa do nových problémov: „...v zápale vášne potápa svoju zuby do vlastného tela ... Mučiaci a mučení sú jedno“ .
Náuka o sebazničení Vôle a jej spoločenský význam. Schopenhauer ukazuje, ako ľudia môžu prestať byť otrokmi a nástrojmi takého klamlivého a sklamaného sveta. Vôľa žiť. Východisko je vo vývoji vitálnej energie ľuďmi, ktorá musí byť nasmerovaná proti Vôli ako takej. Našu ľudskú vôľu musíme obrátiť proti nej samej.
Táto činnosť má dve fázy. Prvý dáva len dočasné uvoľnenie zo služby Vôle, pomáha z nej na chvíľu uniknúť. Toto je estetická kontemplácia.
Druhá, najvyššia úroveň anihilácie je spojená s etickou oblasťou ľudskej činnosti. Človek musí v sebe uhasiť vôľu žiť a zriecť sa jej, oddať sa kvietizmu, teda zániku túžob, askéze. Vôľa askéta drví vôľu žiť a tým podkopáva vôľu vo všeobecnosti. Zrušenie subjektu ničí aj objekt, pretože Schopenhauer prijal subjektívno-idealistickú tézu: niet objektu bez subjektu.
Najvyšším ľudským ideálom je „svätý“ pustovník. Následník tohto systému E. Hartmann urobil priamy záver o účelnosti kolektívnej samovraždy, ale Schopenhauer tvrdil, že askéta uteká pred životnými pôžitkami, čo znamená život sám, kým samovrah sa snaží vyhnúť životnému utrpeniu, čo znamená, že miluje radosti života a svojím činom to naopak potvrdzuje.
Schopenhauer neveril v pokrok a odsudzoval humanizmus, nazval ho odporným spoločníkom materializmu a „beštializmu“. Hoci uznával blízkosť kresťanského kázania „súcitu“, páčilo sa mu budhistické kázanie o submisívnom sebazaprení. V ňom po „súcite“ nasledovala „cudnosť“, „chudoba“ a ochota trpieť, po ktorej – kvietizmus, askéza a „mystika“. Konečným cieľom je „nirvána“ ako zrušenie celého vesmíru vôle, teda univerzálna smrť: ak prežije aspoň jeden subjekt, svet predmetov bude naďalej existovať v jeho predstavách, takže úloha zrušiť bytie zostane nevyriešené.
Edward Hartman. Hegelova dialektika, reprezentovaná systémom „kniežaťa pesimistov“ Schopenhauera, dostala akýsi antidialektický protipól. Od Schopenhauera sa začínajú tradície filozofickej dekadencie, ktoré idú k teoretikovi „nevedomia“ E. Hartmannovi, potom k novokantovskému G. Vaihingerovi, mladému F. Nietzschemu a celej „filozofii života“, až po Z. Freud a A. Camus.
Bezprostredným dopadom Schopenhauerovej filozofie bol jej pesimizmus. Túto teóriu začal zdokonaľovať Eduard Hartmann (1842 - 1906), ktorý do Schopenhauerovej eklektickej konštrukcie pridal výpožičky zo Schellinga, Darwinovej evolučnej teórie a predovšetkým z Hegelovej dialektiky a racionalizmu. V hlavných dielach Hartmanna „Filozofia nevedomia“ (1869) a „Náuka o kategóriách“ (1896) je načrtnutá nasledovná teoretická koncepcia: princíp nevedomia ako jednota vôle a reprezentácie sa rozvíja prostredníctvom teleologického rozdelenia, podobne ako Schellingova absolútna, a potom cez vojnu vôle a rozumu, t. j. cez vojnu protikladov, ako svetový duch Hegel. Kategórie sú a priori ako Kantove, ale sú to nevedomé štruktúry fungovania neosobnej mysle u ľudských jedincov. „Človek je úplne závislý od nevedomia“ a dostáva z neho len smútok a utrpenie. Hľadanie šťastia je absurdná ilúzia. Ale náš svet je najlepší zo svetov, pretože je schopný sebazničenia. Ľudia sa musia pochovať v sebazničení a tým uskutočniť „vykúpenie“ (Erlösung) sveta.
V Bismarckových časoch Nietzscheho „vôľa k moci“ nahradila doktríny sebanegácie vôle, sprevádzané stále progresívnejším hanobením rozumu. Tieto pojmy boli kozmického charakteru. S. Kierkegaard sa vydal inou cestou, cudzou zovšeobecňovaniu.
Soren Kierkegaard
Podobne ako Schopenhauer útočil na vedecké poznatky a Hegelovu dialektiku. Odmieta hegelovskú identitu bytia a myslenia, pretože za žiadnych okolností neuznáva rozumnosť skutočnosti. Oddeľuje od seba myslenie a bytie, logiku a dialektiku, objektivitu a subjektivitu, odmieta prvé a zachováva len to druhé. Predmetom jeho úvah je dialektická subjektivita, subjektívna dialektika jedinečného jedinca.
Jedinec a dialektika jeho „existencie“. Kierkegaard je odporcom všetkých filozofických systémov, no má aj zdanie systému myslenia. Jeho ústrednou myšlienkou je princíp ľudskej individuality. Duchovný jedinec, „Singulár“, tvorí pravidlá svojho správania v rozpore so spoločenským prostredím a akýmikoľvek jeho zákonitosťami, a čím viac sa mu to darí, tým je osamelejší. „Koniec koncov, jeden človek pre druhého nemôže byť ničím iným, len prekážkou na jeho ceste,“ hrozbou pre jeho existenciu. Okolitá „masa“ ľudí sú „zvieratá alebo včely“, a preto sa „bojte priateľstva“. Ľudia sú niečo bez tváre, anonymné a „nepravdivé“. Spoločenské združenia, myšlienky kolektivizmu a spoločenského pokroku sú „pohanskou“ ilúziou.
Zrelý Kierkegaard hlásal vzburu jednotlivca proti rodu, spoločenskej vrstve, štátu, spoločnosti. Všetko univerzálne, univerzálne je nepravdivé, len jednotné číslo je „pravdivé“ a len na ňom záleží. Iba Jeden má „existenciu“.
Pod „existenciou“ Kierkegaard chápe špecificky ľudskú kategóriu, ktorá vyjadruje bytie jedinečnej individuality v reťazci jej vnútorných a tiež jedinečných zážitkov, „instantov“. „Existencia“ je akoby vrcholom životného „chvenia“, utrpenia a vášnivých pokusov vymaniť sa z jeho moci. „Existovať“ znamená realizovať svoje bytie slobodnou voľbou jednej z alternatív a tým sa presadiť práve ako jednotlivec, a nie ako masový fenomén z „davu“.
Kategória „existencie“ je ťažiskom Kierkegaardovej dialektiky, dialektiky psychologických bojov subjektu v klietke protikladov „konečného“ a „nekonečného“, „strachu“ ako stavu neistoty a „výberu“ ako rozhodnutia. ktorý preruší oscilácie medzi alternatívami. Ale dialektickú zrážku protikladov rieši filozof nie sprostredkujúcou syntézou, ale pomocou „výber-skok“: impulz odhodlania umožňuje, akoby jedným ťahom, skočiť do lona jedného z nich. alternatívy, odmietajúc druhú.
Kierkegaardova dialektika je úplne cudzia pohybu všeobecných kategórií, čisto individualizovaných a objatých vratkou mriežkou akýchsi pojmov-zážitkov. Hlavné z týchto myšlienkovo-emocionálnych hybridov sú: single, existencia, moment, paradox, strach, vina, hriech, voľba, skok, zúfalstvo.
Filozof pomocou zložitého systému pseudonymov začal sériu sokratovských dialógov sám so sebou, pričom sa uchýlil k osvedčeným prostriedkom jenských romantikov – irónii. Pre Kierkegaarda je irónia pochybnosťou, ktorá pochybovača vždy povyšuje nad toho, „kto učí“, dualitu a nedôveru, ktorá sa v presvedčení sama mení na vieru. Pred nami však nie je „dánsky Sokrates“, ale „dánsky Tertullian“.
Dôležitú úlohu zohráva koncept zážitku „výberu“, ktorý je v súlade s históriou jeho života a prejavuje sa v necharakternosti. Sám Kierkegaard sa snažil zdôrazniť univerzálny význam svojich individuálnych skúseností, vzhľadom na seba problémový človek.
Tri životné štýly. "Paradox". Tri etapy pozemského vývoja Jednotlivca, tri obrazy (štýly) jeho života konkretizujú tri rôzne mravné postoje vo vzťahu k okolitému svetu.
1) Estetické štádium: zmyselný spôsob života, charakterizovaný erotizmom a cynizmom, náhodnosťou a náhodnosťou.
2) Etické štádium: jednotlivec volí pozíciu prísneho a univerzálneho rozlišovania medzi dobrom a zlom a stavia sa na stranu prvého, pričom sa vo svojom živote riadi pevnými zásadami morálky a povinnosťami (Kant!). Keď sa ukáže, že človek nikdy nie je morálne sebestačný a dokonalý, pretože je hriešny a spočiatku vinný, eticky zmýšľajúci jedinec nájde východisko z ich rozporov a prejde do tretieho štádia „existencie“.
3) Náboženské štádium. Jednou zo zosobnení tejto etapy je trpezlivý Jób, druhou Abrahám, ktorý kvôli jeho, osobne ho kontaktovať v stave individuálny kontaktu s ním, Bohom, a kvôli viere v jeho Boh prejavil ochotu niesť bremeno morálnej zodpovednosti a viny za porušenie svojich vlastných prikázaní.
Tu sa prejavuje ďalší veľmi dôležitý pojem-skúsenosť Kierkegaardovej dialektiky – „paradox“, teda utrpenie „existencie“, vyplývajúce z konfliktu v jeho duchovných zážitkoch. Kierkegaardove „paradoxy“ sú najvyššou vášňou myslenia, ktorá je v tejto vášni zničená a prestáva myslieť. Všetky etapy existencie, pravdy a potvrdenia kresťanskej viery sú paradoxné. Kierkegaard si ako prvý všimol, že paradoxnosť je nezničiteľná forma akýkoľvek teologické myslenie. Preto „Tertullianus 20. storočia“ vyzýva veriť, že viera je vecou voľby, rozhodnutia vôle, skoku, rizika, zázraku, absurdity. Credo, quia absurdum est.
Subjektivita pravdy, „strach“ a „choroba na smrť“. Kierkegaard chápe pravdu a vieru ako „subjektivitu“. Pravda v ňom nie je známa existuje.
V štádiu náboženskej viery-skúsenosti sa Jednotlivec snaží o syntézu konečného s nekonečným, ale je to nedosiahnuteľné a každý pokus priblížiť sa k tomu prináša nové paradoxy, a teda novú malátnosť ducha. Človeka tu obzvlášť premáha malátnosť „strachu“, t. j. akútnej úzkosti, ktorú Kierkegaard vo svojom „Koncepte strachu“ (1844) vo svojom pôvode spojil s myšlienkami sexuality a hriešnosti vôbec.
„Strach“ je chvejúci sa stav horiaceho strachu z neznámeho, tajomného, mystického. Ktokoľvek je tým pokrytý, je už vinný, viera je povolaná zachrániť jednotlivca od „strachu“ v treťom štádiu.
Ale v tomto štádiu sa deje niečo opačné: strach a chvenie sa zväčšujú a privádzajú jednotlivca k extrémnemu vyčerpaniu ducha: je to krutá malátnosť, trvalé zúfalstvo, „choroba zo smrti“, v ktorej sa spája príťažlivosť k zasľúbenému posmrtnému životu. znechutenie z očakávanej transcendencie.
Všeobecná charakteristika nemeckej klasickej filozofie. Filozofický systém transcendentálneho idealizmu I. Kanta. Idealistická filozofia I. Fichteho a F. Schellinga. Dialektická metóda vo filozofii G. Hegela. Antropologický materializmus L. Feuerbach.
test, pridané 12.5.2010
Dialektický prístup k problémom 17.–18. storočia, ich odraz v dielach a hlavných myšlienkach I. Kanta. Spôsob, akým Kant vysvetľuje pôvod antinómií v poznaní. Hegelovo prekonanie gnosticizmu a priepasť medzi „vecou v sebe“, „vecou pre nás“.
abstrakt, pridaný 12.10.2010
Stručný náčrt života a diela veľkého nemeckého filozofa Immanuela Kanta, originalita a charakteristika jeho základných myšlienok. Náboženská náuka o menovaní človeka a jej odraz v spisoch Kanta. Proces poznávania, jeho štádiá a ovplyvňujúce faktory.
abstrakt, pridaný 03.09.2011
Nemecko na konci XVII začiatku. XIX storočia. Shegel Friedrich. Novalis. Schleiermacher Friedrich. Hölderlin Friedrich. Johann Wolfgang Goethe. Romantický trend je pomerne silný, aj keď heterogénny, viacsmerný trend, ktorý mal vplyv na filozofiu.
abstrakt, pridaný 12.12.2002
Immanuel Kant ako zakladateľ klasickej filozofie. Doktrína práva a štátu. Kantove názory na štát a právo. Spravodlivosť ako nárok, ktorý zákon neustanovuje. Vznik občianskej spoločnosti. Súdnictvo podľa Kanta.
abstrakt, pridaný 1.11.2011
Predstavitelia nemeckej klasickej filozofie. Základné otázky filozofie podľa Kanta. Antinómie čistého rozumu. Kantov kopernikov prevrat. Filozofia I.G. Fichte, G. Hegel. Etapy poznania absolútneho ducha. Antropologický materializmus L.A. Feuerbach.
prezentácia, pridané 7.12.2012
Immanuel Kant je jedným z najznámejších filozofov. Kreatívna cesta filozofa. Metodickým usmernením pre Kantovu koncepciu štátu je doktrína morálky a práva. Princíp kategorického imperatívu. Vzťah medzi etikou a právom. Kategórie práva v učení Kanta.
ročníková práca, pridaná 23.03.2017
Kantova tvorba v predkritickom a kritickom období. Hlavným Kantovým dielom je Kritika čistého rozumu. Kant a problém metafyziky. Myšlienka univerzálnej histórie vo svetovo-občianskom pláne. Transcendentálna doktrína princípov. Transcendentálna doktrína metódy.
abstrakt, pridaný 05.10.2009
Vplyv Kantovho filozofického dedičstva na nemecký idealizmus. Kantova doktrína účelnosti v prírode a popretie aplikovateľnosti princípu mechanickej kauzality na organizmy. Dialektika ako nevyhnutný moment poznania. Vývoj pojmu „vec sama o sebe“.
abstrakt, pridaný 12.07.2009
Etapa vo vývoji nemeckej filozofie v 18. – 19. storočí reprezentovaná učením Kanta, Fichteho, Schellinga a Hegela. Hlavné rozdiely medzi klasickými a neklasickými filozofiami. Kantova náuka o poznaní: podstata a jav, apriórne formy poznania, formy poznania.
Narsky I. V. Západoeurópska filozofia 19. storočia. M., 1976.
Abstraktné
Úvod
Stret protichodných svetonázorov, intenzita teoretických sporov, množstvo prúdov a mien robí štúdium filozofie XIX storočia. nie je to ľahká úloha, preto sa zameriame len na skutočne veľkých mysliteľov. Klasický nemecký idealizmus je ústredným predmetom štúdia v knihe.
Klasická idealistická dialektika v Nemecku v určitom zmysle oživila princípy racionalizmu, pochopila sa osvietenská tradícia. 19. storočie vo filozofii zdedilo z francúzskeho materializmu vieru v pokrok a rozum, potom Marx a Engels povýšili na úroveň sociálnej vedy. Na druhej strane mnohí filozofi druhej polovice 19. storočia boli presiaknutí iracionalizmom a subjektivizmom, myslitelia zaoberajúci sa subjektivistickými výkladmi klasickej filozofie, tvoriacimi čoraz viac nových učení s predponou „neo“. Boj medzi idealizmom a materializmom nadobudol zodpovedajúce nové formy.
Takže 19. storočie filozoficky netvorí jeden obraz.
Immanuel Kant
Počiatky klasického nemeckého idealizmu. Štyria veľkí klasici nemeckého idealizmu konca 18. – prvej tretiny 19. storočia. – Kant, Fichte, Schelling a Hegel. V ideológii nemeckého osvietenstva sa kompromis prejavil v tendencii redukovať všetky politické a sociálne problémy na morálne. V dielach klasikov bol kompromis vyjadrený vo forme rôznych interpretácií vzťahu medzi „existujúcim“ a „splatným“.
Časť ich idealizmu bola regresívna, pretože všetci boli proti materializmu. Spätný pohyb smerom k idealizmu však odhalil podstatné nedostatky starého materializmu, no postavil proti metafyzickej metóde francúzskych materialistov idealistickú dialektiku.
Klasický nemecký idealizmus výrazne rozšíril pole skúmaných problémov, o sebe tvrdil, že je encyklopedický.
Počiatky klasického nemeckého idealizmu sú už v diele Kanta, ktorý pôsobil, keď vo Francúzsku prebiehali ideologické prípravy na buržoáznu revolúciu, v mysliach Európy dominovali myšlienky Rousseaua a v Nemecku bol vplyv. Hnutie búrky a stresu. Kant prijal osvetové hodnoty ľudského rozumu a dôstojnosti a stal sa nepriateľom feudálneho tmárstva a morálneho ochudobnenia. Ale začal brzdiť pokrok osvietenia s motívom sebaobmedzenia. Kant veril, že nežije v dobe osvietenstva, ale v dobe osvietenia a realizácia ideálov osvietenstva v reálnom živote bola ešte ďaleko.
Kantov život. I. Kant sa narodil v roku 1724 v Königsbergu, bol synom skromného sedlárskeho majstra, vyštudoval univerzitu, 9 rokov pôsobil ako domáci učiteľ. V roku 1755 začal prednášať metafyziku a mnohé prírodovedné predmety a bol pomocným knihovníkom na kráľovskom zámku. Profesúru z logiky a metafyziky získal až ako 46-ročný. Svoje slabé zdravie od narodenia upevňoval jasným denným režimom. V roku 1794 bol zvolený za člena Ruskej akadémie vied.
Širokú obľubu si získal až v poslednom desaťročí 18. storočia. Kant zomrel v roku 1804.
Míľniky Kantovej kreativity. I. Predkritické obdobie (1746 - 1770).
II. 1770 - začiatok "kritického" obdobia v jeho filozofii.
V roku 1781 vyšla Kritika čistého rozumu - hlavné Kantovo epistemologické dielo.
1788 - "Kritika praktického rozumu", 1797 - "Metafyzika morálky".
1790 - "Kritika súdnej fakulty", 3., posledná časť filozofického systému Kanta.
1793 – obchádzajúc cenzúru, Kant tlačí kapitolu z traktátu „Náboženstvo v medziach samotného rozumu“, potom celú knihu a článok „koniec všetkých vecí“ namierený proti ortodoxnému náboženstvu, za čo filozofa pokarhal kráľ Fridrich Viliam II. . Ale po kráľovej smrti, v roku 1798, Kant publikoval „spor fakúlt“, kde trval na tom, že sväté písmo by sa malo považovať za „pevnú alegóriu“.
"Prekritický" Kant. Kant najprv nekriticky kombinoval myšlienky Leibniza a Wolffa, potom skombinoval prírodovedný materializmus s Wolffovskou metafyzikou, prejavil záujem o kozmológiu a kozmogóniu, napísal práce o zmene rotácie Zeme okolo svojej osi, „Všeobecná prírodná história a teória of the Sky“ založený na Newtonovej mechanike, no v Kantovi zohráva úlohu menej božského zásahu ako v Newtonovej prírodnej filozofii.
Kant poprel možnosť absolútneho odpočinku a snažil sa dokázať univerzálny obeh hmoty vo vesmíre. Vnímal koniec svetov ako začiatok nových. Jeho kozmogonická hypotéza je deistická.
Kant apeloval na Boha ako na tvorcu hmoty a zákonov jej pohybu. V roku 1763 napísal „Jediný možný základ pre dôkaz existencie Boha“.
Kant odhaľuje agnostické motívy: prirodzené príčiny nedokážu vysvetliť pôvod živej prírody, keďže mechanika nedokáže vysvetliť pôvod ani jedinej húsenice.
Kant odhaľuje tendenciu k oddeleniu vedomia od bytia, ktorá dosiahla v 70. rokoch. apogee. Napríklad trvá na tom, že skutočné vzťahy, negácie a dôvody sú „úplne iného druhu“ ako logické. Má pravdu, keď zdôrazňuje, že predikát veci a predikát uvažovania o tejto veci nie sú to isté. Treba rozlišovať medzi skutočným a logicky možným. Ale tendencia hlbšieho a hlbšieho rozlišovania medzi týmito dvoma druhmi základov viedla Kanta smerom k Humovi. Prichádza do protikladu k logickým súvislostiam kauzálnym.
V „predkritickej“ tvorivosti prebiehal aj boj proti extrémnemu spiritualizmu („Sny vizionára, vysvetlené snami metafyziky“ (1766)), kde podkopáva všetky nádeje na poznanie podstaty mentálnych javov.
V tomto období sa teda začali formovať ustanovenia, ktoré tvorili základ Kantovho „kritického“ učenia.
Prechod do kritického obdobia sa zvyčajne datuje do roku 1770, keď Kant obhájil dizertačnú prácu „O forme a princípoch rozumne vnímaného a zrozumiteľného sveta“. Bol rozčarovaný racionalizmom Wolfa, empirizmom Locka a Holbacha, zapôsobil naňho Leibniz. Nádeje vodcov osvietenstva na rýchle poznanie tajomstiev prírody sa mu zdajú naivné, no ešte škodlivejšie je odmietanie vedeckých poznatkov.
Kant formuluje dvojitú úlohu: „obmedziť poznanie, aby sa vytvoril priestor pre vieru“. Tu je načrtnutá „stredná cesta medzi dogmatizmom... a skepticizmom“, zmierenie idealizmu s materializmom na ontologických základoch.
Kant nazval svoju filozofiu kritickým idealizmom alebo transcendentálnym idealizmom. Schopnosti ľudskej duše rozdelil na schopnosť poznania, pocit slasti a nemilosti a túžbu. Prvý sa vyznačuje aktivitou mysle, druhý - úsudkom, tretí riadi myseľ hľadaním konečných cieľov na dosiahnutie morálky a slobody. Kant odmieta teoretické dôkazy o nevyhnutnosti metafyziky a formuluje úlohu kritickej metafyziky.
Na začiatku svojho epistemologického výskumu si Kant kladie otázku: Čo môžem vedieť? Pôžička ešte tri: Čo mám robiť? V čo môžem dúfať? Čo je človek a čím sa môže stať sám sebou?
Gnoseologická klasifikácia úsudkov. Syntetické a priori. Na zodpovedanie Kant buduje typológiu vedomostí, rozdeľuje ich na nedokonalé a dokonalé (skutočne vedecké). Ich črtami sú istota, univerzálnosť a nevyhnutnosť, ktoré nemožno získať skúsenosťou. Dokonalé poznanie je neempirické, a priori. Kant rozlišuje empirické (a posteriori) a „čisté“ (a priori) poznanie.
Kant tiež rozlišuje medzi analytickými a syntetickými znalosťami.
Vzťah medzi typmi rozsudkov je nasledujúci:
| Analytický | Syntetický | |
| a posteriori | Ich existencia je nemožná. | Existujú ako súčasť nedokonalého poznania, napríklad: „na Sibíri sa ťaží veľa zlata“, „tento dom stojí na kopci“, „niektoré telá sú ťažké“. |
| A priori | Existujú ako súčasť dokonalého poznania, napr.: „všetko podmienené predpokladá prítomnosť podmienky“, „štvorec má štyri rohy“, „telá sú predĺžené“. | Existujú ako súčasť dokonalého poznania, napríklad: „všetko, čo sa deje, má svoj vlastný dôvod“, „pri všetkých zmenách v telesnom svete zostáva množstvo hmoty nezmenené“. |
Pojem „a priori“ má viacero významov. A priori – to, čo má nejaký, bližšie nešpecifikovaný, neskúsený a v tomto zmysle „čistý“ pôvod. V Kantových úvahách o ideáloch správania sa apriórne neukazuje na jestvujúce, ale na vlastné a navyše všeobecne povinné. Neskúsenosť a priori znamená, že epistemologicky je „pred“ akoukoľvek skúsenosťou, vrátane psychologickej.
V syntetických úsudkoch a priori víťazí Kantov princíp nadradenosti syntézy nad analýzou. Pomocou údajne preukázanej existencie syntetických apriórnych úsudkov sa snaží založiť tézy o tvorivej úlohe neskúseného vedomia a o možnosti racionálneho poznania, v zásade nezávislého od zmyslového poznania. Hegel v tejto túžbe videl hlbokú dialektiku: jediné vedomie dáva vznik rôznym vedomostiam a toto poznanie je syntézou.
Pre Kanta rozdiel medzi analytickým a syntetickým vyplýva z rozdielu medzi príslušnými metódami: línia uvažovania je analytická, ak nezavádza nové alebo dokonca zložité objekty a nevyvodzuje z prítomnosti jedného individuálneho objektu existenciu. (alebo neexistencia) iného. Ale línia uvažovania je syntetická, ak tvrdí, že „kvôli tomu, že niečo existuje, existuje aj niečo iné ... pretože niečo existuje, niečo iné sa vylučuje“.
Tvrdiac existenciu syntetických apriórnych úsudkov, Kant už na začiatku svojho systému predkladá dialektický problém tvorivej syntézy v poznaní. Kant dúfal v prvom rade pomocou syntetických úsudkov a priori, že vyčerpá a nespochybniteľne podloží možnosť „čistej“ (t. j. teoretickej) matematiky.
Štruktúra epistemologického poľa. Kant rozdeľuje kognitívnu schopnosť vedomia ako celku („rozum“ v širšom zmysle slova, t. j. intelekt) na tri rôzne schopnosti: senzibilitu, rozum a vlastný rozum v užšom zmysle slova. Každá schopnosť zodpovedá konkrétnej otázke: Ako je možná čistá matematika? Ako je možná čistá prírodná veda? Ako je možná metafyzika, teda ontológia?
Podľa otázok sa Kantova epistemológia delí na tri hlavné časti: transcendentálnu estetiku, transcendentálnu analytiku a transcendentálnu dialektiku.
"Transcendentálne" v Kantovi znamená "to, čo (a priori) predchádza skúsenosti, ale je určené len na to, aby umožnilo skúsenostné poznanie." Môžeme povedať, že schopnosti sú transcendentálne a ich výsledky sú a priori.
"Transcendentné" - to, čo je mimo skúsenosti a nepatrí k skúsenostiam, ako aj tie princípy, ktoré sa snažia prekročiť skúsenosť. Transcendentno a a posteriori sú takmer diametrálne odlišné oblasti. To je dôvod, prečo Kant niekedy nazýva vec ako takú „transcendentálnym objektom“.
Takže podľa Kanta je štruktúra epistemologického poľa nasledovná: 1. Oblasť vnemov. 2. Doména a posteriori predmetov skúsenosti usporiadaná apriórnymi prostriedkami (= veda = pravda = príroda). 3. Transcendentálne schopnosti subjektu, ktoré generujú apriórne prostriedky. 4. Transcendentálna apercepcia. 5. Transcendentná sféra nezážitkových predmetov, čiže svet veci samej.
Veci v sebe (v sebe). Zvážte Kantovu transcendentálnu estetiku. Kant pod pojmom „estetika“ chápe doktrínu senzitivity vo všeobecnosti ako epistemologickú doktrínu, ktorá sa netýka iba kontemplácie umeleckých predmetov. Zmyslové rozjímanie je začiatkom všetkého poznania.
Kant považuje doktrínu „veci o sebe“ za dôležitý konštitučný prvok vedy o zmyslovom poznaní a poznaní vôbec. Tvrdí, že za zmyslovými javmi existuje nepoznateľná realita, o ktorej v teórii poznania existuje len extrémne abstraktný „čistý“ pojem (noumenon). V epistemológii sa o veciach ako takých nedá povedať nič definitívne, ani to, že sú niečím božským, ani to, že sú hmotnými telami.
Vec sama o sebe v rámci Kantovho filozofického systému plní niekoľko funkcií:
1) Prvý význam pojmu vec sama o sebe v Kantovej filozofii je určený na označenie prítomnosti vonkajšieho podnetu pre naše vnemy a predstavy. „Vzrušujú“ našu vnímavosť, prebúdzajú ju k aktivite a objavujú sa v nej rôzne modifikácie jej stavov.
2) Druhý význam je, že ide o akýkoľvek v zásade nepoznateľný predmet. Naozaj nevieme, čo sú zač. O veci samej vieme len to, že existuje a do určitej miery aj to, čo nie je. Z vecí samých o sebe nemáme nič iné, len ich ponímanie ako inteligibilné (zrozumiteľné) predmety, o ktorých nemožno povedať, že sú substanciami. Tento koncept nepoznateľného ako takého je „iba myšlienkou niečoho vo všeobecnosti“.
3) Tretí význam zahŕňa všetko, čo leží v transcendentálnej sfére, t. j. čo je mimo skúsenosti a sféry transcendentna. Okrem nadpozemských vecí Kant vo svojej etike postuluje Boha a nesmrteľnú dušu, teda tradičné predmety objektívneho idealizmu.
4) Štvrtý a všeobecne idealistický význam „veci o sebe“ je ešte širší ako oblasť nedosiahnuteľných ideálov vo všeobecnosti a táto oblasť ako celok sa ukazuje ako kognitívny ideál bezpodmienečnej vyššej syntézy. Vec sama o sebe sa potom stáva predmetom viery.
Každý zo štyroch významov „veci sama o sebe“ zodpovedá svojmu vlastnému významu noumenon, to znamená pojmu veci samých o sebe, čo naznačuje ich prítomnosť, ale neposkytuje o nich pozitívne poznatky.
Etická doktrína Kanta. Kant presadzuje prvenstvo praktického rozumu nad teoretickým, aktivity nad poznaním. Kant dodržiava zásadu nadradenosti otázok morálky ľudského správania pred otázkami vedeckého poznania.
Etika je hlavnou súčasťou Kantovej filozofie. V centre Kantovej filozofie je človek, jeho dôstojnosť a osud.
Kantova etika je autonómna. Je orientovaný na ideál nezávislý od akýchkoľvek prichádzajúcich úvah a podnetov. Vôbec by sa nemali brať do úvahy zmyslové túžby, ani sebecká rozvážnosť, ani výzvy na prospech alebo ublíženie.
Praktický rozum si zásady mravného správania predpisuje, nachádza ich v sebe ako vnútorný apriórny impulz. Je jediným zdrojom morálky, tak ako sa myseľ s Kantom, ako sa jeho „kritika“ vyvíjala, zmenila na jediný zdroj prírodných zákonov.
zákonnosť a morálka. Imperatív je pravidlo obsahujúce „objektívne nutkanie konať“ určitého typu. Existujú dva ich hlavné typy, identifikované Kantom: hypotetické v zmysle „závislosti od podmienok“ a kategorický imperatív ako všeobecný invariant pre apriórne morálne zákony. Tento imperatív je apodiktický, nevyhnutne bezpodmienečný. Vyplýva to z ľudskej prirodzenosti, ako hypotetické imperatívy, ale nie z empirického, ale z transcendentného. Nepozná žiadne „keby“. Podľa Kanta je morálne iba také správanie, ktoré sa úplne podriaďuje požiadavkám kategorického imperatívu.
Johann Gottlieb Fichte
Johann Gottbib Fichte je veľmi svojrázny vedec, súčasník napoleonských vojen. Tí, ktorí vymietli feudálne odpadky feudalizmu zo života národov. Pôvodom Fichteho diela sú politické myšlienky Francúzskej revolúcie. Ale absencia skutočných politických síl v Nemecku viedla k tomu, že Fichteho protifeudálny protest nadobudol abstraktnú podobu.
Fichteho život a dielo. Fichte sa narodil v chudobnej a mnohopočetnej rodine vidieckeho tkáča vo východnom Sasku a len zvedavosť titulovaného patróna nad mimoriadnymi schopnosťami chlapca mu poskytla možnosť získať vzdelanie.
Fichte čítal Rousseaua s nadšením a bol presiaknutý revolučným demokratickým presvedčením. Na pripravenú pôdu padajú aj Kantove semená. Fichte sa zrieka rigidného Spinozovho determinizmu a obracia úsilie svojej kypiacej mysle na hľadanie teoretického ospravedlnenia slobody.
Myšlienka slobody zachytáva Fichteho dušu. Je v súlade s jeho vnútorným skladom, nekompromisnou poctivosťou, priamočiarosťou. Akoby do filozofického sveta vstúpil nemecký sans-culotte.
Dôležitú úlohu zohralo stretnutie Fichteho s Kantom, ktorému ukázal svoje prvé dielo Essay on Criticism of All Revelation. Kant v hosťovi rozpoznal silnú a originálnu myseľ, prispel k vydaniu jeho diela, a keď povesť pripísala autorstvo Kantovi, nedorozumenie verejne vysvetlil a Fichte sa okamžite stal známym.
No Kant nerozoznával priamu genetickú súvislosť medzi Fichteho predstavami a svojimi a neskôr sa od nich rozhodnejšie dištancoval.
Na odporúčanie Goetheho, ktorý sa začal zaujímať o bystrého mysliteľa, nastúpil Fichte v roku 1784 na miesto profesora na univerzite v Jene. V rokoch jenskej profesúry vytvoril Fichte hlavnú osnovu svojho filozofického systému. Potom ho reakcionári vyhnali, pridolbalsya neopatrné zaobchádzanie s kategóriami náboženstva.
Fichte je však pozvaný prednášať v Erlangene, Berlíne, Koenigsbergu a dokonca aj v Charkove.
Keď Napoleon v roku 1806 obsadil Nemecko, Fichte sa bezhlavo vrhol do spoločenskej činnosti a viedol vlastenecké prednášky. Od roku 1813 sa aktívne podieľal na buržoázno-demokratickom hnutí za národnú obnovu Nemecka. Vstúpil do milície, no v januári 1814 zomrel na týfus, ktorým sa nakazil od manželky, ktorá pracovala vo vojenskej nemocnici.
Filozofia ako veda. Počiatočná intelektuálna intuícia. Fichte zdôrazňuje, že filozofia je veda, a dúfa, že v nej nájde „základnú vedu“, vedu vied, poznanie procesov získavania vedomostí, vedu o vede a zdôvodnenie akéhokoľvek poznania vo všeobecnosti. Pred nami ešte nie je „veda vied“ v hegelovskom zmysle, ale už náčrt jej koncepcie.
Medzi Kantom a Fichtem sa objavili rozdiely v otázke poznania. Kahn Fichte považuje spojenie idealistických a materialistických tendencií v teórii poznania za eklekticizmus, no cestu k jeho prekonaniu vidí v zbavení sa náuky o veciach samých. Fichte, ktorý na rozdiel od Kanta pozná intelektuálnu intuíciu, ju trochu približuje k racionálnej činnosti, ale podobne ako Kant popiera možnosť intuitívneho prieniku do iného sveta (pre Kanta je tento svet nepoznateľný, pre Fichteho neexistuje).
Fichte upozorňuje na obsah čistého transcendentálneho „Ch“, teda niekdajšej kantovskej apercepcie, branej vo svojej podstate. Konštruovaním „ja“ sa ho Fichte snaží odhaliť ako samotnú podstatu vedomia, nie ako vec, ale ako čin. Ak je aktívny Kantov transcendentálny subjekt pasívny v tom zmysle, že je nútený zaoberať sa záležitosťou skúsenosti, ktorá mu je daná, tak aktívne Fichteho tvorivé „ja“ je pasívne v tom zmysle, že nie je schopné vytvárať svet inak ako ovplyvňovaním seba samého.
Konce prírody alebo konce slobody. Kritika úsudku bola vyzvaná, aby organicky prepojila Kritiku čistého rozumu s kritikou praktického rozumu, čím dala systému kritickej filozofie správnu triadickú formu, ako sa teraz domnieval I. Kant. I. Kant definoval schopnosť úsudku ako „schopnosť priviesť špeciálne pod všeobecné“, pričom rozlišoval medzi ...
Časť kráľa. Všetky tieto právomoci sú jasne definované a regulované zákonmi, ktoré sú prísne kontrolované parlamentom. Otázka číslo 3. Descartov filozofický racionalizmus. Náuka o substancii vo filozofii Spinozu a Leibniza Zakladateľom moderného racionalizmu bol René Descartes (Descartes, René) (1596-1650). Tento francúzsky filozof, matematik a prírodovedec, najviac zodpovedný za myšlienky...
Narsky I. V. Západoeurópska filozofiaXIXstoročí. M., 1976.
Abstraktné
Úvod
Stret protichodných svetonázorov, intenzita teoretických sporov, množstvo prúdov a mien robí štúdium filozofie XIX storočia. nie je to ľahká úloha, preto sa zameriame len na skutočne veľkých mysliteľov. Klasický nemecký idealizmus je ústredným predmetom štúdia v knihe.
Klasická idealistická dialektika v Nemecku v určitom zmysle oživila princípy racionalizmu, pochopila sa osvietenská tradícia. 19. storočie vo filozofii zdedilo z francúzskeho materializmu vieru v pokrok a rozum, potom Marx a Engels povýšili na úroveň sociálnej vedy. Na druhej strane mnohí filozofi druhej polovice 19. storočia boli presiaknutí iracionalizmom a subjektivizmom, myslitelia zaoberajúci sa subjektivistickými výkladmi klasickej filozofie, tvoriacimi čoraz viac nových učení s predponou „neo“. Boj medzi idealizmom a materializmom nadobudol zodpovedajúce nové formy.
Takže 19. storočie filozoficky netvorí jeden obraz.
Počiatky klasického nemeckého idealizmu.Štyria veľkí klasici nemeckého idealizmu konca 18. – prvej tretiny 19. storočia. – Kant, Fichte, Schelling a Hegel. V ideológii nemeckého osvietenstva sa kompromis prejavil v tendencii redukovať všetky politické a sociálne problémy na morálne. V dielach klasikov bol kompromis vyjadrený vo forme rôznych interpretácií vzťahu medzi „existujúcim“ a „splatným“.
Časť ich idealizmu bola regresívna, pretože všetci boli proti materializmu. Spätný pohyb smerom k idealizmu však odhalil podstatné nedostatky starého materializmu, no postavil proti metafyzickej metóde francúzskych materialistov idealistickú dialektiku.
Klasický nemecký idealizmus výrazne rozšíril pole skúmaných problémov, o sebe tvrdil, že je encyklopedický.
Počiatky klasického nemeckého idealizmu sú už v diele Kanta, ktorý pôsobil, keď vo Francúzsku prebiehali ideologické prípravy na buržoáznu revolúciu, v mysliach Európy dominovali myšlienky Rousseaua a v Nemecku bol vplyv. Hnutie búrky a stresu. Kant prijal osvetové hodnoty ľudského rozumu a dôstojnosti a stal sa nepriateľom feudálneho tmárstva a morálneho ochudobnenia. Ale začal brzdiť pokrok osvietenia s motívom sebaobmedzenia. Kant veril, že nežije v dobe osvietenstva, ale v dobe osvietenia a realizácia ideálov osvietenstva v reálnom živote bola ešte ďaleko.
Kantov život. I. Kant sa narodil v roku 1724 v Königsbergu, bol synom skromného sedlárskeho majstra, vyštudoval univerzitu, 9 rokov pôsobil ako domáci učiteľ. V roku 1755 začal prednášať metafyziku a mnohé prírodovedné predmety a bol pomocným knihovníkom na kráľovskom zámku. Profesúru z logiky a metafyziky získal až ako 46-ročný. Svoje slabé zdravie od narodenia upevňoval jasným denným režimom. V roku 1794 bol zvolený za člena Ruskej akadémie vied.
Širokú obľubu si získal až v poslednom desaťročí 18. storočia. Kant zomrel v roku 1804.
Míľniky Kantovej kreativity. I. Predkritické obdobie (1746 - 1770).
II. 1770 - začiatok "kritického" obdobia v jeho filozofii.
V roku 1781 vyšla Kritika čistého rozumu - hlavné Kantovo epistemologické dielo.
1788 - "Kritika praktického rozumu", 1797 - "Metafyzika morálky".
1790 - "Kritika súdnej fakulty", 3., posledná časť filozofického systému Kanta.
1793 – obchádzajúc cenzúru, Kant tlačí kapitolu z traktátu „Náboženstvo v medziach samotného rozumu“, potom celú knihu a článok „koniec všetkých vecí“ namierený proti ortodoxnému náboženstvu, za čo filozofa pokarhal kráľ Fridrich Viliam II. . Ale po kráľovej smrti, v roku 1798, Kant publikoval „spor fakúlt“, kde trval na tom, že sväté písmo by sa malo považovať za „pevnú alegóriu“.
"Prekritický" Kant. Kant najprv nekriticky kombinoval myšlienky Leibniza a Wolffa, potom skombinoval prírodovedný materializmus s Wolffovskou metafyzikou, prejavil záujem o kozmológiu a kozmogóniu, napísal práce o zmene rotácie Zeme okolo svojej osi, „Všeobecná prírodná história a teória of the Sky“ založený na Newtonovej mechanike, no v Kantovi zohráva úlohu menej božského zásahu ako v Newtonovej prírodnej filozofii.
Kant poprel možnosť absolútneho odpočinku a snažil sa dokázať univerzálny obeh hmoty vo vesmíre. Vnímal koniec svetov ako začiatok nových. Jeho kozmogonická hypotéza je deistická.
Kant apeloval na Boha ako na tvorcu hmoty a zákonov jej pohybu. V roku 1763 napísal „Jediný možný základ pre dôkaz existencie Boha“.
Kant odhaľuje agnostické motívy: prirodzené príčiny nedokážu vysvetliť pôvod živej prírody, keďže mechanika nedokáže vysvetliť pôvod ani jedinej húsenice.
Kant odhaľuje tendenciu k oddeleniu vedomia od bytia, ktorá dosiahla v 70. rokoch. apogee. Napríklad trvá na tom, že skutočné vzťahy, negácie a dôvody sú „úplne iného druhu“ ako logické. Má pravdu, keď zdôrazňuje, že predikát veci a predikát uvažovania o tejto veci nie sú to isté. Treba rozlišovať medzi skutočným a logicky možným. Ale tendencia hlbšieho a hlbšieho rozlišovania medzi týmito dvoma druhmi základov viedla Kanta smerom k Humovi. Prichádza do protikladu k logickým súvislostiam kauzálnym.
V „predkritickej“ tvorivosti prebiehal aj boj proti extrémnemu spiritualizmu („Sny vizionára, vysvetlené snami metafyziky“ (1766)), kde podkopáva všetky nádeje na poznanie podstaty mentálnych javov.
V tomto období sa teda začali formovať ustanovenia, ktoré tvorili základ Kantovho „kritického“ učenia.
Prechod do kritického obdobia zvyčajne datovaný do roku 1770, keď Kant obhajoval svoju dizertačnú prácu „O forme a princípoch zmyslovo vnímaného a zrozumiteľného sveta“. Bol rozčarovaný racionalizmom Wolfa, empirizmom Locka a Holbacha, zapôsobil naňho Leibniz. Nádeje vodcov osvietenstva na rýchle poznanie tajomstiev prírody sa mu zdajú naivné, no ešte škodlivejšie je odmietanie vedeckých poznatkov.
Kant formuluje dvojitú úlohu: „obmedziť poznanie, aby sa vytvoril priestor pre vieru“. Tu je načrtnutá „stredná cesta medzi dogmatizmom... a skepticizmom“, zmierenie idealizmu s materializmom na ontologických základoch.
Kant nazval svoju filozofiu kritickým idealizmom alebo transcendentálnym idealizmom. Schopnosti ľudskej duše rozdelil na schopnosť poznania, pocit slasti a nemilosti a túžbu. Prvý sa vyznačuje aktivitou mysle, druhý - úsudkom, tretí riadi myseľ hľadaním konečných cieľov na dosiahnutie morálky a slobody. Kant odmieta teoretické dôkazy o nevyhnutnosti metafyziky a formuluje úlohu kritickej metafyziky.
Na začiatku svojho epistemologického výskumu si Kant kladie otázku: Čo môžem vedieť? Pôžička ešte tri: Čo mám robiť? V čo môžem dúfať? Čo je človek a čím sa môže stať sám sebou?
Gnoseologická klasifikácia úsudkov. Syntetickýapriori. Na zodpovedanie Kant buduje typológiu vedomostí, rozdeľuje ich na nedokonalé a dokonalé (skutočne vedecké). Ich črtami sú istota, univerzálnosť a nevyhnutnosť, ktoré nemožno získať skúsenosťou. Dokonalé poznanie je neempirické, a priori. Kant rozlišuje empirické (a posteriori) a „čisté“ (a priori) poznanie.
Kant tiež rozlišuje medzi analytickými a syntetickými znalosťami.
Vzťah medzi typmi rozsudkov je nasledujúci:
|
|
Analytický |
Syntetický |
|
a posteriori |
Ich existencia je nemožná. |
Existujú ako súčasť nedokonalého poznania, napríklad: „na Sibíri sa ťaží veľa zlata“, „tento dom stojí na kopci“, „niektoré telá sú ťažké“. |
|
A priori |
Existujú ako súčasť dokonalého poznania, napr.: „všetko podmienené predpokladá prítomnosť podmienky“, „štvorec má štyri rohy“, „telá sú predĺžené“. |
Existujú ako súčasť dokonalého poznania, napr.: „všetko, čo sa deje, má svoju príčinu“, „pri všetkých zmenách v telesnom svete zostáva množstvo hmoty nezmenené“. |
Pojem „a priori“ má viacero významov. A priori – to, čo má nejaký, bližšie nešpecifikovaný, neskúsený a v tomto zmysle „čistý“ pôvod. V Kantových úvahách o ideáloch správania sa apriórne neukazuje na jestvujúce, ale na vlastné a navyše všeobecne povinné. Neskúsenosť a priori znamená, že epistemologicky je „pred“ akoukoľvek skúsenosťou, vrátane psychologickej.
V syntetických úsudkoch a priori víťazí Kantov princíp nadradenosti syntézy nad analýzou. Pomocou údajne preukázanej existencie syntetických apriórnych úsudkov sa snaží založiť tézy o tvorivej úlohe neskúseného vedomia a o možnosti racionálneho poznania, v zásade nezávislého od zmyslového poznania. Hegel v tomto úsilí videl hlbokú dialektiku: slobodný vedomie vytvára rozdeľovač poznanie, a toto poznanie je syntéza.
Pre Kanta rozdiel medzi analytickým a syntetickým vyplýva z rozdielu medzi príslušnými metódami: línia uvažovania je analytická, ak nezavádza nové alebo dokonca zložité objekty a nevyvodzuje z prítomnosti jedného individuálneho objektu existenciu. (alebo neexistencia) iného. Ale línia uvažovania je syntetická, ak tvrdí, že „kvôli tomu, že niečo existuje, existuje aj niečo iné ... pretože niečo existuje, niečo iné sa vylučuje“.
Tvrdiac existenciu syntetických apriórnych úsudkov, Kant už na začiatku svojho systému predkladá dialektický problém tvorivej syntézy v poznaní. Kant dúfal v prvom rade pomocou syntetických úsudkov a priori, že vyčerpá a nespochybniteľne podloží možnosť „čistej“ (t. j. teoretickej) matematiky.
Štruktúra epistemologického poľa. Kant rozdeľuje kognitívnu schopnosť vedomia ako celku („rozum“ v širšom zmysle slova, t. j. intelekt) na tri rôzne schopnosti: senzibilitu, rozum a vlastný rozum v užšom zmysle slova. Každá schopnosť zodpovedá konkrétnej otázke: Ako je možná čistá matematika? Ako je možná čistá prírodná veda? Ako je možná metafyzika, teda ontológia?
Podľa otázok sa Kantova epistemológia delí na tri hlavné časti: transcendentálnu estetiku, transcendentálnu analytiku a transcendentálnu dialektiku.
"Transcendentálne" v Kantovi znamená "to, čo (a priori) predchádza skúsenosti, ale je určené len na to, aby umožnilo skúsenostné poznanie." Môžeme povedať, že schopnosti sú transcendentálne a ich výsledky sú a priori.
"Transcendentné" - to, čo je mimo skúsenosti a nepatrí k skúsenostiam, ako aj tie princípy, ktoré sa snažia prekročiť skúsenosť. Transcendentno a a posteriori sú takmer diametrálne odlišné oblasti. To je dôvod, prečo Kant niekedy nazýva vec ako takú „transcendentálnym objektom“.
Takže podľa Kanta je štruktúra epistemologického poľa nasledovná: 1. Oblasť vnemov. 2. Doména a posteriori predmetov skúsenosti usporiadaná apriórnymi prostriedkami (= veda = pravda = príroda). 3. Transcendentálne schopnosti subjektu, ktoré generujú apriórne prostriedky. 4. Transcendentálna apercepcia. 5. Transcendentná sféra nezážitkových predmetov, čiže svet veci samej.
Veci v sebe (v sebe). Zvážte Kantovu transcendentálnu estetiku. Kant pod pojmom „estetika“ chápe doktrínu senzitivity vo všeobecnosti ako epistemologickú doktrínu, ktorá sa netýka iba kontemplácie umeleckých predmetov. Zmyslové rozjímanie je začiatkom všetkého poznania.
Kant považuje doktrínu „veci o sebe“ za dôležitý konštitučný prvok vedy o zmyslovom poznaní a poznaní vôbec. Tvrdí, že za zmyslovými javmi existuje nepoznateľná realita, o ktorej v teórii poznania existuje len extrémne abstraktný „čistý“ pojem (noumenon). V epistemológii sa o veciach ako takých nedá povedať nič definitívne, ani to, že sú niečím božským, ani to, že sú hmotnými telami.
Vec sama o sebe v rámci Kantovho filozofického systému plní niekoľko funkcií:
1) Prvý význam pojmu vec sama o sebe v Kantovej filozofii je určený na označenie prítomnosti vonkajšieho podnetu pre naše vnemy a predstavy. „Vzrušujú“ našu vnímavosť, prebúdzajú ju k aktivite a objavujú sa v nej rôzne modifikácie jej stavov.
2) Druhý význam je, že ide o akýkoľvek v zásade nepoznateľný predmet. Naozaj nevieme, čo sú zač. O veci samej vieme len to, že existuje a do určitej miery aj to, čo nie je. Z vecí samých o sebe nemáme nič iné, len ich ponímanie ako inteligibilné (zrozumiteľné) predmety, o ktorých nemožno povedať, že sú substanciami. Tento koncept nepoznateľného ako takého je „iba myšlienkou niečoho vo všeobecnosti“.
3) Tretí význam zahŕňa všetko, čo leží v transcendentálnej sfére, t. j. čo je mimo skúsenosti a sféry transcendentna. Okrem nadpozemských vecí Kant vo svojej etike postuluje Boha a nesmrteľnú dušu, teda tradičné predmety objektívneho idealizmu.
4) Štvrtý a všeobecne idealistický význam „veci o sebe“ je ešte širší ako oblasť nedosiahnuteľných ideálov vo všeobecnosti a táto oblasť ako celok sa ukazuje ako kognitívny ideál bezpodmienečnej vyššej syntézy. Vec sama o sebe sa potom stáva predmetom viery.
Každý zo štyroch významov „veci sama o sebe“ zodpovedá svojmu vlastnému významu noumenon, to znamená pojmu veci samých o sebe, čo naznačuje ich prítomnosť, ale neposkytuje o nich pozitívne poznatky.
Etická doktrína Kanta. Kant presadzuje prvenstvo praktického rozumu nad teoretickým, aktivity nad poznaním. Kant dodržiava zásadu nadradenosti otázok morálky ľudského správania pred otázkami vedeckého poznania.
Etika je hlavnou súčasťou Kantovej filozofie. V centre Kantovej filozofie je človek, jeho dôstojnosť a osud.
Kantova etika je autonómna. Je orientovaný na ideál nezávislý od akýchkoľvek prichádzajúcich úvah a podnetov. Vôbec by sa nemali brať do úvahy zmyslové túžby, ani sebecká rozvážnosť, ani výzvy na prospech alebo ublíženie.
Praktický rozum si zásady mravného správania predpisuje, nachádza ich v sebe ako vnútorný apriórny impulz. Je jediným zdrojom morálky, tak ako sa myseľ s Kantom, ako sa jeho „kritika“ vyvíjala, zmenila na jediný zdroj prírodných zákonov.
zákonnosť a morálka. Imperatív je pravidlo obsahujúce „objektívne nutkanie konať“ určitého typu. Existujú dva hlavné typy, ktoré rozlišuje Kant: hypotetický v zmysle „v závislosti od podmienok“ a kategorický imperatív ako všeobecný invariant pre apriórne morálne zákony. Tento imperatív je apodiktický, nevyhnutne bezpodmienečný. Vyplýva to z ľudskej prirodzenosti, ako hypotetické imperatívy, ale nie z empirického, ale z transcendentného. Nepozná žiadne „keby“. Podľa Kanta je morálne iba také správanie, ktoré sa úplne podriaďuje požiadavkám kategorického imperatívu.
Johann Gottlieb Fichte
Johann Gottbib Fichte je veľmi svojrázny vedec, súčasník napoleonských vojen. Tí, ktorí vymietli feudálne odpadky feudalizmu zo života národov. Pôvodom Fichteho diela sú politické myšlienky Francúzskej revolúcie. Ale absencia skutočných politických síl v Nemecku viedla k tomu, že Fichteho protifeudálny protest nadobudol abstraktnú podobu.
Fichteho život a dielo. Fichte sa narodil v chudobnej a mnohopočetnej rodine vidieckeho tkáča vo východnom Sasku a len zvedavosť titulovaného patróna nad mimoriadnymi schopnosťami chlapca mu poskytla možnosť získať vzdelanie.
Fichte čítal Rousseaua s nadšením a bol presiaknutý revolučným demokratickým presvedčením. Na pripravenú pôdu padajú aj Kantove semená. Fichte sa zrieka rigidného Spinozovho determinizmu a obracia úsilie svojej kypiacej mysle na hľadanie teoretického ospravedlnenia slobody.
Myšlienka slobody zachytáva Fichteho dušu. Je v súlade s jeho vnútorným skladom, nekompromisnou poctivosťou, priamočiarosťou. Akoby do filozofického sveta vstúpil nemecký sans-culotte.
Dôležitú úlohu zohralo stretnutie Fichteho s Kantom, ktorému ukázal svoje prvé dielo Essay on Criticism of All Revelation. Kant v hosťovi rozpoznal silnú a originálnu myseľ, prispel k vydaniu jeho diela, a keď povesť pripísala autorstvo Kantovi, nedorozumenie verejne vysvetlil a Fichte sa okamžite stal známym.
No Kant nerozoznával priamu genetickú súvislosť medzi Fichteho predstavami a svojimi a neskôr sa od nich rozhodnejšie dištancoval.
Na odporúčanie Goetheho, ktorý sa začal zaujímať o bystrého mysliteľa, nastúpil Fichte v roku 1784 na miesto profesora na univerzite v Jene. V rokoch jenskej profesúry vytvoril Fichte hlavnú osnovu svojho filozofického systému. Potom ho reakcionári vyhnali, pridolbalsya neopatrné zaobchádzanie s kategóriami náboženstva.
Fichte je však pozvaný prednášať v Erlangene, Berlíne, Koenigsbergu a dokonca aj v Charkove.
Filozofia ako veda. Počiatočná intelektuálna intuícia. Fichte zdôrazňuje, že filozofia je veda, a dúfa, že v nej nájde „základnú vedu“, vedu vied, poznanie procesov získavania vedomostí, vedu o vede a zdôvodnenie akéhokoľvek poznania vo všeobecnosti. Pred nami ešte nie je „veda vied“ v hegelovskom zmysle, ale už náčrt jej koncepcie.
Medzi Kantom a Fichtem sa objavili rozdiely v otázke poznania. Kahn Fichte považuje spojenie idealistických a materialistických tendencií v teórii poznania za eklekticizmus, no cestu k jeho prekonaniu vidí v zbavení sa náuky o veciach samých. Fichte, ktorý na rozdiel od Kanta pozná intelektuálnu intuíciu, ju trochu približuje k racionálnej činnosti, ale podobne ako Kant popiera možnosť intuitívneho prieniku do iného sveta (pre Kanta je tento svet nepoznateľný, pre Fichteho neexistuje).
Fichte upozorňuje na obsah čistého transcendentálneho „Ch“, teda niekdajšej kantovskej apercepcie, branej vo svojej podstate. Konštruovaním „ja“ sa ho Fichte snaží odhaliť ako samotnú podstatu vedomia, nie ako vec, ale ako čin. Ak je aktívny Kantov transcendentálny subjekt pasívny v tom zmysle, že je nútený zaoberať sa záležitosťou skúsenosti, ktorá mu je daná, tak aktívne Fichteho tvorivé „ja“ je pasívne v tom zmysle, že nie je schopné vytvárať svet inak ako ovplyvňovaním seba samého.
Tri princípy a ich dialektika. Fichte buduje systém solipsizmu „ja“ prostredníctvom troch základných úsudkov, ktoré spolu vyjadrujú jeho interpretáciu transcendentálnej apercepcie.
1. Univerzálne „ja“ sa presadzuje. „Ja“ sa vytvára samo a nejde o nejaký druh trvalého stavu, ale o silný čin spôsobený zvláštnym štartovacím tlakom.
2. „Ja“ sa nemôže uspokojiť s prvým princípom: usiluje sa o sebaurčenie, a to je nemožné inak, než prostredníctvom iného, t. j. toho, čo je odlišné od „ja“. V dôsledku toho druhý princíp: „ja“ sa stavia proti „nie-ja“. V skutočnosti existuje „odcudzenie“ „ne-ja“ od „ja“, čo vyjadruje idealistické riešenie hlavnej otázky filozofie a predvídanie Hegela.
3. Tretí princíp zohráva úlohu syntézy a privádza prvé dva k jednote. Hovorí: vedomie v sebe kladie a spája „ja“ a „nie-ja“.
Etika konania a slobody. Fichteho etika je rozvinutá v Systéme učenia o morálke (17989) a v množstve prác o menovaní osoby a vedca za skutočnú osobu. Podľa Fichteho je človek organizovaným produktom prírody. Vo svojej celistvosti je nielen objektom, ale aj subjektom. Ako objekt nie je pasívny a objektívna nevyhnutnosť, realizovaná človekom ako sebaurčenie, sa mení na subjektívnu slobodu.
Historická cesta osvojovania si materiálnej prírody je celosvetovým procesom skokového rastu etickej kultúry ľudstva.
Ak je povinnosť bez citu únavnou povinnosťou, potom pocit bez povinnosti je slepý a hrubý impulz. K spojeniu povinnosti s citom dochádza práve vďaka kultúre. V priebehu vývoja spoločenskej civilizácie teda „ja“ musí zvíťaziť nad prírodou vo všeobecnosti a nad jej vlastným prírodným základom.
V dôsledku toho zmizne rozdiel medzi „legálnym“ a „morálnym“ konaním, identifikuje sa rozum a cit, povinnosť a túžba, teória a prax.
Filozofia dejín, práva a štátu. Fichteho filozofia dejín je presiaknutá idealistickou teológiou. Absolútne slobodné „ja“ nie je len zdrojom a východiskom historického vývoja, ale aj jeho kritériom a cieľom, vznášajúcim sa kdesi v nezvyčajne vzdialenej vzdialenosti. História je rastúci a do budúcnosti smerujúci proces kultivácie praktického a teoretického rozumu a má všeobecný charakter, hoci k nemu dochádza prostredníctvom zlepšovania vedomia jednotlivcov.
Vonkajšou podmienkou realizácie morálnych cieľov dejín je podľa Fichteho právo a štát. Fichte tvrdí, že človek môže existovať len ako spoločenská bytosť.
Ale štát je len služba, a teda dočasná inštitúcia. Je to len podmienka, prostriedok pre morálny pokrok empirického ja. Po „myriadach rokoch“ ale morálka nahradí štát, právo a cirkev. Až potom vznikne skutočne „prirodzený stav“ človeka, zodpovedajúci jeho skutočnej povahe a účelu.
Hegelova epistemológia, na rozdiel od Kantovej teórie poznania, sa neobmedzuje len na štúdium subjektívnych kognitívnych schopností človeka, ale je zameraná na štúdium závislosti zákonov poznania objektu od jeho vlastných vlastností. Hegel prichádza k záveru, že zákony bytia sú zákonmi poznania bytia, no na základe idealizmu tento záver dostal opačný význam – odvodenie zákonov bytia zo zákonov jeho poznania, takže Hegelova ontológia sa zhodovala s epistemológiou.
Všetky tieto motívy možno nájsť vo Fenomenológii ducha, diele, ktoré dotvára formovanie Hegelových filozofických názorov. Toto je úvod do jeho filozofie a jej aplikácia na množstvo špecifických problémov. Zdá sa, že „Fenomenológia ducha“ naprogramovala budúcu filozofiu ducha: jej prvých päť častí je náčrt doktríny subjektívneho ducha, šiesta časť zodpovedá doktríne objektívneho ducha a posledné dve časti sú o absolútny duch.
Ludwig Feuerbach
Mladohegelovské hnutie. Východisko pre filozofickú ideológiu buržoázno-demokratických hnutí konca 30. rokov. 19. storočie v Nemecku začalo radikálne učenie mladohegeliánov. Ich význam vo filozofickej príprave revolúcie 1848-1849. bezpochýb.
Ako sa blížila revolučná situácia, rozkol v hegelovskej škole sa stal nevyhnutným. Navonok sa zdalo, že je výsledkom sporu o to, či by bolo správne stotožňovať hegelovské absolútno s Bohom, prúd, ktorý jeho účastníci medzi sebou rozchádzali a v odpovediach na otázku o povahe vzťahu absolútna k človeku . Ale v podstate rozkol určila polemika medzi zástancami radikálneho a konzervatívneho výkladu vzorca „Všetko, čo je rozumné, je skutočné a všetko, čo je skutočné, je rozumné“.
Pravičiari, alebo starí hegelovci tvrdili, že hegelovské absolútno treba chápať ako vyššiu duchovno-individuálnu bytosť, ktorá je predmetom racionálnej svetovlády. Ale ich filozofická činnosť vyjadrovala tak ich všeobecný konzervativizmus, ako aj pokusy prekonať krízu protestantskej teológie.
Ľavičiari alebo mladí hegelovci vyhlásili, že ich učiteľ je panteista a niektorí, ako napríklad Bruno Bauer, začali dokazovať svoj ateizmus a dokonca vyčítali samotnému Hegelovi, že sa v praxi odchýlil od vlastnej doktríny, čo študentov dezorientovalo. Mladohegelovci sa rozhodli prehĺbiť svoju kritiku politickej a cirkevnej reakcie a odmietli Heglov názor o potrebe zhody štátnej moci, náboženstva a princípov filozofie.
Filozofi mladohegelovského okruhu. David Friedrich Strauss (1808-1874) napísal dvojzväzkový Život Ježiša v duchu panteizmu. Zaútočil na ortodoxnú kresťanskú aj hegeliánsku kristológiu. Podľa Straussa je evanjelium historickým dokumentom sociálnej psychológie, konkrétne zbierkou mýtov o raných kresťanských spoločenstvách, Kristus je fyzická osoba, pretože absolútno nemôže obývať jedinú osobu a Boh je obrazom podstatného nekonečna.
Bruno Bauer (1809-1882) zašiel vo svojom odmietaní náboženstva ďalej ako Strauss. Odmietal skutočnú historickú existenciu Krista vo všeobecnosti. Bauer vykreslil samotného Hegela ako nepriateľa náboženstva, cirkvi a pruského štátu, priateľa materializmu a jakobínov. Sám Bauer pochopil, že tento obraz nie je veľmi pravdivý, ale chcel podnietiť rozvoj mladohegeliánstva doľava. Ale „ľavičiarstvo“ samotného Bauera sa obmedzovalo na skutočnosť, že redukoval buržoázny revolucionár na intelektuálnu kritiku náboženstva, despotizmu a klerikalizmu zo strany vynikajúcich „kritických mysliteľov“.
Arnold Ruge (1803 - 1880) bol prvým medzi mladými Hegeliánmi, ktorý vyvodil politické dôsledky z kritiky náboženstva a preniesol jeho oheň na hegelovskú filozofiu štátu a práva. Všetky najpolitickejšie epizódy mladohegelovského hnutia sú spojené s menom Ruge a práve v jeho článkoch sa nakrátko priblížili k revolučnému demokratizmu.
Stirner a Hess. Max Stirner (pseudonym Kaspara Schmidta) (1806 - 1856) sa rozvinul ako mysliteľ v mladohegeliánskom kruhu „slobodných“, no v knihe „Jediný a jeho majetok“ ich ostro kritizuje a vystupuje ako extrémny individualista. a nihilista, odmietajúci akékoľvek reality a hodnoty: morálku, právo, štát, históriu, spoločnosť, rozum, pravdu, komunizmus. „Ja nie som nič, a z čoho ja sám budem čerpať všetko, ako tvorca-tvorca... Moje Ja je mi najdrahšie!“. Mnohé z jeho myšlienok tvorili súčasť ideológie anarchizmu.
Moses Hess (1812-1875) sa tiež rozišiel s mladohegelovským kruhom. Jeho úloha vo filozofii je dvojaká. Na jednej strane v dôsledku jeho spojenia princípov historickej nevyhnutnosti Hegela, Feuerbachovho humanizmu a Cabetovho utopického komunizmu vznikol teoretický základ hnutia „pravých socialistov“. Na druhej strane, kritika kapitalizmu, ktorú rozvinul Hess, pritiahla pozornosť mladého Marxa. Ale sám Hess bol ovplyvnený Marxom a Engelsom. Vo Filozofii konania (1843) uviedol Hess v r čo Presne v tomto smere nastal čas prepracovať Hegelovo učenie: „Teraz je úlohou filozofie ducha stať sa filozofiou konania.“
Poľskí hegelovci."Prolegomena k historiozofii (1838) od Augusta Ceshkovskeho (1814 - 1894)" okamžite upozornila na také chyby v hegeliánskom systéme, ako je kontemplácia, sklon k fatalizmu, ľahostajnosť k osudu jednotlivca a vylúčenie z filozofickej analýzy problémov. šťastia a budúcnosti ľudstva. Hlavnou myšlienkou Tsesshkovského nie je urobiť čiaru za výsledkami minulého vývoja, ale uviesť závery týchto filozofických výsledkov do praxe.
Edward Dembosky (1822 - 1846) - autor "filozofie tvorivosti", ktorej hlavnými kategóriami boli "ľudia", "pokrok", "akcia" a "odvaha". Hegelovi (ako aj Fourierovi, Saint-Simonovi, Girondinovcom a autorom kompromisnej poľskej ústavy) vyčíta eklekticizmus, ktorý podľa neho znamená zmierenie protikladov v teórii a bezzásadové kompromisy v politickej praxi.
Feuerbachov život a dielo. Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) považoval za svoju povinnosť vyriešiť problém, ktorý nastolil sám život a vyplývajúci aj z rozporov Hegelovho učenia. Aká je skutočná povaha skutočného človeka a ako určiť jeho cestu ku šťastiu? Ako ho oslobodiť od útlaku všemocného absolútna? Tým, že svoju filozofiu venoval riešeniu týchto problémov, a tým, že do jej centra postavil človeka, nie abstraktné „Sebavedomie“, dal tomu antropologický charakter. Pod antropologickou filozofiou chápal doktrínu, v ktorej by východiskom aj konečným cieľom bola celistvá, skutočná osoba.
L. Feuerbach sa narodil 28. júla 1804 v rodine významného právnika, navštevoval Hegelove prednášky na univerzite v Berlíne. V zápiskoch „Pochybnosti“ (1827 – 1828) protest proti diktátu r. idealistický myšlienky.
V Myšlienkach o smrti a nesmrteľnosti (1830) stavia kresťanskú dogmu o osobnej nesmrteľnosti do protikladu s nesmrteľnosťou ľudskej rasy v jej skutočnom, pozemskom živote, čo sa stalo východiskom mladohegelovskej kritiky. Esej skonfiškovali, Feuerbacha vyhodili a šesť rokov sa neúspešne pokúšal opäť získať prístup k učeniu. Na protest sa na štvrťstoročie presťahoval na vidiek, kde napísal svoje hlavné diela.
Jeho najznámejším, aj keď nie najvyzretejším dielom je Esencia kresťanstva, ktorá vyvolala obrovský ohlas. Rozvinul koncepciu kritiky náboženstva ako odcudzenej bytosti ľudskej podstaty, ktorá nadobudla podobu iluzórneho vedomia.
Feuerbachove prednášky o podstate náboženstva boli politickým aktom, kde deklaroval potrebu stať sa „politickým materialistom“, keďže predmet jeho prednášok – náboženstvo – je „úzko spätý s politikou“.
S nadšením prijal revolúciu 1848-1849 a víťazná reakcia a militaristický režim Bismarcka sa z jeho strany stretli len s nenávisťou. Jeho staroba prešla v chudobe až do úplnej chudoby.
otázka dialektiky. antropologický princíp. Prítomnosť momentov dialektiky vo Feuerbachu je nesporná. Keď sa rozišiel s Hegelovým učením, neodmietol dialektiku medziľudských vzťahov, hoci si z nej zachoval len málo. Na druhej strane si všimol dialektický osud panteizmu; dialektický charakter je vlastný aj mechanizmu náboženského odcudzenia, ktorý očierňuje. Existuje pomerne veľa skutočných prechodov do opaku a „čo včera bolo náboženstvom, dnes ním prestáva byť; to, čo sa dnes javí ako ateizmus, bude zajtra náboženstvom." Ale dialektiku všetkých týchto momentov nechápe ako dialektiku.
Antropologizmus bol hlavnou črtou Feuerbachovho materializmu. Feuerbachov „človek“ už nie je vonkajšími vplyvmi ťahaný zlepenec pasívnych atómov, „chmeľ“, ako sa ukazuje medzi vodcami francúzskeho materializmu, ale aktívny jedinec. Už nie je poslušným orgánom absolútneho ducha, osudovo zaradeným do systému krokov výstupu k cieľu cudziemu ašpiráciám ľudí a pre nich nepochopiteľným. Feuerbachov antropologizmus smeroval predovšetkým proti výkladu človeka ako „božieho služobníka“ a submisívneho nástroja svetového ducha. Z pohľadu filozofa sú pre pochopenie človeka dôležité nielen afekty strachu v náboženstve či záujem o poznanie, ale aj „láska“ ako filozofická kategória v zmysle nielen túžob, vášní, obdivu a snov. , ale aj efektívne sebapotvrdzovanie.
Pre Feuerbacha „pravda nie je ani materializmus, ani idealizmus, ani fyziológia, ani psychológia, pravda je iba antropológia“.
Pojem ľudskej prirodzenosti. Ako poznamenal M. Hess, Feuerbach ontológiu humanizoval, obrátil ju k záujmom a potrebám človeka a hlásal materialistický humanizmus. Povinnosťou filozofa je pomáhať ľuďom stať sa šťastnejšími. Aby sme to dosiahli, musíme človeka považovať nie izolovane od okolitého sveta, ale v spojení s ním, a týmto svetom je príroda. Človeka a prírodu ako východiská filozofovania spája pojem ľudská prirodzenosť.
Feuerbachove charakteristiky človeka však trpia veľkou sociálnou abstraktnosťou, keďže sa od zvierat líši v podstate len tým, že je v ňom prítomný „mimoriadny stupeň senzáciechtivosti“. Sociálny aspekt filozofie Feuerbach redukuje na interakciu v „binómii“ jednotlivcov („ja“ a „ty“). Spojenie v tejto „bunke“ spoločenského života – v heterosexuálnom páre „Ja – Ty“ dvoch jedincov je zdrojom sociálnej diverzity už na vyšších úrovniach.
Kritika náboženstva ako odcudzenia. Náboženstvo v perspektíve epoch. "Náboženstvo človeka". V rozbore náboženstva Feierach prevzal od materialistov a osvietencov 18. storočia. Ako prvý vyzdvihol a zdôvodnil myšlienku, že náboženstvo nevzniklo náhodou, ale prirodzene a je produktom sociálnej psychológie, ktorá sa neustále odráža v binárnom systéme „ja – ty“, pričom základ náboženstva vyčleňuje ako pocit ľudskej závislosti. Ukazuje sa, že náboženstvo je prejavom sebectva. Náboženstvo je „reflexom, odrazom“ impotencie človeka a zároveň jeho aktívnou reakciou na vlastnú impotenciu.
K náboženskému sebaodcudzeniu človeka (sebaklam, upír vysávajúci obsah spojení medzi ľuďmi, odoberajúci človeku lásku k Bohu) sa musia stať všetci ľudia šťastnými.
A čo náboženstvo v budúcnosti? Feuerbach to uzatvára potrebu náboženstvo, pretože nahrádza to, čo ľuďom chýba. Verí, že ľudstvo potrebuje „nové náboženstvo“. Do hry vstupuje Feuerbachova úvaha o nevyhnutnosti náboženstva, teda o jeho adekvátnej náhrade. Filozof navrhuje preniesť emócie náboženskej úcty na ľudstvo. "Redukovaním teológie na antropológiu povyšujem antropológiu na teológiu."
Feuerbachova etika, jeho „komunizmus“ a „láska“. V etike zaujal Feuerbach pozíciu abstraktného antropologického humanizmu, keď vyčerpal všetky možnosti metafyzického materializmu, ktoré by mohli slúžiť rozvoju protináboženskej morálky. Do svojho výrečného etického učenia začleňuje všetky morálne dôsledky ateizmu, ostro vystupuje proti náboženským doktrínam morálky. Jeho záver: skutočná morálka a náboženstvo sú antagonistami.
Svoju doktrínu morálky sa snaží založiť na princípoch biopsychickej senzitivity. Svoju etiku orientuje na ospravedlnenie, povznesenie, glorifikáciu a napokon zbožštenie ľudských podnetov do najvyššej úplnosti a v toto pocit ideálneho zmyslového šťastia. Vyzýva k zbožšteniu vzťahu medzi ľuďmi, pretože ich cesta k šťastiu vedie len cez nich, k zbožšteniu lásky „ja“ k „Ty“ a „Ty“ k „ja“. Náboženstvo človeka sa ukazuje ako náboženstvo sexuálnej lásky.
Vzájomná potreba ľudí ich zrovnoprávňuje a navzájom spája, rozvíja zmysel pre kolektivizmus. Ak ľudia namiesto viery v Boha nadobudnú vieru v seba a dosiahnu, že „človek je človeku Bohom“, potom sa vytvorí priateľstvo všetkých ľudí medzi sebou bez rozdielu pohlavia – a toto bude cesta ku komunizmu. „Komunizmus“ vo Feuerbachových spisoch je označenie pre všeobecný fakt, že ľudia sa navzájom potrebujú.
Feuerbach povyšuje svoju etiku na princíp racionálneho egoizmu. Každý sa usiluje o šťastie, byť pre človeka znamená byť šťastný. Ale podmienkou šťastia je aj šťastie partnera. Šťastie môže byť len vzájomné, a preto chce Feuerbach reinterpretovať egoizmus ako altruizmus, pričom altruizmus odvodzuje od prvého ako nevyhnutnú požiadavku.
Teória poznania. Opäť "láska". Feuerbach ostro zdôrazňuje, že objektívny svet poznáva subjekt prostredníctvom ľudských zmyslov, celá príroda je poznávaná prostredníctvom poznania ľudskej prirodzenosti. Preto je najvyššou formou poznania pohlavný styk.
Vo Feuerbachovej epistemológii sa k výrazom „zmyselnosť“ a „láska“ pridávajú nové odtiene. Zmyselnosť nadobúda význam plnosti životných skúseností a láska - súbor akcií, ktoré ľuďom poskytujú aktívnu komunikáciu, jednotu s prírodou.
Iracionalizmus streduXIXv. Schopenhauer
Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) postavil Hegela proti svojmu učeniu racionalizmu a dialektickému učeniu, ktoré nazval "vajce baziliška". Nenávisťou reagoval aj na Feuerbachov materializmus.
Hlboký pesimizmus, charakteristický pre Schopenhauera, mal zložitú povahu: k pochmúrnej skepse buržoázneho ideológa, ktorý od budúcnosti neočakával nič dobré, sa neskôr pridalo feudálno-aristokratické pohŕdanie zavedenými bezduchými kupeckými zvykmi.
Metafyzika vôle. Schopenhauer sám priznal, že jeho filozofický systém vznikol ako amalgám myšlienok Kanta, Platóna a indických budhistov. Jeho filozofia je eklektická, no prenikajú do nej niektoré spoločné princípy.
Spomedzi všetkých kantovských kategórií uznával len kauzalitu, no medzi kategórie zaradil čas a priestor a v Kantovej téze o nadradenosti praktického rozumu nad teoretickým rozumom videl zárodok svojej doktríny o nadradenosti vôľového princípu. V indickej filozofii zaujal koncept Maya a ideál ponorenia sa do Nirvány.
Východiskom Schopenhauerových úvah je tvrdenie, že svet našej skúsenosti je čisto fenomenálny, je to len súhrn myšlienok pripomínajúcich „maya (vzhľad)“, no kategoricky usporiadaný.
Filozof premenil zákon dostatočného rozumu na metódu poznávania javov, pričom filozofické pravdy navrhuje objavovať prostredníctvom Schellingovej intuície. Schopenhauer nazval tento zákon „všeobecnou formou objektu“, ktorý sa objavuje v 4 rôznych formách v závislosti od triedy objektov (1. Trieda fyzických objektov-javov z hľadiska času, priestoru a kauzality; 2. Abstraktné pojmy, ktoré sa týkajú k sebe navzájom prostredníctvom úsudkov „rozum“, ktorý sa chápe ako schopnosť akéhokoľvek teoretického myslenia; 3. Matematické objekty generované vzťahmi času a priestoru; 4. Empirické „ja“ ako subjekty rôznych prejavov vôle). V dôsledku toho právo nadobúda štyri typy: dostatočný dôvod stávania sa, poznanie, bytie a konanie alebo motivácia.
Celý svet javov okolo nás je súborom zmyslovo-intuitívnych reprezentácií ľudských subjektov. Zem, moria, domy, telá ľudí sú objekty-reprezentácie, ale samotné reprezentujúce subjekty-ľudia sa tiež ukážu ako len reprezentácie, teda doslova celá svet javov sa ani tak nepredstavuje ako si predstavoval, ako sen, budhistická „Maya“.
„Za“ javmi je svet vecí samých o sebe, ktorý je akousi metafyzickou Vôľou. Je jedinečný a jeho prejavy sú viaceré. Medzi tie najvýrečnejšie patrí gravitácia, magnetizmus, sily chemickej spriaznenosti, túžba zvierat po sebazáchove, sexuálny pud zvierat a rôzne afekty ľudí.
Ale na rozdiel od Kanta je Vôľa ako vec sama osebe Schopenhauerom rozpoznateľná, alebo aspoň rozpoznateľná, a po druhé, bolo by jednoduchšie nazvať ju Sila alebo Energia s veľkým písmenom.
Schopenhauerov pesimizmus. Svetová vôľa je iracionálna, slepá a divoká, nemá žiadny plán, je v stave večnej nespokojnosti, „je nútená požierať samu seba, keďže nič iné okrem nej neexistuje a je to hladová vôľa.“ Preto sú životy ľudí plné. neustálych úzkostí, trpkých sklamaní a múk. Kapitola 46 druhého zväzku „Svet ako vôľa a idea“ má názov: „O bezvýznamnosti a strastiach života“.
Schopenhauer v podstate popiera existenciu pokroku v ľudskej spoločnosti. História sa mu javí ako nezmyselná spleť udalostí.
Prejavy vôle sa stretávajú a bojujú medzi sebou. Ukazuje sa, že vôľa sa prostredníctvom svojich výtvorov ponorí do utrpenia, snaží sa ho prekonať, ale to sa rovná boju so sebou samým, ale iba uvrhnutiu sa do nových problémov: „...v zápale vášne potápa svoju zuby do vlastného tela ... Mučiaci a mučení sú jedno“ .
Náuka o sebazničení Vôle a jej spoločenský význam. Schopenhauer ukazuje, ako ľudia môžu prestať byť otrokmi a nástrojmi takého klamlivého a sklamaného sveta. Vôľa žiť. Východisko je vo vývoji vitálnej energie ľuďmi, ktorá musí byť nasmerovaná proti Vôli ako takej. Našu ľudskú vôľu musíme obrátiť proti nej samej.
Táto činnosť má dve fázy. Prvý dáva len dočasné uvoľnenie zo služby Vôle, pomáha z nej na chvíľu uniknúť. Toto je estetická kontemplácia.
Druhá, najvyššia úroveň anihilácie je spojená s etickou oblasťou ľudskej činnosti. Človek musí v sebe uhasiť vôľu žiť a zriecť sa jej, oddať sa kvietizmu, teda zániku túžob, askéze. Vôľa askéta drví vôľu žiť a tým podkopáva vôľu vo všeobecnosti. Zrušenie subjektu ničí aj objekt, pretože Schopenhauer prijal subjektívno-idealistickú tézu: niet objektu bez subjektu.
Najvyšším ľudským ideálom je „svätý“ pustovník. Následník tohto systému E. Hartmann urobil priamy záver o účelnosti kolektívnej samovraždy, ale Schopenhauer tvrdil, že askéta uteká pred životnými pôžitkami, čo znamená život sám, kým samovrah sa snaží vyhnúť životnému utrpeniu, čo znamená, že miluje radosti života a svojím činom to naopak potvrdzuje.
Schopenhauer neveril v pokrok a odsudzoval humanizmus, nazval ho odporným spoločníkom materializmu a „beštializmu“. Hoci uznával blízkosť kresťanského kázania „súcitu“, páčilo sa mu budhistické kázanie o submisívnom sebazaprení. V ňom po „súcite“ nasledovala „cudnosť“, „chudoba“ a ochota trpieť, po ktorej – kvietizmus, askéza a „mystika“. Konečným cieľom je „nirvána“ ako zrušenie celého vesmíru vôle, teda univerzálna smrť: ak prežije aspoň jeden subjekt, svet predmetov bude naďalej existovať v jeho predstavách, takže úloha zrušiť bytie zostane nevyriešené.
Edward Hartman. Hegelova dialektika, reprezentovaná systémom „kniežaťa pesimistov“ Schopenhauera, dostala akýsi antidialektický protipól. Od Schopenhauera sa začínajú tradície filozofickej dekadencie, ktoré idú k teoretikovi „nevedomia“ E. Hartmannovi, potom k novokantovskému G. Vaihingerovi, mladému F. Nietzschemu a celej „filozofii života“, až po Z. Freud a A. Camus.
Bezprostredným dopadom Schopenhauerovej filozofie bol jej pesimizmus. Túto teóriu začal zdokonaľovať Eduard Hartmann (1842 - 1906), ktorý do Schopenhauerovej eklektickej konštrukcie pridal výpožičky zo Schellinga, Darwinovej evolučnej teórie a predovšetkým z Hegelovej dialektiky a racionalizmu. V hlavných dielach Hartmanna „Filozofia nevedomia“ (1869) a „Náuka o kategóriách“ (1896) je načrtnutá nasledovná teoretická koncepcia: princíp nevedomia ako jednota vôle a reprezentácie sa rozvíja prostredníctvom teleologického rozdelenia, podobne ako Schellingova absolútna, a potom cez vojnu vôle a rozumu, t. j. cez vojnu protikladov, ako svetový duch Hegel. Kategórie sú a priori ako Kantove, ale sú to nevedomé štruktúry fungovania neosobnej mysle u ľudských jedincov. „Človek je úplne závislý od nevedomia“ a dostáva z neho len smútok a utrpenie. Hľadanie šťastia je absurdná ilúzia. Ale náš svet je najlepší zo svetov, pretože je schopný sebazničenia. Ľudia sa musia ponáhľať do sebazničenia a tak uskutočniť „vykúpenie“ (Erlösung) sveta.
V Bismarckových časoch Nietzscheho „vôľa k moci“ nahradila doktríny sebanegácie vôle, sprevádzané stále progresívnejším hanobením rozumu. Tieto pojmy boli kozmického charakteru. S. Kierkegaard sa vydal inou cestou, cudzou zovšeobecňovaniu.
Soren Kierkegaard
Podobne ako Schopenhauer útočil na vedecké poznatky a Hegelovu dialektiku. Odmieta hegelovskú identitu bytia a myslenia, pretože za žiadnych okolností neuznáva rozumnosť skutočnosti. Oddeľuje od seba myslenie a bytie, logiku a dialektiku, objektivitu a subjektivitu, odmieta prvé a zachováva len to druhé. Predmetom jeho úvah je dialektická subjektivita, subjektívna dialektika jedinečného jedinca.
Jedinec a dialektika jeho „existencie“. Kierkegaard je odporcom všetkých filozofických systémov, no má aj zdanie systému myslenia. Jeho ústrednou myšlienkou je princíp ľudskej individuality. Duchovný jedinec, „Singulár“, tvorí pravidlá svojho správania v rozpore so spoločenským prostredím a akýmikoľvek jeho zákonitosťami, a čím viac sa mu to darí, tým je osamelejší. „Koniec koncov, jeden človek pre druhého nemôže byť ničím iným, len prekážkou na jeho ceste,“ hrozbou pre jeho existenciu. Okolitá „masa“ ľudí sú „zvieratá alebo včely“, a preto sa „bojte priateľstva“. Ľudia sú niečo bez tváre, anonymné a „nepravdivé“. Sociálne združenia, myšlienky kolektivizmu a spoločenského pokroku sú „pohanskou“ ilúziou.
Pod „existenciou“ Kierkegaard chápe špecificky ľudskú kategóriu, ktorá vyjadruje bytie jedinečnej individuality v reťazci jej vnútorných a tiež jedinečných zážitkov, „instantov“. „Existencia“ je akoby vrcholom životného „chvenia“, utrpenia a vášnivých pokusov vymaniť sa z jeho moci. „Existovať“ znamená realizovať svoje bytie slobodnou voľbou jednej z alternatív a tým sa presadiť práve ako jednotlivec, a nie ako masový fenomén z „davu“.
Kategória „existencie“ je ťažiskom Kierkegaardovej dialektiky, dialektiky psychologických bojov subjektu v klietke protikladov „konečného“ a „nekonečného“, „strachu“ ako stavu neistoty a „výberu“ ako rozhodnutia. ktorý preruší oscilácie medzi alternatívami. Ale dialektickú zrážku protikladov rieši filozof nie sprostredkujúcou syntézou, ale pomocou „výber-skok“: impulz odhodlania umožňuje, akoby jedným ťahom, skočiť do lona jedného z nich. alternatívy, odmietajúc druhú.
Kierkegaardova dialektika je úplne cudzia pohybu všeobecných kategórií, čisto individualizovaných a objatých vratkou mriežkou akýchsi pojmov-zážitkov. Hlavné z týchto myšlienkovo-emocionálnych hybridov sú: single, existencia, moment, paradox, strach, vina, hriech, voľba, skok, zúfalstvo.
Filozof pomocou zložitého systému pseudonymov začal sériu sokratovských dialógov sám so sebou, pričom sa uchýlil k osvedčeným prostriedkom jenských romantikov – irónii. Pre Kierkegaarda je irónia pochybnosťou, ktorá pochybovača vždy povyšuje nad toho, „kto učí“, dualitu a nedôveru, ktorá sa v presvedčení sama mení na vieru. Pred nami však nie je „dánsky Sokrates“, ale „dánsky Tertullian“.
Dôležitú úlohu zohráva koncept zážitku „výberu“, ktorý je v súlade s históriou jeho života a prejavuje sa v necharakternosti. Sám Kierkegaard sa snažil zdôrazniť univerzálny význam svojich individuálnych skúseností, vzhľadom na seba problémový človek.
Tri životné štýly. "Paradox". Tri etapy pozemského vývoja Jednotlivca, tri obrazy (štýly) jeho života konkretizujú tri rôzne mravné postoje vo vzťahu k okolitému svetu.
1) Estetické štádium: zmyselný spôsob života, charakterizovaný erotizmom a cynizmom, náhodnosťou a náhodnosťou.
2) Etické štádium: jednotlivec volí pozíciu prísneho a univerzálneho rozlišovania medzi dobrom a zlom a stavia sa na stranu prvého, pričom sa vo svojom živote riadi pevnými zásadami morálky a povinnosťami (Kant!). Keď sa ukáže, že človek nikdy nie je morálne sebestačný a dokonalý, pretože je hriešny a spočiatku vinný, eticky zmýšľajúci jedinec nájde východisko z ich rozporov a prejde do tretieho štádia „existencie“.
3) Náboženské štádium. Jednou zo zosobnení tejto etapy je trpezlivý Jób, druhou Abrahám, ktorý kvôli jeho, osobne ho kontaktovať v stave individuálny kontaktu s ním, Bohom, a kvôli viere v jeho Boh prejavil ochotu niesť bremeno morálnej zodpovednosti a viny za porušenie svojich vlastných prikázaní.
Tu sa prejavuje ďalší veľmi dôležitý pojem-skúsenosť Kierkegaardovej dialektiky – „paradox“, teda utrpenie „existencie“, vyplývajúce z konfliktu v jeho duchovných zážitkoch. Kierkegaardove „paradoxy“ sú najvyššou vášňou myslenia, ktorá je v tejto vášni zničená a prestáva myslieť. Všetky etapy existencie, pravdy a potvrdenia kresťanskej viery sú paradoxné. Kierkegaard si ako prvý všimol, že paradoxnosť je nezničiteľná forma akýkoľvek teologické myslenie. Preto „Tertullianus 20. storočia“ vyzýva veriť, že viera je vecou voľby, rozhodnutia vôle, skoku, rizika, zázraku, absurdity. Credo, quia absurdum est.
Subjektivita pravdy, „strach“ a „choroba na smrť“. Kierkegaard chápe pravdu a vieru ako „subjektivitu“. Pravda v ňom nie je známa existuje.
V štádiu náboženskej viery-skúsenosti sa Jednotlivec snaží o syntézu konečného s nekonečným, ale je to nedosiahnuteľné a každý pokus priblížiť sa k tomu prináša nové paradoxy, a teda novú malátnosť ducha. Človeka tu obzvlášť premáha malátnosť „strachu“, t. j. akútnej úzkosti, ktorú Kierkegaard vo svojom „Koncepte strachu“ (1844) vo svojom pôvode spojil s myšlienkami sexuality a hriešnosti vôbec.
„Strach“ je chvejúci sa stav horiaceho strachu z neznámeho, tajomného, mystického. Ktokoľvek je tým pokrytý, je už vinný, viera je povolaná zachrániť jednotlivca od „strachu“ v treťom štádiu.
Ale v tomto štádiu sa deje niečo opačné: strach a chvenie sa zväčšujú a privádzajú jednotlivca k extrémnemu vyčerpaniu ducha: je to krutá malátnosť, trvalé zúfalstvo, „choroba zo smrti“, v ktorej sa spája príťažlivosť k zasľúbenému posmrtnému životu. znechutenie z očakávanej transcendencie.
