Skutočný divoký býk je dnes už vzácnosťou. Mnohé odrody týchto zvierat, ktoré sa pred 200 rokmi našli v oblastiach Eurázie a Afriky, už boli úplne vyhubené alebo domestikované. Pozoruhodným príkladom je túra, z ktorej vzišla moderná krava. Vďaka činnosti organizácií na ochranu prírody však stále zostávajú zákutia divokej prírody, čo prispelo k ochrane niektorých druhov týchto majestátnych zvierat. Okrem toho sa v súčasnosti aktívne pracuje na obnove stratených odrôd šľachtením ich domestikovaných potomkov. To už prinieslo niekoľko pozitívnych výsledkov.
Skutočný divoký býk je dnes už vzácnosťou.
Toto je najznámejšia odroda voľne žijúcich zvierat tohto druhu. Pred objavením sa v Severná Amerika Európski kolonizátori na otvorených prériách kontinentu sa túlali viac ako 600 miliónmi divokých bizónov. Za veľmi krátky čas ich počet sa znížil na 835 jedincov. Vďaka opatreniam na ochranu životného prostredia a vytváraniu chránených území sa ich počet postupne obnovuje. Ich populácia už dosiahla asi 30 tisíc jedincov. Dospelý zdravý bizón má veľmi veľkú veľkosť.
Zviera môže v kohútiku dosiahnuť približne 2,5 m a dĺžku presahovať 3 m. Na chrbte je charakteristický hrb. Hlava je predĺžená. Je veľmi masívna. Hlavu, krk a časť chrbta pokrýva hustá vlnená hriva. Býky môžu dosiahnuť hmotnosť okolo 1500 kg. Zdravý dospelý človek nemá takmer žiadne prirodzených nepriateľov. Vlci, ktorí sa nachádzajú na pláňach, kde tieto kopytníky žijú, uprednostňujú útoky na mladých, chorých alebo starých jedincov, ktorí sa zatúlali zo stáda vo svorke. Takýto byvol zvyčajne nedokáže klásť prudký odpor. Strava týchto kopytníkov počas celého roka môže zahŕňať;
Kôň Przewalského: história objavovania druhu, vlastnosti, životný štýl
Tento poddruh divokého býka je výborný plavec, takže dokáže prekonať aj hlavné rieky počas migrácií, ktoré zvieratá vykonávajú pri hľadaní potravy. Tieto tvory majú veľmi silné kopytá, takže si dokážu vyhrabať potravu aj z hlbokého snehu.
Ide o skutočných býkov, ktorí svoj rodokmeň sledujú z čias, keď sa po zasnežených pláňach túlali mamuty. Americké odrody takýchto zvierat a bizón majú spoločné korene. A teraz medzi týmito druhmi je veľa spoločného. V súčasnosti počet týchto majestátnych tvorov dosahuje len asi 7 tisíc hláv. Žijú hlavne v európskych rezerváciách vrátane Belovezhskaya Pushcha. Tu tieto veľké zvieratá jedia forbs a mladé výhonky. Belovezhskaya býk sa líši od svojho severoamerického náprotivku nielen svojim názvom, ale aj niektorými anatomickými znakmi.
Ide o skutočných býkov, ktorí svoj rodokmeň sledujú z čias, keď sa po zasnežených pláňach túlali mamuty. Dĺžka tela zvieraťa môže dosiahnuť asi 3 ma výška je asi 2 m. Býk zvyčajne váži asi 1 tonu a krava - až 800 kg. Tieto zvieratá majú dobre vyvinuté svaly. Hlava je pomerne malá. Býci majú spravidla veľké rohy, zaoblené v tvare polmesiaca. Tieto stvorenia zvyčajne žijú v stádach až 50 jedincov. Dominantné postavenie v prísnej hierarchii zaujíma veľký samec. Rovnako ako mnoho druhov býkov, ktorí žijú vo voľnej prírode, sú tieto bytosti dokonale prispôsobené svojmu prirodzenému prostrediu. Vydržia aj silné mrazy, prekonajú prekážky do 2 m a preplávajú veľké rieky.
Divoké a domestikované byvoly: distribúcia a chov
Niektorí veľkí predstavitelia čeľade hovädzieho dobytka už úplne vyhynuli. Zmizol napríklad posledný divoký lesný býk prírodné prostredie v roku 1967, hoci domestikovaní zástupcovia tohto druhu celkom úspešne prežili dodnes. Predpokladá sa, že príčinou vyhynutia týchto zvierat bolo hromadný výrub lesov a vzniku nových chorôb. Divoký lesný býk sa nedokázal prispôsobiť meniacemu sa ekosystému.
Druh začal miznúť takmer všade, dokonca aj v chránených územiach vytvorených na jeho ochranu.
Boli to skutočné obrovské býky. Ich hmotnosť presahovala 1000 kg. Farba samcov bola čierna s charakteristickým bielym pruhom pozdĺž hrebeňa. Výška dospelého zvieraťa bola asi 180 cm v kohútiku. Krava bola o niečo menšia. Mala hnedo-hnedú farbu srsti. Tento divoký býk s obrovskými rohmi si ľahko razil cestu aj cez husté lesné húštiny. Zvieratá boli chované v malých stádach po 50 jedincoch. Mohli jesť širokú škálu vegetácie.
V súčasnosti vedci z prírodnej rezervácie Ostwarderspasse, ktorá sa nachádza v Holandsku, znovu vytvorili divokého lesného býka s názvom Heka. Tieto zvieratá navonok veľmi pripomínajú kopytníky, ktoré vyhynuli pred viac ako 4 storočiami. Moderný divoký lesný býk ešte len prechádza obdobím adaptácie. Takýchto zvierat bolo vyšľachtené už celé stádo, no sú pod drobnohľadom vedcov. Moderný divoký lesný býk ešte nie je úplne zvyknutý na prírodné podmienky, ale pracuje sa na tom. Predpokladá sa, že takéto zvieratá budú naďalej žiť bez ľudského zásahu.
Divoké kozy: druhy, areály a životný štýl
Títo predstavitelia čeľade hovädzieho dobytka sa nachádzajú výlučne v tropických a subtropických zemepisných šírkach. Indický býk zebu nie je v žiadnom prípade spojený s túrami a tvorí svoj vlastný samostatný poddruh. Niektoré jedince boli domestikované a v súčasnosti sa využívajú nielen na získavanie kvalitného mlieka a mäsa, ale aj ako ťažné zvieratá.
Tento divoký indický býk sa často kríži so skrotenými byvolmi.
V niektorých prípadoch môžu divé jedince viesť stáda samíc z pasienkov, ak ľudia nevenujú dostatočnú pozornosť pastve a nekontrolujú zvieratá. Býci tohto plemena sa vyznačujú veľkou silou a odporným charakterom. Ich hmotnosť dosahuje približne 600-800 kg. Tento lesný býk z Indie má hladkú, krátku srsť. Telo a nohy sú zvyčajne svetlosivé, zatiaľ čo krk a hlava sú tmavé. Na chrbte je výrazný hrb.
!
Na 365 dní, viacnásobne!
Pre občanov Ruskej federácie a Ukrajiny celkové náklady so všetkými poplatkami = 8200 rubľov.
Pre občanov Kazachstanu, Azerbajdžanu, Arménska, Gruzínska, Moldavska, Tadžikistanu, Uzbekistanu, Lotyšska, Litvy, Estónska = 6900 rubľov
Od nepamäti krava je posvätné zviera v Indii. Krava sa nesmie zabiť, nesmie byť odohnaná a neúctivá k nej. A kráčajú všade, kde sa im páči ich posvätná duša: pokojne si ľahnú na rušné ulice indických miest, chodia do chrámov a obchodov ...
Posvätné zviera pokojne ležalo na ulici Varanasi
Ďalšie posvätné zviera - Varanasi
S kravami v Indii sa zaobchádza veľmi úctivo a cítia to. Posvätná krava môže nielen meditačne stáť (alebo ležať) na vozovke uprostred prúdu áut, ale aj meditačne sa trmácať smerom k ľudskému toku, a ak zívíte a ocitnete sa v jej ceste, bez váhania zadok s pocitom úplnej pravdy. Porazila ma posvätná krava, keď som kráčal úzkou uličkou Varanasi v dave ľudí a vošiel som jej do cesty. Modrina na mojom stehne bola veľká a krásna. Hovorí sa, že je to šťastie 🙂
A v noci parkujú na uliciach vedľa motorových rikší.
Zaparkované nočné kravy v Hampi
Verí sa, že veľký boh Šiva sa narodil z ucha kravy. Táto veľká udalosť sa odohrala v malom starobylom pútnickom mestečku v štáte Karnataka pri oceáne.
Bohyňa Prithivi, zosobňujúca Zem, mala podobu kravy a z jej ucha sa objavil Shiva.
Hinduisti nejedia hovädzie mäso.
V mnohých indických štátoch sa zabitie kravy rovná zabitiu brahmana.
V hinduistickom panteóne má každý boh vahana – horu, na ktorej sa pohybuje. Táto hora je často symbolom samotného božstva.
Vahanou veľkého Šivu je býk Nandi.
Býk Nandi pred chrámom Hampi
Socha býka Nandi musí byť umiestnená pred vchodom do akéhokoľvek chrámu Shiva alebo vo vnútri chrámu s hlavou k oltáru.
Chrám Shiva v Kedarnath
Býk Nandi v hinduizme je nezávislým predmetom uctievania.
Posvätné zviera pred chrámom v Maheshwar
Posvätný býk Nandi pred najvyšším chrámom Šivu v Tungnate
A pred starobylým tisícročným chrámom Šivu v Mahabalipurame je celé oddelenie posvätných kamenných býkov Nandi.
Na severe Indie v Himalájach pramení najposvätnejšia indická rieka – Ganga. Ganga pochádza z ľadovej jaskyne zvanej Gomuk, čo znamená „ústa kravy“. Opäť kravy, nie tigre alebo opice. Táto ľadová jaskyňa s prameňom Gangy je jedným z najposvätnejších miest v Indii s veľmi silnou energiou.
Jaskyňa Gomuk - "ústa kravy" 
V náboženských rituáloch hinduisti široko používajú produkty, ktoré dáva krava: mlieko a ghí. To opäť hovorí o svätosti tohto zvieraťa.
Mlieko a ghí sa nalievajú na Shiva-lingamy v chrámoch počas púdžy a ponúkajú sa ako obete indickým bohom.
Používajú sa aj kravské koláče - ohrievajú sa doma, po vysušení na slnku.
Fotografia z Varanasi. Tento muž suší kravské koláče priamo na gátoch.
Kravský hnoj zmiešaný s pieskom a vodou je pokrytý príbytkami. Ukazuje sa, že je šetrný k životnému prostrediu a teplý.
Fotografia z dediny neďaleko Mandu
V Indii sa koná zberový festival „Pongal“, ktorý sa oslavuje tri dni. V súčasnosti sú kravy maľované pestrými farbami rohov a zdobené kvetinovými girlandami. A pred domom kreslia rangoli - vzory šťastia - s obrazom dobre kŕmenej krásnej kravy.
Rangoli s posvätným zvieraťom v Mahabalipuram
V skutočnosti sa takéto dobre kŕmené kravy v Indii často nenachádzajú, väčšinou sú vychudnuté. Keď sa potulujú po uliciach megacities a jedia to, čo Boh zošle, je to pochopiteľné. No keď v zelenom vlhkom hmlistom štáte Himachal na zelenej bujnej tráve stretnete tie isté vychudnuté kravy ako v Dillí, je to nepochopiteľné a prekvapivé.
Podľa všetkého ide o posvätné kravy horských psov.
Ďalším veľkým indickým zvieraťom je slon!
Pozrite si video kúpania ružového chrámového slona v Hampi.
Pokračujeme v spoznávaní zvierat žijúcich v Indii. V tomto článku vám poviem o jednom z najuznávanejších a najuznávanejších zvierat v Indii, o posvätná krava.
India, kolíska ľudských civilizácií, krajina, kde božská nádhera luxusných palácov, drahých látok a drahokamov koexistuje s hlbokou chudobou. Kde je vývoj špičkových technológií a vedecké objavy, nezasahuje do existencie 
sľub ručnej práce a ručnej práce. V Indii je väčšina obyvateľov hlboko veriacich, takmer 80% obyvateľov krajiny sa hlási k hinduizmu. Viera v mýty a legendy, uctievanie bohov, ktorých je niekoľko tisíc, je spôsob života. A tu osobitné miesto zaujíma uctievanie posvätných zvierat a ich uctievanie. Jedným z hlavných posvätných zvierat v krajine je KRAVA.
Toto zviera je všeobecne považované za najväčšiu úctu. Môže sa túlať kdekoľvek sa jej zachce, dokonca aj po tých najľudnatejších uliciach veľkých miest. Ľahko môže vstúpiť do chrámu a nikoho z ľudí v ňom nikdy nenapadne vykopnúť ju.
Toto je vnímané ako dobré znamenie. 
Podľa legendy sa Surabhi, Matka všetkých kráv alebo Krava túžob, objavila na úsvite vesmíru. Patril mudrcovi Vasisthovi a bol mu ukradnutý. Ukázalo sa, že zlodej je mocným pánom Oblaženia, bol zvrhnutý na zem a bol odsúdený stať sa Mužom od Boha. Krava je zosobnením hojnosti, čistoty a svätosti, uctievaná ako požehnané zviera. Tak ako Matka Zem, aj krava je príkladom nezištného darcovstva, keďže z nej ľudia získavajú mlieko a iné mliečne výrobky, ktoré slúžia ako základ vegetariánskej stravy. 
V mnohých častiach Indie sa považuje za priaznivé nakŕmiť kravu pred raňajkami. Indovia si kravu tak veľmi uctievajú, že v krajine je zakázané jesť hovädzie mäso a len málo Indov by súhlasilo s jedením mäsa, najmä kravského. Ak niekto zabil kravu, potom sa vo svojej dedine stane vyvrheľom, kňazi nebudú slúžiť v jeho dome, holiči ho neoholia. V starých indických spisoch – Védach sa hovorí, že ten, kto aspoň raz ochutnal hovädzie mäso, bude trpieť v pekle toľko rokov, koľko je chlpov na tele kravy. Vyznávači védskej kultúry, ku ktorej sa nedávno pridali aj Európania, si takéto tvrdenia celkom logicky vysvetľujú.Po prvé, jesť mäso živých bytostí je neľudské; po druhé, podľa starých hinduistických tradícií je krava považovaná za matku celého ľudstva a nazývajú ju Gau-Mata, teda krava-matka. Je vždy mierumilovná, milosrdná, nikdy od ľudí nič nežiada a nikoho neruší. Len žerie trávu a nezištne dáva ľuďom to, čo má. Kŕmi ľudí svojím mliekom a výrobkami z neho. 
Krava dokonca okusuje trávu bez toho, aby jej ublížila, žerie iba „vrchy“ a „korene“ necháva v zemi, to znamená, že sa správa ako matka, súcitne sa správa ku všetkému živému. Ako možno zabiť matku, aby ju neskôr zjedol? Pre veriacich Indov je to nezmysel. V písmach Indie je veľa príbehov a modlitieb venovaných krave. Pri vytváraní vesmíru Pán Brahma najprv stvoril brahmanov (kňazov), ktorí mali vykonávať obete (jadžňá). A potom zavolal duchov zo sveta kráv, aby poskytli yajnam mlieko a ghí. Podľa písma je krava hosťom z vyššieho sveta, dokonca nebola stvorená spolu s inými zvieratami. Brahma vyhlásil, že všetci bohovia a ľudia by mali považovať kravu za svoju matku a vzdávať jej veľké pocty. Toto sa považuje za jeden zo spôsobov, ako slúžiť Bohu. 
Purány hovoria, že keď bohovia mútili a vytvorili Mliečny oceán (podľa legendy taký existoval), objavila sa z neho čarovná krava Kamdhena, ktorá plnila všetky túžby. Indovia veria, že každá krava je Kamdhena. A ak sa o ňu budete starostlivo starať, potom bude život človeka úspešný, všetky jeho túžby sa splnia a po smrti pôjde k Bohu. Aj písmo hovorí o jednom kráľovi, ktorý mal všetko – bohatstvo, krásu, moc, slávu, no nemal to najdôležitejšie – syna.Potom šiel po radu k mudrcovi a ten povedal kráľovi: „Raz si odišiel z chrámu a neuctil si kravu, ktorá sa pásla neďaleko. Teraz nájdite vhodnú kravu a postarajte sa o ňu. A potom splní vašu túžbu. Kráľ prestal spať a jesť, no napokon našiel vhodnú kravu a začal sa o ňu osobne starať. Kŕmil ju, odháňal muchy, spával vedľa nej v stodole, nachádzal jej trávniky s najšťavnatejšou trávou, chránil ju pred predátormi a riskoval svoj život. Raz povedal zúrivému tigrovi, že on sám je pripravený stať sa pre neho potravou, len keby sa tiger nedotkol kravy. Samozrejme, všetko sa skončilo dobre, kráľ zostal nažive a nakoniec dostal za svoju prácu odmenu - dlho očakávaného a vytúženého syna. Na cestách dávajú chodci a motoristi bez slova prednosť kravám. Nedajbože, aby ste narazili na kravu, môžete sa dostať na políciu a dostať doživotný trest za tento obludný zločin, na pomery Indov, alebo zaplatiť veľmi vážnu pokutu. 
Pokojné, pokojné zviera sa nikam neponáhľaopustiť vozovku, výfukové plyny ju chránia pred nepríjemnými pakomármi. Krava si môže pokojne ľahnúť a zdriemnuť priamo uprostred cesty, zatiaľ čo rikše a motoristi pokojne čakajú, kým sa zobudí a odíde, pričom sa neodvážia ani šoférovať, ani sa na ňu hnevať – to sa považuje za veľký hriech. Zároveň v Indii nie sú na cestách žiadne semafory, ľudia len prebehnú cez cestu, zatvárajú oči a modlia sa ku všetkým bohom. Ale býci v Indii sa používajú ako pracovná sila. Orú, jazdia, nosia závažia. Jedným slovom, býci sú spoľahlivými a vernými pomocníkmi človeka. 
Zároveň sú však uctievané nie menej ako kravy. Koniec koncov, všetci bohovia v hinduizme majú vrchy. A najväčší boh Šiva sa pohybuje na posvätnom bielom býkovi Nandi, čo znamená rozdávať radosť. Tento býk symbolizuje kontrolovanú odvahu a oddanosť. Je tiež symbolom skutočnej čistej karmy, ktorá prináša poriadok do spoločnosti a vesmíru. Nandi stojí na štyroch nohách – čistota tela, čistota mysle, súcit a skúmanie pravdy. V šaivitských chrámoch sa bežne nachádzajú aj obrazy alebo sochy bohov. A ľudia veria, že ak zašepkáte svoju túžbu posvätnému býkovi, určite ju sprostredkuje Šivovi. Rituál uctievania kráv v Indii je taký silný, že miesta, kde sa krava zdržiava, sa považujú za energeticky očistené. Kravský hnoj sa v krajine používa na čistenie domov a náčinia, dokonca sa z neho vyrába aj mydlo. A dedinčania sušia kravské koláče na strechách domov, potom ich používajú ako palivové drevo na podpaľovanie piecok, v ktorých sa pripravuje jedlo.Verí sa, že jedlo varené na ohni zo spaľovania kravského hnoja,dáva ľuďom pokoj a dobro a iba obyčajná elektrická pec - podráždenie a úzkosť.
V mnohých indických chrámoch sa denne vykonáva rituál uctievania kravy (go-puja), ktorý je zdobený krásnymi látkami a girlandami, ponúka sa kadidlo a chutné jedlo.
Láska prívržencov hinduizmu vychádza aj z toho, že Veľký Boh Krišna miluje kravy a teľatá. V Indii ho volajú GOPAL - čo znamená: "Ten, čo sa stará o kravy." Preto sa k povolaniu pastiera v Indii pristupuje s veľkou úctou, pretože sa verí, že má božský pôvod. Existuje dokonca legenda, prečo má krava vždy svieži dych. Ako každý vie, Ježiš Kristus sa narodil v stodole, a keď vychladol, krava sa zľutovala nad dieťaťom, zahriala ho dychom, prikryla ho slamou a niesla ho na perách. Na znak vďačnosti Spasiteľ povedal, že odteraz bude dych kráv vždy príjemný a svieži. A keď nosí teliatko v lone, bude deväť mesiacov ako ľudské matky. V starovekej indickej medicíne, ajurvéde, sa aktívne používajú mliečne výrobky. 
Verí sa, že mlieko ovplyvňuje duchovnosť, pečené mlieko upokojuje a kyslomliečne výrobky vyrovnávajú pohyb energetických tokov. A kravský hnoj a moč ovplyvňujú hrubé fyzické telo. Verí sa, že ak umyli byt kravským trusom, všetci nižší duchovia ho okamžite opustia, pretože sa stanú nepríjemnými. V ajurvédskych liečebných procedúrach sa často používa liečivá zmes Panchagavya – z piatich zložiek: mlieko, ghí (ghí), jogurt (dahi), kravský trus a moč. Táto zmes má silnú omladzujúcu silu, odstraňuje toxíny a toxíny z tela, obnovuje normálnu činnosť všetkých orgánov, je súčasťou krémov, pleťových vôd, šampónov a prírodných homeopatické lieky, očista tela, prinavrátenie mladosti a krásy.Mlieko sa v hinduizme nazýva amrita – nektár nesmrteľnosti a mliečne výrobky sa považujú za bohatstvo národa. Preto je mlieko v Indii v akejkoľvek forme - pasterizované, suché alebo kondenzované - hlavnou zložkou na prípravu blaženého a duchovného jedla. Védske varenie je bohaté na recepty na prípravu tých najchutnejších a najrozmanitejších jedál z mliečnych výrobkov, vrátane sladkostí. Písmo hovorí, že ak má krava možnosť prežiť celý život bez strachu, že ju zabijú na bitúnku, mlieko získa mimoriadne vlastnosti a schopnosť ničiť jedy. A samotný jed je sústredený v mäse. To je ďalší dôvod, prečo Indovia nejedia mäso. Je hriechom nielen jesť mäso, ale aj predávať mäso, kupovať mäso a propagovať mäsové výrobky. A pre vznešených brahmanov je aj náhodný dotyk mäsa veľkým hriechom a brahman sa považuje za nečistého a naliehavo sa ide okúpať do Svätej Gangy. 
Starovekí mudrci tvrdili, že postoj ku krave je ukazovateľom úrovne rozvoja národa. A spravodlivý kráľ Yudhishthira, ktorý žil v Indii vo védskych časoch, miloval kravy, obklopoval ich tak starostlivo, že z vemena šťastných zvierat neustále tieklo mastné mlieko, ktoré zavlažovalo zelené pastviny. Vtedy krava vedela, že jej čerstvo narodené teľa nebude zabité na mäso a ona sama nebude zabitá v starobe a dá toľko mlieka, že jeho množstvo je len ťažko predstaviteľné. Ale, žiaľ, v modernej Indii možno v niektorých oblastiach nájsť úctivý postoj k matke krave iba na pútnických miestach a kultúra uctievania kráv sa, žiaľ, stratila... Mnohí majitelia vyháňajú staré zvieratá von do na ulici, pretože sa verí, že ak v dome zomrela krava, majitelia musia tento hriech odčiniť početnými obetami a darmi. A Indovia, obávajúc sa vysokých nákladov (nie každý má prostriedky na odčinenie hriechov), radšej Matku jednoducho vystrčia za dvere. Nepokojné kravy sa teda potulujú po uliciach indických miest a vytvárajú dopravné zápchy. A kam by mali ísť? Tenký, s vyčnievajúcimi kosťami, ale pokojný a smutný.
Taká je India, kolíska ľudských civilizácií, ohromujúca svojím luxusom a zároveň desivá svojou chudobou. Krajina, v ktorej sú kravy uctievané a zbožňované, no dajú sa jednoducho vyhnať na ulicu, zviera, ktoré je živiteľom rodiny už mnoho rokov a bojí sa nákladov na odčinenie za hriechy.
V nasledujúcich článkoch sa dozviete, aké ďalšie posvätné zvieratá žijú v Indii. Vidíme sa na stránke.
Jalikattu – niečo ako preteky s býkmi. Táto show sa koná v Tamil Nadu v Indii ako súčasť každoročného festivalu Pongal. Ide o jednu z najstarších súťaží, ktoré prežili dodnes. Hlavným rozdielom od španielskej koridy je, že sa tu nezabíja býk a matador vôbec nepoužíva zbrane. Stačí, aby účastníci skočili na bežiaceho býka, chytili ho za chrbát alebo rohy a posunuli sa so zvieraťom čo najďalej. Dôležité je nespadnúť a nezraniť sa. Vyžadujú sa tu dobré reakcie a reflexy, pretože býk sa zúrivo snaží zbaviť zápasníka a niekedy ho dokonca popichá alebo udrie.
Zranenia a úmrtia nie sú v tomto športe ničím výnimočným. Napríklad v roku 2004 bolo 5 mŕtvych a niekoľko stoviek zranených účastníkov. Za posledných 20 rokov sa obeťou Jalikattu stalo 200 ľudí. Je zvláštne, že medzi býkmi neboli vôbec žiadne straty, na rozdiel od španielskeho behu býkov v Pamplone, o ktorom sa tu už písalo 
Ochrancovia zvierat to však považujú za týranie a týranie zvierat. Paprika sa často používa na podráždenie býkov striekaním do očí. Napchávajú sa alkoholom a kauterizujú telo, aby rozzúrili býka. Dedinčania sa zúfalo vrhajú na zvieratá v nádeji, že získajú cenu. A hoci sa býky nezabíjajú počas samotných pretekov, často končia na bitúnku.
História Jilikattu siaha viac ako 5000 rokov dozadu, čo z neho robí jednu z najstarších tradícií na svete. Tento šport existuje už od čias civilizácie údolia Indus. 
Historické zmienky dokazujú, že výraz „jallikattu“ bol populárny medzi bojovníkmi tamilského obdobia. V preklade z ich jazyka to znamenalo vrece mincí. Táto taška bola priviazaná k rohom býka ako konečná cena pre víťaza. 
Viac o pôvode a pravidlách takého fenoménu, akým sú býčie zápasy, si môžete prečítať v jednom z našich článkov kliknutím na odkaz
Býk: symbolika obrazu v tradičnej indickej kultúre
Obraz býka a byvola s ním významovo porovnateľný je v tradičnej indickej kultúre jedným z prierezových. Počas svojej histórie sa neustále nachádza v mýtoch a rituáloch, vo folklórnych a náboženských znakových systémoch, v umení a každodennom živote. Symbolický význam tohto obrazu zaujme nielen rozmanitými kozmickými prepojeniami a stotožneniami sa s rôznymi aspektmi bytia, ale aj možnosťou širokých kultúrnych porovnaní. Je zvláštne, že symbolika obrazu neodráža ani tak etnické charakteristiky národov žijúcich v Indii, ako skôr javiskové črty rozvoja ich spoločnosti a črty ich ekonomického a kultúrneho typu. Na základe toho sa v tomto článku pokúsime načrtnúť hlavné míľniky pri formovaní a vývoji tejto symboliky.
S najväčšou pravdepodobnosťou hlavné zložky obrazu býka vznikli v primitívnej dobe, keď pre poľovníkov okolitá príroda„splynul so šelmou“, slovami O.M. Freudenberga, a keď problém zložitého vzťahu medzi človekom a zvieraťom, ich konfrontácia a partnerstvo, bol jedným z kľúčových v ideológii spoločnosti. Svet divokých zvierat vtedy nebol len blízky človeku: určoval jeho vlastnú stratégiu prežitia. Človek jedol mäso zvierat, šil odevy z ich koží, používal ich kosti na výrobu nástrojov. Divoká zver slúžila ako mytologický model ľudskej existencie a správania. Presne o prírodný svetčlovek získaval motivačné podnety, kreslil obrázky pre rôzne druhy kreativity, vrátane náboženskej: ľudia v rituáloch napodobňovali činy zvierat.
Je predčasné hovoriť o býkoch vo vzťahu k primitívnosti: v tých časoch sa ich divokí predkovia túlali po zemi - zájazdy, ktoré boli nepostrádateľnými postavami paleolitického umenia. Ich hlavnou črtou boli rohy smerujúce do strán, dopredu a trochu dole k papuli. Základom pre vznik symbolického významu obrazu tohto veľkého, krásneho a silného zvieraťa by mohli byť subjektívne, emocionálno-afektívne zážitky primitívnych lovcov, nimi vnímané podľa Levyho-Bruhla ako celkom objektívne a reálne [Levy -Bruhl 1937: 22]. Takéto skúsenosti boli objektivizované vo forme určitých mystických nadpozemských síl. Dôležitú úlohu v koncepcii Levy-Bruhl zohráva zákon „participácie“, t.j. schopnosť vedomia vymazať, vyhladiť akúkoľvek dualitu, dať predmetu súčasne opačné vlastnosti. Tento zákon je v istom zmysle opakom logického zákona identity [Lévy-Bruhl 1930: 18]. Takáto myšlienka „účasti“ prírodného a ľudského sveta očividne viedla k vzniku zložitých mechanizmov, ktoré regulovali ich vzájomné vzťahy, vrátane obdarovania niektorých zvierat symbolickými funkciami.
Ako najvšeobecnejší a najrozšírenejší príklad konjugácie prírodného a ľudského sveta možno uviesť rôzne mýtické postavy zmiešanej zooantropomorfnej povahy v mytológiách mnohých národov sveta. Tieto postavy často hrali úlohu prvých predkov, ktorých hlavnými funkciami bolo rozvíjať prírodné zdroje. Takéto bytosti boli chápané ako patriace do dvoch svetov, posvätného, božského a svetského, ľudského, a preto mali dvojitú povahu. Verilo sa, že hranica medzi týmito svetmi je pre nich ľahko priepustná, a preto sa môžu voľne pohybovať z jedného sveta do druhého. Rôzne metamorfózy a vzájomné prieniky predstaviteľov zvieracieho a ľudského sveta svedčili o životnej dôležitosti pravidelného rituálneho kontaktu so zvieracou ríšou, na ktorej ľudia vo veľkej miere záviseli. Najneočakávanejšie (z pohľadu moderného človeka) metamorfózy boli charakteristické najmä pre archaickú vrstvu mytológie, predovšetkým pre totemické mýty. Ako poznamenal E.M. Meletinský, „najrozsiahlejšie formy ekonómie a archaický typ myslenia zodpovedajú myšlienke pôvodu ako spontánne premeny, priestorové pohyby, únosy od pôvodných strážcov“ [Meletinsky 1976: 194].
Zoomorfné a zooantropomorfné obrazy archaickej mytológie, bez ohľadu na to, aké fantastické boli, mali za zdroj skutočné zvieratá a významnú úlohu mohli zohrať tie, ktoré v systéme vnímania sveta nemali dôležitú úlohu. ekonomický význam. Symbolický význam zvieracích obrazov nezávisel len od ich bezprostrednej užitočnosti pre ľudí, ale aj od toho, akej interpretácii ich podrobila ľudská myšlienka, ktorá sa pravdepodobne nikdy neobmedzovala len na čisto praktické výhody. Niet pochýb o tom, že výber zoomorfných symbolov úzko súvisel so zvláštnosťami štruktúry vnímania sveta konkrétnej primitívnej spoločnosti, no nie je nám plne dostupný.
Zostáva len hypoteticky diskutovať o tom, aké vlastnosti vzhľadu a správania zvierat pritiahli pozornosť primitívnych lovcov. Čo sa týka býka a iných veľkých kopytníkov, zrejme nie posledné miesto obsadil ich stádový spôsob života, sezónnosť migrácií, oddeľovanie samíc s mláďatami atď. Pozornosť upútala sila býkov zatienených rohmi, ich periodická agresivita, rev pripomínajúci nebeské hromy a ďalšie črty správania. Býk, najmocnejšie a najsilnejšie zviera, hlavný producent stáda, sa nemohol stať predmetom uctievania primitívnych lovcov. Predpokladá sa, že kult divokého býka (tur) zohral významnú úlohu v procese jeho domestikácie.
Otázka miesta a času domestikácie tur, divokého predka býka, v južnej Ázii je stále diskutabilná. Ale nech je to ako chce, jeho domestikácia, ku ktorej došlo približne medzi 10. a 6. tisícročím pred Kristom, bola jedným z najdôležitejších kultúrnych výdobytkov neolitickej revolúcie. Býk a krava dodávali človeku potravu, kožu na oblečenie a bývanie, kosti na výrobu nástrojov a rituálnych predmetov, hnoj ako hnojivo a palivo a nakoniec moč ako dezinfekčný prostriedok. Býk sa stal cenným dopravným prostriedkom na prepravu ťažkých nákladov a užitočným ťažným zvieraťom pri orbe pôdy.
A neskôr, po ich domestikácii, sa osobitná úloha divých zvierat v rituálnych a mytologických reprezentáciách starých pastierov a farmárov zachovala a nebolo možné držať sa tradícií. jediný dôvod jeho zachovanie. Divoká zver zostala impozantným susedom pre usadených farmárov a divé zvieratá naďalej poskytovali mäso. Ekonomika v raných fázach rozvoja produkčného hospodárstva bola nestabilná, a preto vždy existovala možnosť návratu k bývalému poľovníckemu hospodárstvu. To všetko malo prispieť k zachovaniu dávnych predstáv, v ktorých sa členovia ľudských spoločností zbližovali so zvieratami, predovšetkým s tými, ktoré viedli stádový spôsob života.
V období formovania produktívneho hospodárstva sa rozvíjali nové vzťahy medzi ľuďmi, zvieratami a bohmi. Uprednostňovanie určitých druhov zvierat na modelovanie určitých predstáv starými farmármi, ako aj v skorších dobách lovcami, bolo v neposlednom rade diktované prírodným prostredím. Obyvatelia oblastí priaznivých pre život veľkých bylinožravcov býka izolovali. Za pripomenutie stoja napríklad archeologické materiály neolitu Chatal Huyuk, kde dominovali rôzne vyobrazenia býkov.
Sedaví roľníci, ktorí stratili poľovnícke kulty, vyvinuli agrárne rituály s býkom alebo byvolom ako ústrednou postavou. Cez obrazy zvierat zrejme prebiehalo aj pochopenie antropomorfných mytologických bytostí. Charakteristickým znakom tejto etapy vývoja spoločnosti bola mytologická a rituálna identifikácia muža a býka. Toto silné zviera v mnohých mytologických tradíciách bolo zosobnené s bohom, najmä s tým hlavným. Najčastejšie sa ukázalo, že býk je zapojený do boha hromu a bol jeho symbolom. Možno toto spojenie siaha až do najstaršej vrstvy bežnej indoeurópskej mytológie. Stačí si pripomenúť býkov boha hromu v hurrianskej mytológii, premenu gréckeho Dia na býka alebo obetovanie býka rímskemu Jupiterovi.
Býk sa tešil zvláštnej úcte predovšetkým ako symbol prírodných výrobných síl, plodnosti, hojnosti a blahobytu. Bol považovaný za praotca rasy a svoj pôvod s ním zvyčajne spájala najmocnejšia ľudská rasa. Býčie rohy boli často pripevnené na strechách svätyní a oltárov, slúžili ako prvok akejsi posvätnej výzdoby. Mohli byť aj symbolom mužského božstva, ktorého antropomorfné obrazy neexistovali. Možno bol zvyk uchovávať lebky a rohy zvieraťa spojený s obetným rituálom. Obrázky býkov alebo ich rohov slúžili ako zhmotnené kúzla, ktoré mali zabezpečiť hojnosť poľnohospodárskych produktov a stád. Samozrejme, spájali sa s nimi aj mýty, ktoré nám zostávajú neznáme.
Neskôr, so vznikom a rozvojom civilizácií, sa symbolický význam býka, podobne ako zvierat vo všeobecnosti, zmenil. V hierarchii bohov a duchov sa zviera stalo v porovnaní s nimi menejcennou bytosťou; zmenilo sa aj jeho postavenie vo vzťahu k človeku. Zviera, ktoré patrí k archaickým, a teda k najzákladnejším vrstvám religiozity, si v posvätnom svete zachovalo pomerne silné postavenie a bolo vnímané ako znak príslušnosti k nemu alebo dokonca ako druh symbolu zapojeného do ktorejkoľvek časti sveta. vesmír. Stačí si spomenúť na afroázijské analógie spojené s kultom býka: zasvätenie býka slnku, býčí muž, bohovia s býčími hlavami, mykénske rituálne hry s býkom, rituálne nádoby v tvare býčej hlavy , takzvané „kvitnúce“ rohy, korunovacie svätyne atď. Toto je najširší historický a kultúrny kontext, v ktorom možno uvažovať o rituálnom a mytologickom obraze býka (byvola) v Indii a v širšom zmysle v južnej Ázii.
Vývoj tohto obrazu v regióne južnej Ázie možno viac-menej s istotou vystopovať až do čias praindickej civilizácie, ktorá existovala v údolí Indu v 3.-2. tisícročí pred Kristom. a čiastočne prístupné nášmu historickému pozorovaniu. Figúrky zvierat nájdené na mnohých sídliskách sa pravdepodobne používali pri rituáloch hospodárskeho cyklu, zameraných najmä na zvýšenie počtu domácich zvierat a zabezpečenie bohatej úrody. Na pečatiach, odtlačkoch a iných archeologických predmetoch sú početné obrazy zubrov, býkov a byvolov, a to ako samostatne, tak aj ako súčasť scén. Hlava túry sa nachádza v symboloch šiestich ročných období a na jej rohoch je zobrazený počet letokruhov, pravdepodobne spojených s 12-ročným cyklom Jupitera. Na kmeni svetového stromu sú zobrazené dve hlavy zubrov na dlhých krkoch, zakrivené ako byvolie rohy: na krkoch je zobrazený „veniec“ a dvanásť „prameňov“ a na rohoch šesť letokruhov [Knorozov 1972: 186 ].
Býk (zvyčajne mužský býk) je zobrazený veľmi realisticky; najčastejšie stojí z profilu, hlavu má otočenú doprava. Krátke zakrivené rohy smerujú rôznymi smermi; ťahy ukazujú dlhú hrivu, chvost visí až po kopytá. Obrázky býka sa nachádzajú v scénach vo svätyni, v chráme, v býčích zápasoch atď. Býk je súčasťou komplexných (hybridných) mytologických postáv, napríklad tour-trikefala (tur, z ktorého hrude akoby vyrastá hlava býka a na začiatku chrbta - hlava kozy otočená k chvostu) (obr. 2), býk-dikefala (býk má na chrbte hlavu jednorožca, otočenú k chvostu), alebo tetrasaurus (obr. 5). Do symbolu šiestich ročných období patrí aj hlava býka. Mimoriadne zaujímavé je zobrazenie božstiev s býčími črtami [Ibid: 190].
Často sa vyskytujú aj obrázky zebu, jedného z býčích plemien bežných v Indii. Podľa G. Epshteina, jedného z popredných odborníkov na históriu chovu dobytka, bola púštna odroda zebu Bos Taurus domestikovaná na severnom okraji púští Lut a Great Salt; hrb z neho vznikol pri domestikácii. Domáce zebu a byvoly zjavne už existovali medzi najstarším neolitickým obyvateľstvom, ktoré predchádzalo tvorcom protoindickej civilizácie. Mimochodom, byvol indický (Bubalus bubalis) bol pravdepodobne domestikovaný v samotnom údolí Indu [Shnirelman 1980: 78]. Zebu na obrazoch na protoindických pečatiach sa vyznačuje vysokým hrboľom a veľkými zakrivenými rohmi s úzkym zrútením, ktoré idú rôznymi smermi podľa pravidiel piktografického skenovania (obr. 1).
Jednou z odrôd teratosaurov je s najväčšou pravdepodobnosťou aj býk so znakmi, ktorého krk sa vyznačuje veľkou visiacou „strumou“, ktorá sa nachádza aj na niektorých protoindických lokalitách [Knorozov 1972: 191].
V blízkosti býka - podľa mytologickej úlohy - sa obraz byvola vizuálne odlišuje predovšetkým širokým zrútením veľkých zakrivených rohov. Byvolie rohy s dvanástimi letokruhmi - pokrývka hlavy najvyššieho boha a veľkej bohyne. Okrem toho sú rohy vyobrazené na kmeni pod korunou svetového stromu – ashvatthi (obr. 4). Byvol je zobrazený aj v niektorých scénach, napríklad v scéne s dievčatami, v scéne zabíjania byvola [Ibid: 189].
Rohatý boh byvola - zooantropomorfná postava - expresívne predstavuje mužský aspekt plodnosti v protoindickej ikonografii. Zobrazuje sa sediaceho na tróne v ityfalickom stave, čo zdôrazňovalo jeho schopnosť neúnavne udržiavať a obnovovať život. Na rukách božstva sa nosí šesť veľkých náramkov, podľa Yu.V. Knorozov, symbolizujúci moc nad šiestimi ročnými obdobiami, a šestnásť malých – teda moc nad svetovými stranami [Ibid: 203]. Po oboch stranách trónu sú zobrazené zvieratá: nosorožec, slon, byvol a tiger, ktoré označujú štyri hlavné svetové strany. Hlava božstva je korunovaná byvolími rohmi, centrálna časť Pokrývka hlavy pripomína korunu svetového stromu. Na týchto rohoch je jasne viditeľných dvanásť letokruhov, ktoré symbolizujú dvanásťročný cyklus Jupitera, „rok bohov“. A samotné božstvo sa v nápisoch nazýva „Hviezda“ alebo dokonca „Veľká hviezda“, teda Jupiter. Je všemohúcim vládcom času a priestoru, ktorému podlieha všetko živé [Tamtiež: 205-206] (obr. 6).
Protoindiánsku verziu najvyššej bohyne, stelesňujúcu pôvodné a neprehliadnuteľné materstvo Zeme, jej nevyčerpateľnú schopnosť prinášať ovocie, predstavuje bohyňa byvola. Štandardný ikonografický obraz bohyne, ktorý sa nachádza na pečatiach, zobrazoval nahú bohyňu v rozvetvení stromu alebo pod oblúkom symbolizujúcim korunu svetového stromu. Tento zvláštny mytologický motív - žena pri strome - je zaznamenaný v množstve protoindických scén. Spojenie ženy-bohyne s plodonosným stromom bolo pre starovekého roľníka rovnako prirodzené ako sémantické zbližovanie ženy a zeme: sú obdarené rovnakými schopnosťami – rodiť a živiť sa. Práve v tejto identifikácii sú korene mnohých magické obrady a kulty plodnosti, ktoré by mohli mať najviac iný druh: erotické tance, falické obrady, rituálne expozície, tance pred bohom dažďa, orgiastické rituály, ako aj rôzna účasť býka (byvola).
Protoindická ikonografia obsahuje aj ďalšie zooantropomorfné postavy, ako napríklad božstvo s býčími rohmi; bohyne s rohmi a kravským chvostom atď. (obr. 3). (Kontúry postáv sú často znázornené schematickým alebo zovšeobecneným spôsobom: zrejme bolo dôležitejšie vyjadriť nie fyzický vzhľad tej či onej mýtickej postavy, ale jej podstatné, charakteristické črty.)
Je zaujímavé poznamenať, že niektoré protoindické znaky boli často zobrazované metonymicky - niektoré vlastnosť, a ako to by mohli slúžiť byvolie rohy. To stačilo na označenie prítomnosti byvolieho boha. V takomto ikonografickom kánone možno vidieť stopy predchádzajúcej archaickej loveckej etapy s jasne odlíšiteľným totemickým zafarbením. Od tohto starovekého štádia svetonázoru nositeľov protoindickej civilizácie po prvé myšlienka spojenia alebo dokonca pôvodu človeka alebo ľudského kolektívu zo zvieraťa, po druhé myšlienka zvieraťa. ako zvláštna hypostáza človeka alebo boha a nakoniec predstava zvieraťa ako o nosiči nejakej energie, ktorá je rozdelená medzi všetky veci. Takéto vnímanie zvierat z nich robilo veľmi cenné a pohodlné prvky rôznych mytologických kódov a na základe týchto kódov bolo možné zostaviť – a zostavovalo sa – množstvo správ, ktoré v skutočnosti pokrývali takmer všetky sféry bytia. Uvedené stručné prehľadové údaje nám umožňujú konštatovať, že kult božstva v podobe býka (byvola) bol rozšírený v ére protoindickej civilizácie.
Aký symbolický význam mohli mať obrazy býka v tomto období? Zďaleka nie všetky sa hodia na odôvodnený a overiteľný výklad, ale o niektorých z nich možno stále hovoriť s istou mierou istoty. Takže v skupine protoindických pamiatok zobrazujúcich zebu a škorpióna (spolu a oddelene) býk zebu s najväčšou pravdepodobnosťou symbolizuje deň jarnej rovnodennosti, zatiaľ čo škorpión - jesenná rovnodennosť. B.Ya. Volchok, ktorý študoval tieto scény, zistil, že podľa kalendára samvatsara, zodpovedajúceho koncu 2. tisícročia pred Kristom, body jesennej a jarnej rovnodennosti pripadali na znamenia zverokruhu Baran a Váh. A keďže každých tisíc rokov sa tieto body posúvajú približne o jedno znamenie zverokruhu, potom v časoch rozkvetu protoindickej civilizácie bolo slnko v deň jarnej rovnodennosti v súhvezdí Býka a jeseň - v r. súhvezdie Škorpión. V indickej historickej tradícii sa nazývali vrishabha (býk) a vrishchika (škorpión) [Volchok 1972: 288]
Býk bol teda v ére protoindickej civilizácie zapojený do vesmírnej zóny a toto zapojenie mohlo dominovať celému spektru symbolické významy jeho obraz. Prečo bol zebu vybraný zo všetkých plemien býkov na označenie znamenia Býka? Možno, že uprednostňovanie tohto plemena bolo dané, pretože je dokonale prispôsobené vyčerpávajúcemu prírodnému prostrediu trópov s chudobnými pastvinami, má úžasnú vytrvalosť a schopnosť rýchlo obnoviť silu. Symbolika býka ako stelesnenia kozmického princípu, spájaného predovšetkým s jarnou rovnodennosťou, naznačuje, že ako obetné zviera by býk mohol byť obdarený veľvyslaneckými funkciami a plniť poslanie sprostredkovateľa medzi živými potomkami a zosnulými predkami, a neskôr - božstvá. Možno tento význam mytologického obrazu zvieraťa slúžil ako „ospravedlnenie“ účasti býkov a kráv na pohrebnom obrade, o ktorom sa bude diskutovať nižšie.
Neskôr, vo védskych časoch, sa deň jarnej rovnodennosti presunul do iného znamenia, Barana, ale to neviedlo k úplnému zabudnutiu astrologického významu jeho predchodcu, zebu, ako sa to stalo so škorpiónom: zdá sa, že takmer úplne vymizol z kultovej a mytologickej tradície v neskoršej Indii. Čo sa týka podoby býka, ten bol v ňom hlboko zakorenený a stále bol široko uctievaný, no skôr nie ako znak zverokruhu, ale predovšetkým ako symbol produktívnej sily prírody v poľnohospodárskych a pastierskych kultoch.
Vráťme sa však do praindiánskeho času. Dá sa predpokladať, že vtedy existovali špecifické formy rituálneho zabitia býka; analógie k tomu sú takmer neobmedzené. Vráťme sa napríklad k starovekému čínskemu „Kódexu rituálov a obradov“ (Liji), kde obetovanie býka priamo súviselo s kultmi zeme a poľnohospodárstva. Áno, v posledné dni zimné mesiace vládcovia dostali pokyn „roztrhať zemského býka“, t.j. obetovať ho, aby „zahnal duchov chladu“ [Stratanovich 1970: 190-194].
Mnohé analógie, vrátane tých, ktoré tu nie sú uvedené, naznačujú, že v protoindických časoch by hlavným očakávaným výsledkom rituálu obetovania býka mohlo byť zmierenie nejakého božstva (zbožšteného predka), ktoré by potom, ako sa predpokladalo, splniť akúkoľvek požiadavku svojich potomkov. S rozvojom kultu predkov sa obradov mohol „zúčastniť“ aj býk (byvol). životný cyklus, napríklad pohreb alebo trizna. Zabitie býka mohlo byť povinnou súčasťou agrárnych rituálov spojených s kultom prírody, napríklad pri oslavách začiatku jari, prebúdzania prírody, vyháňania duchov chorôb a iných problémov. Býk alebo byvol zostali v centre niektorých obradov agrárneho cyklu medzi sedavými farmármi. Úloha týchto zvierat mohla byť významná pri rituáloch odčiňovacej obete, počas sviatkov prvej brázdy, rituálnych býčích zápasoch a podobných rituáloch zameraných na magickú indukciu plodnosti.
Vo védskych časoch boli býci, podobne ako kravy, hlavnými domácimi zvieratami starých Árijcov. Celý svoj život strávili na kolesách a býky a byvoly boli zapriahnuté do vozíkov ako ťažná sila. Poskytovali hlavné potraviny, považovali sa za zdroje materiálneho blahobytu a bohatstva a slúžili ako výmenná hodnota. Býky a kravy boli obetované bohom; boli udeľované kňazom. Býk sa v Rigvéde nazýva viac ako desiatimi synonymami a krava asi pätnástimi [Elizarenkova 1982: 39-40].
Vo védskych hymnách staroveký obraz najvyšší boh, otec a vládca iných božstiev, Dyaus alebo Dyaus-pitara, Dyaus-otec, takmer nedostal antropomorfný vývoj a zostal v rovnakom, zoomorfnom štádiu: nazýva sa červeným býkom, klesajúcim z výšky. Dyaus je vyzbrojený kyjakom - predpokladajú sa údery hromu. Dyaus, oslavovaný len v niekoľkých hymnách Rigvedy, sa v nich objavuje vždy v páre s Prithivi, bohyňou zeme, reprezentovanou v podobe kravy. V post-védskych časoch obrazy Dyausa a Prithiviho prakticky zmizli z indickej mytológie.
Celá práca védskych rishiov je doslova presiaknutá obrazmi býka a kravy, ktoré slúžili ako základ pre vybudovanie celého systému symbolov. Býk v ňom vystupoval ako symbol mužskej sily, epiteton pre Indru, smrteľných hrdinov, mocné zvieratá a iné postavy a krava bola metaforou pre búrkové mraky, ranné úsvity a poetickú reč atď. [Elizarenkova 1989: 446].
V skutočnosti je Indra v Rig Vede nazývaný býčím vládcom, najmocnejším býkom, býkom medzi ľuďmi atď. Hovorí sa o ňom, bohu hromu, hlave panteónu, že „je ako býk, stádo byvolov, poháňa ľudí svojou silou“ [Rigveda, VIII, 52.7]. V jednej zo strof hymny adresovanej Indrovi sa hovorí, že jeho vadžra je býk a jeho voz je býk, býci sú jeho dva jelenicové kone a jeho zbraň je podobná býkovi. „Ty, ó býk, prikážeš opojnému nápoju podobnému býkovi. Napi sa dosýta, ó Indra, sumca podobného býkovi“ [Rig Veda, II, 16, 6]. Táto strofa je zvukovo a sémanticky usporiadaná tak, že opakovane opakuje slovo vrsan, "býk", bohaté na oplodňujúcu silu, a jeho deriváty. Zvolená kombinácia vrs nie je náhodná: pripomína slovo vrsti, etymologicky súvisiace s menom býka – „hnojivý potok, dážď“. Iní bohovia sú tiež porovnávaní s býkom ako symbolom vysokej posvätnej hodnoty, napríklad Agni, boh ohňa, sa nazýva „býk neba, vzdušného priestoru, zeme“ [Rig Veda, VIII, 57. 3].
Rituál obetovania zvierat je vo védskych textoch chápaný ako starodávna náhrada ľudských obetí. Shatapatha Brahmana teda hovorí o piatich druhoch obetí, ktoré tvoria hierarchický rad: človek – kôň – býk – baran – koza a zjesť sa mohlo len mäso z posledných troch obetných zvierat.
V neskoršom, epickom období je najvýraznejšie spojenie Šivu s býkom. Rovnako ako Indra, aj Šiva sa vzťahuje na býka predovšetkým ako na príkladné stelesnenie plodnej sily a tvorivej energie. Jeho obraz má podľa väčšiny výskumníkov praindický pôvod. Mnohé prvky v ikonografii Šivu skutočne nachádzajú zhodu v harappskom zobrazení jeho údajného genetického predka, ktorý bol s najväčšou pravdepodobnosťou najvyšším bohom obyvateľov protoindických miest. V trojuholníkovom predmete na jeho hrudi vidia ozdobu Šivu; byvolie rohy jeho pokrývky hlavy pripomínajú polmesiac na Šivovej hlave a jeho „rohatý“ znak trojzubec. Spojenie asketicko-meditatívneho postoja a erotického vzrušenia zodpovedá najvýraznejšej charakteristike mytologického obrazu Šivu, ktorý spája, zdá sa, kontrastnú kombináciu vzájomne sa vylučujúcej askézy a erotizmu. Napokon, podobne ako Shiva Pashupati, „pán zvierat“, veľký protoindický boh je zobrazený obklopený zvieratami – nosorožcom, slonom, byvolom a tigrom, zjavne spojeným s krajinami sveta. Navyše sedí na nízkom tróne s rohmi býkov na nohách.
Jedna z foriem Šivy, Mahadeva alebo Mahakala, korelovala so smermi krajín sveta. Božstvá smerov, strážcovia sveta alebo krajín sveta sú v hinduizme, ako aj v budhizme, pridelení špeciálnej skupine lokapalov. Sú spojené s ich dopravnými prostriedkami - wakhanmi. V hinduizme a budhizme je býk vahana Ishany, „guvernéra“ severovýchodu. Ishana je zase jednou z inkarnácií Rudry, védskeho božstva, zosobňujúceho ničivú silu búrky. V hinduistickom panteóne sa začal stotožňovať so Šivou, ktorého hlavným zoomorfným atribútom je býk Nandi. Je tiež možné, že Šiva zdedil býka ako vahana od védskeho boha hromu Indru: ich identifikácia sa vyskytuje pomerne často. Takže epos Indra, ktorý presviedčal domáceho, aby nekonal pokánie pre Šivu, povedal, že Šiva je od neho na nerozoznanie.
V hinduizme však býk nie je celkom obvyklá vahana Šivu. Hory sa spravidla nachádzajú iba spolu so svojimi „jazdeckými“ bohmi a bohovia sú zriedkavo zobrazovaní bez nich. Nandi nielenže sprevádza Šivu, ale často pôsobí ako nezávislý individuálny predmet uctievania; jeho obrazy sa nachádzajú v chrámoch oddelene od Šivu a slúžia ako symbol, záštita božstva. Takže v Mahabharate, v Karna-parva, sa Šiva nazýva „Bykoznamenny“ alebo „Mať znamenie býka“. Tieto epitetonové mená sa zvyčajne interpretujú dvoma spôsobmi: buď odrážajú všeobecnú symboliku obrazu (býk ako znak Šivu), alebo znamenajú veľmi špecifický obsah (býk je zobrazený na zástave Šivu) [Neveleva 1975 : 48]. V tej istej sérii je možné pripomenúť býka ako hlavného nepriateľa epického hrdinu. Takže v jednej z epizód Mahábháraty boh Skanda zabije ducha byvola; v ďalšom epose, Rámajána, Valin zabije byvola Dundubhu.
Vzájomné premeny Nandi a Šivu možno vnímať ako pozostatok archaického štádia tvorby mýtov: Nandi môže mať podobu jednej z inkarnácií Šivu, Kapaliky, aby sa narodila na zemi a konala pokánie. Nandi vykonáva pod Shivou úlohu dvarapala, strážcu dverí, vchodu. Podľa jednej z mytologických verzií Nandi, stojaca na stráži a strážiaca Šivu, ktorý sa oddával askéze, podľahne presviedčaniu boha lásky Kama a nechá ho prejsť k stráženému božstvu. V inom mýte, keď bohovia prídu k Shivovi a Parvati, aby ich presvedčili, aby sa prestali milovať, Nandi, ktorý tentoraz stráži svojho pána, ich nevpustí dnu. Boh ohňa Agni, meniaci sa na labuť, však všetko oznámi Šivovi a Nandi je potrestaný: odteraz je odsúdený narodiť sa na zemi. Je zaujímavé poznamenať, že v týchto, ako aj v niektorých iných mytologických epizódach je Nandi spojená s Kamou. Túto asociáciu podporuje aj fakt, že Nandi sa niekedy pripisuje autorstvo vedy o láske Kama Shastra.
V budhizme, najmä v jeho tantrickej odrode, nie sú nezvyčajné ani obrazy božstiev s býčími hlavami, ktoré držia svoje šakti v náručí. Vo forme býkov, spájajúcich sa so ženami, sa niekedy objavila noha ich obrazov. Je zaujímavé, že paralely s týmito zápletkami sa nachádzajú na protoindických pečatiach, ktoré zobrazujú scény rituálneho sobáša bohyne s býkom alebo iným zvieraťom. Ale symbolika obrazu býka v budhizme nie je spojená s agrárnym kultom plodnosti, ale má abstraktný filozofický výklad: kombinácia mužských a ženských princípov tu symbolizuje spojenie múdrosti a súcitu.
Všetko, čo sa hovorí o býkovi, platí do značnej miery aj pre kravu. Jej obraz ako symbolu plodnosti, hojnosti a blahobytu možno vystopovať aj z protoindických čias a vo védskom období preniká aj do celého básnického diela mudrcov – rishiov. Takže napríklad pomocou metaforických obrazov kráv sa spieva bohyňa úsvitu Ushas, „matka kráv“:
| Tu svitania vztýčili zástavu. Na východnej strane vesmíru sú ozdobené svetlom, Leštenie do lesku, ako statoční bojovníci - zbrane. Šarlátové kravy sú späť, matky. Šarlátové lúče zrazu vystrelili. Úsvity zapriahali šarlátové kravy, ľahko sa zapriahli. Úsvity urobili svoje znamenia, ako predtým, Crimson, poslali žiarivé svetlo. Zdobí sa ako tanečnica. Odhaľuje prsia ako kravské vemená. Vytváranie svetla pre celý svet Ako kravy - pero, Ushas odhalil temnotu Elizarenkova 1989: 415 |
Súdiac podľa textových dôkazov, zabitie kravy sa začalo trestať smrťou počas neskorších Véd v súvislosti so vznikom doktríny ahimsa, neubližovania alebo ubližovania všetkému živému. V druhej polovici 1. tisícročia nášho letopočtu, t.j. okolo puránskeho obdobia nikto nepochyboval o svätosti a nedotknuteľnosti kravy. Jej posvätný status bol dôkladne podporený legendami a mýtmi o božskom pôvode, existencii špeciálneho raja kravy-goloka v hinduistickej kozmológii spojenej s Krišnom a ďalšími nemenej závažnými argumentmi.
Ale toto nie je celé spektrum, odrážajúce úlohu a miesto kravy v živote starých Árijcov. V ich poézii bola práve krava symbolom všetkého krásneho, nech sa to nášmu estetickému vnímaniu zdá akokoľvek zvláštne. Pre ženu to nebol len kompliment, ale aj veľká pocta, ak bola prirovnaná k posvätnej krave. Pravdepodobne by sa pre védske časy dala postaviť celá galéria krásnych posvätných kráv a ozdobami tejto galérie by boli Surabhi, „Sladko voňajúce“, Kamadhenu, „Krava túžob“ a iné nemenej božské kravy. Postupom času sa krava začala považovať za inkarnáciu božstva a všetky jej produkty boli považované za posvätné. Panchagavyam (mlieko, tvaroh, maslo, moč a trus) bol považovaný za silný očistný magický prostriedok pre ľudí aj ich domovy.
Tento postoj do značnej miery tvorí hinduizmus so svojimi predstavami o reinkarnácii. Naozaj, môže sa človek správať k zvieratám inak, ak je od detstva presvedčený, že v niektorom zo svojich predchádzajúcich alebo budúcich narodení sa on sám môže objaviť na zemi v podobe býka, byvola alebo kravy? O posvätných kravách, ktoré sa v ruchu veľkomest cítia celkom pokojne a kráľovsky kráčajú po všetkých indických cestách, netreba ani hovoriť. Toto je dobre známy fakt. Posvätné postavenie indickej kravy zvyčajne vyvoláva medzi Európanmi prekvapenú a posmešnú reakciu. Táto reakcia je celkom pochopiteľná a pochopiteľná: pre nás Rusov sa krava najčastejšie spája s nepreniknuteľnou hlúposťou, nešikovnosťou, neohrabanosťou a inými nie príliš príťažlivými vlastnosťami, ktoré sú veľmi vzdialené akýmkoľvek predstavám o kráse a svätosti. Aký je aspoň jeden z našich výrazov „ako krava na ľade“! Pripomeňme si, aký prekvapený bol Afanasy Nikitin: „Indiáni volajú vola otcom a kravu matkou a chlieb a jedlo pečú s ich výkalmi“ [Khozhenie... 1958: 52]. V tomto prípade, ako aj v mnohých iných, dali „Indiáni“ celému ľudstvu lekciu z vďačnej pamäti prírody. Zabudli na ťaženie Alexandra Veľkého vo svojej krajine, no dobre si pamätajú, koľko vďačia krave.
Božská tvár posvätnej kravy už mnoho storočí zatieňuje mnohé aspekty hinduistického života. Krava je pre hinduistov najdôležitejším náboženským symbolom. Zbožštenie kravy spolu s uznaním posvätnosti Véd a bráhmanských kňazov slúži ako demarkačná línia, ktorá oddeľuje hinduistov od nehindov. „Jedným z najdôležitejších aspektov hinduizmu je ochrana kráv,“ napísal M. Gándhí. - Ochrana kráv je pre mňa najúžasnejším fenoménom ľudskej evolúcie. Povyšuje človeka nad jeho druh. Krava pre mňa znamená celý svet, ktorý je vo svojom vývoji nižšie ako človek. Človeku je cez kravu predpísané, aby si uvedomil svoju jednotu so všetkým živým. Je mi jasné, prečo bola krava vybraná na takúto apoteózu. Krava bola v Indii najlepší priateľ z ľudí. Rozdávala hojnosť. Dala nielen mlieko, ale umožnila aj poľnohospodárstvo. Krava je báseň súcitu. Každý cíti súcit s týmto krotkým zvieraťom. Krava je matkou miliónov Indov. Chrániť kravu znamená chrániť všetky nemé Božie stvorenia<...>Ochrana kráv je darom hinduizmu svetu. A hinduizmus bude žiť dovtedy, kým budú hinduisti ochraňovať kravu,“ takéto slová mohli zaznieť len v Indii, kde od védskych čias bola existencia starých Árijcov úzko spätá s kravami, hlavnými zdrojmi bohatstva [Gandhi 1959: 235 ].
Dokonca aj myšlienka zabitia posvätnej kravy bola pre hinduistov nakoniec považovaná za rúhanie. Zabitie kravy ako brahmana bolo považované za jeden z najstrašnejších hriechov a ochrana oboch - za najvyšší čin. Viac ako jedna generácia hinduistov bola vychovaná v pevnej viere, že ak zabijete kravu, necháte ju zabiť alebo zjete kus hovädzieho mäsa, budete musieť trpieť v pekle toľko rokov, koľko bude chlpov. jej kožu. Na odstránenie bolestivých následkov bol však možný očistný obrad. Za týmto účelom musel hinduista, ktorý zabil kravu, urobiť výlet na sväté miesta a niesť so sebou kravský chvost na palici. Praktizovali sa aj ponižujúcejšie postupy, napríklad ho mohli prinútiť obliecť si kožu mŕtveho zvieraťa, nosiť povraz okolo krku, chodiť s kopou slamy v ústach atď. Nie, je lepšie ukázať krave známky rešpektu, z času na čas okolo nej urobiť pradakshinu ako okolo svätyne a v žiadnom prípade ju nebiť palicou, netlačiť na ňu a vo všeobecnosti jej nebrániť z toho, čo chce. Počas mnohých hinduistických sviatkov sa kravám udeľujú úplne božské pocty, sú s nimi spojené rôzne rituály a sľuby.
Od védskych čias existuje spojenie medzi kravou, ako je býk, s pohrebnými obradmi a s iným svetom. Podľa Atharva Vedy bolo telo zosnulého odvezené na volskom povoze a jeho tvár bola pokrytá kravským omentom, čo možno považovať za pokus poslať zosnulého na druhý svet v podobe zvieraťa. A v neskorších dobách zohrávala v pohrebných obradoch dôležitú úlohu krava určitého typu, nazývaná anustarani alebo rajagavi, takzvaná „kráľovská krava“. Bola obetovaná a chcela prejsť „cez hroznú rieku Vaitarani do príbytku Yama“.
Všemohúcnosť kravy bola podľa viery hinduistov taká, že mohla dokonca pomôcť pri náprave zlej karmy. Ak sa dieťa narodilo s nepriaznivou astrologickou prognózou, bolo mu súdené stať sa napríklad zločincom, potom sa uskutočnil špeciálny obrad, v ktorom sa herec„bola krava: dieťa zabalili do látky, priviazali k novému sitku a preniesli pod kravu, najskôr medzi zadné nohy a potom medzi predné nohy smerom k ústam a chrbtom. Zároveň sa čítali príslušné mantry a otec napodobňoval správanie kravy a oňuchával dieťa, ako krava oňucháva teľa. Jedným slovom, krava v hinduizme, od staroveku až po súčasnosť, nikdy neopustila piedestál božskej úcty. Tu je vhodné pripomenúť poznámku anglického vedca McDonell: ľudstvo nevďačí za toľko ako krave žiadnemu inému zvieraťu, ale až v Indii sa jeho úlohe v dejinách civilizácie dostalo dôstojného uznania.
Deriváty mena kravy, sanskrtské go (rovnaký indoeurópsky koreň ako v slovanskom „hovädzom mäse“), možno nájsť v rôznych oblastiach života, napríklad v spoločenskom živote. Gotra, podľa svojho pôvodného významu, „mavín“, neskôr začala znamenať „rod“, „klan“. Mená kravy počuť aj v názvoch mnohých indiánskych dedín a riek. Aj keď je to náhoda alebo výsledok ľudovej etymológie, hinduisti ich stále spájajú s posvätnou kravou. Z tohto dôvodu v mnohých chrámoch inštalovaných na horných tokoch riek vyteká z diery pramienok vody, ktorý akoby vyvolával tok rieky, ktorej tvar opakuje papuľu kravy. Priamo súvisia aj so sférou posvätného biela farba a mlieko spojené s kravou. Znamenajú rituálnu čistotu, ženský, ktorý je oproti červenej farbe a krvi rituálne nečistý, mužský. V drávidskom kmeni Gondov (Stredná India) existuje legenda, podľa ktorej bohovia Shembu (Shiva) a Parvati žijú na bielej hore a jazdia na mliečne bielom býkovi. Jedného dňa, keď sa pod ním zhromaždili všetci bohovia Gondov posvätný strom, objavila sa Parvati na svojom bielom býkovi a spýtala sa bohov, čo by pre nich mohla urobiť. Požiadali o kŕmenie mliekom z pravého prsníka a bohov susedných národov, Marathas a Telugu - z ľavej strany. Bohyňa splnila ich prianie a bohovia Gondov sa celých dvanásť mesiacov kŕmili jej mliekom. Nakoniec odsali všetko mlieko a z Parvatinej hrude tiekla krv. Bohovia Gondov ho však naďalej pili a stali sa rituálne nečistými. Šiva ich za to potrestal a neskôr ich premenil na ľudí.
Je zrejmé, že mlieko tu, podobne ako samotná krava, pôsobí ako dôležitý kultúrny a náboženský symbol. Podobné myšlienky sú jasne vyjadrené medzi ďalším drávidským kmeňom Tods, ktorí žijú v horách Nilgiri a zaoberajú sa chovom byvolov. Kult mlieka ako rituálne čistého, posvätného produktu, na rozdiel od rituálne nečistého, všedného, určuje celú štruktúru ich spôsobu života. Všetci sa delia na laických (to:rdas) alebo „just toda“ a posvätných duchovných (tevaliol), ktorí majú prístup k posvätným byvolom a mlieku. Posvätné mliekarne sú hlavnými rituálnymi miestnosťami Toda, podobne ako chrámy. Vyzdvihujú vnútornú, posvätnú časť, kde sú uložené všetky pomôcky spojené s prípravou mliečnych výrobkov, a všednú, kde uchovávajú riad, v ktorom sa tieto produkty rozdávajú laikom. Bežné bývanie toda je postavené na rovnakom princípe: do vnútornej posvätnej miestnosti, kde sa skladujú mliečne výrobky, môžu vstúpiť iba muži; ženy tam nesmú vstúpiť a dokonca ani variť tie jedlá, v ktorých sa používa mlieko [Ibid: 253].
Spojenie medzi mliekom ako vysokou posvätnou hodnotou a popisom materského príbuzenstva je jasne vysledovateľné u Toda: príbuzný z matkinej strany sa nazýva poliol, „muž patriaci do posvätnej mliekarne (poli)“.
Tak sa symbolika obrazov býka a kravy, ktorá vznikla v ére primitívneho archaizmu, v nasledujúcich obdobiach menila z éry na éru, pričom si zachovala svoj pôvodný základ - vieru v zapojenie týchto zvierat do posvätných zdrojov vesmír.
