Úvod

Počiatky ruského umenia možno hľadať späť staroveku. Dávno pred Kyjevskou Rusou si východní Slovania stavali pohanské chrámy, tesali modly do dreva a kameňa – Perúna, Svaroga a Velesa, vyrábali nádherné šperky z bronzu a zlata. Tieto „divoké“ kmene vytvorili bohatú a originálnu umeleckú kultúru, ktorá svedčí o pozoruhodnom talente našich vzdialených predkov a stala sa živou tradíciou umenia nasledujúcich storočí. Najstaršie pamiatky ruského maliarstva sa k nám nedostali. Ale ďalšie, počnúc Kyjevskou Rusou, ktorá plne akceptovala a zachovala ruské umelecké tradície staroveku a doplnila ich o nový obsah, vysvetľujú veľa v dejinách ruskej a svetovej kultúry. Preto je téma práce v kurze veľmi aktuálna, prakticky významná a zaujímavá z hľadiska štúdia umeleckých metód ruskej maľby.

Predmet štúdia: umelecká kultúra.

Predmet štúdia: umelecká kultúra starovekého a stredovekého Ruska.

Účel štúdie: identifikovať vzory vo vývoji ruskej umeleckej kultúry.

Na ceste k cieľu sa riešili tieto úlohy: výber a rozbor literárnych prameňov; identifikácia historických období vo vývoji ruskej umeleckej kultúry; určenie miery vplyvu predkresťanskej ruskej umeleckej kultúry a kultúry Byzancie na vývoj maliarstva v starovekom a stredovekom Rusku; analýza tvorby vynikajúcich umelcov a maliarov študovaného obdobia ruskej umeleckej kultúry; tvorba záverov, záverov; evidencia zoznamu použitých zdrojov.

Metódy výskumu: obsah - analýza, pozorovanie, porozumenie, zovšeobecnenie.

Kurz vychádzal z prác: M. Alpatova, G. Ostrovského, V. Lazareva, V. Ťazhyalova, O. Sopotsinského.

Ako výsledok výskumu sa zistilo, že umelecká kultúra starovekého a stredovekého Ruska má korene v kultúre Ruska predkresťanského obdobia a je obohatená o techniky maľby ikon majstrov Byzancie, iných národov a národov. kmeňov, vytvára nové umelecké školy, ktoré vo svojej tvorbe odrážajú etapy vývoja ruského štátu a spoločnosti.

Téma seminárnej práce je teda odhalená na základe analýzy literárnych zdrojov a metód sociologického výskumu.

Kultúra starovekého Ruska predmongolského obdobia

Vplyv vkusu a zručností predkresťanského obdobia na umeleckú kultúru Kyjevského štátu

umeleckej kultúry rus rublev

Kyjevský štát, ktorý vznikol v 9. storočí, dosiahol svoju moc v 10.-11. Za kniežaťa Vladimíra, ktorý žil na konci 10.-začiatku 11. storočia, bolo Rusko pokrstené Byzanciou. Tento akt mal významné dôsledky pre ďalší vývoj starovekého ruského stredovekého štátu, a to ako politicky, tak aj sociálne a kultúrne. Za Jaroslava Múdreho (v prvej polovici 11. storočia) sa Kyjevský štát zmenil na mocný feudálny štát.

Za čias Jaroslavových nástupcov sa začala postupná fragmentácia Kyjevského štátu na samostatné kniežatstvá – proces typický pre ranofeudálne štáty. Rastúci význam v politickom a kultúrny život získať krajiny Novgorod, Rostov, Vladimir, Polotsk, Smolensk, Galich a ďalšie mestá. Neznamená to však pokles umeleckej úrovne umenia, aj keď do určitej miery mení jeho vzhľad a charakter. V umení prebieha proces kryštalizácie miestnych umeleckých foriem, v ktorých nachádzajú výraz celoruské ideály. Po prijatí kresťanského náboženstva z Byzancie prevzal Kyjevský štát v 10.-12. storočí aj cenné majetky tohto najvyspelejšieho európskeho štátu. Kultúrne väzby s Byzanciou do značnej miery určovali vzhľad starovekého ruského umenia. Ale aj v predkresťanskom období mali východní Slovania dosť rozvinuté umenie. Stala sa základom pre ďalší kultúrny rozvoj. Gnedich P. P. Dejiny umenia od staroveku. - M.: OOO Izd. dom Letopis-M, 2000. - S. 123 ..

Z obdobia rozkvetu kyjevského štátu sa zachovalo len málo pamiatok maľby. A predovšetkým sú to mozaiky a fresky sv. Sofie Kyjevskej. Malebná výzdoba chrámu ako celku sleduje byzantské vzory. Toto

nie náhodou. Koniec koncov, autormi mozaík a nástenných malieb pokrývajúcich klenby, steny, stĺpy zhora nadol boli Gréci, hoci na výzdobe katedrály sa nepochybne podieľali aj ruskí majstri. Mozaiky a nástenné maľby, ktoré symbolizujú „nebeský kostol“ a „pozemský kostol“, plnia v mnohých smeroch „výchovné“ funkcie. Sú navrhnuté tak, aby vizuálne predstavili evanjeliovú legendu, upozornili na nebeskú a pozemskú hierarchiu. Zároveň však v Sofii existujú akcenty, ktoré naznačujú zreteľný rozdiel od byzantského systému maľby. Charakteristicky nezvyčajné pre Byzanciu je spojenie kyjevských mozaík a fresiek v Sofii, zjavne nadväzujúce na tradíciu obrazovej výzdoby kostola Desiatok z Vladimírovej éry.

Jedným z ústredných v chráme je mozaikový obraz Matky Božej na oltári v podobe oranty - postavy so zdvihnutými rukami. Tento obrázok v prvom rade priťahuje pozornosť prichádzajúcich. Jeho význam je nejednoznačný. Symbolizuje „nebeský kostol“. Matka Božia zároveň pôsobí ako organizátorka mesta – hlavného mesta štátu Kyjev. Nakoniec má úlohu obrancu Kyjeva; jej orantové gesto nie je len gestom modlitby, ale aj gestom bojovníčky, ktorá stráži Kyjev a chráni svoje deti. Obraz Matky Božej je majestátny a slávnostný. Veľkolepá mozaika v malebnom rešpekte. Monumentálna postava pôsobí vďaka tmavému oblečeniu veľmi ťažkopádne. Trblietanie smaltu mozaiky a zlaté pozadie jej zároveň dodávajú vznešený, mystický charakter.

Ostrovskij G. Príbeh o ruskej maľbe. - M.: Obraz. umenie, 1987. - S. 120.

V početných obrazoch mozaík a fresiek sv. Sofie Kyjevskej jasne vyniká tento vysoký morálny ideál, ktorý mal nepochybne hodnotu príkladu pre ľudí tej doby. Práve tomuto ideálu zodpovedá duchovná pevnosť, vznešenosť myšlienok, možno aj známa priamočiarosť myšlienok a túžob postáv na obraze.

Sú neochvejní vo svojom presvedčení a pevní vo svojich činoch. Vyznačujú sa tiež zvláštnou noblesou, ktorá svedčí o duchovnej čistote a jasnosti. Je potrebné si všimnúť rôznorodosť postáv svätých, napriek spoločným znakom. Nástenné maľby sv. Sofie Kyjevskej okrem náboženských námetov obsahujú kompozície svetského charakteru. Sú na stenách schodiskovej veže. Na konštantínopolskom hipodróme sú obrázky šašov, hudobníkov, ako aj hry. Žiaľ, skupinový portrét Jaroslavovej rodiny, nachádzajúci sa v západnej časti centrálnej lode chrámu, je zle zachovaný. Jeho zahrnutie do obrazu Sofie naznačuje, že umelci tej doby neboli v žiadnom prípade proti sprostredkovaniu životnej reality, hoci v takýchto obrazoch sledovali cieľ, ktorý inšpiroval všetkých stredovekých majstrov - ukázať „ vnútorný človek“, tá iskra „božského“ a pre nich pravdivá, ktorá je ukrytá vo všetkých ľuďoch a ktorá prispieva k mravnej dokonalosti. Mozaiky kostola Michala Archanjela z Michajlovského kláštora (1111-1112) sú ďalšou etapou vývoja maliarstva v Kyjeve. V kompozícii „Eucharistia“ – spoločenstvo apoštolov Kristom – púta pozornosť oveľa väčšia voľnosť v usporiadaní postáv, ako možno vidieť v podobnej kompozícii svätej Sofie Kyjevskej. Lineárny rytmus je tu zložitejší a rafinovanejší. Medzi Michajlovskými mozaikami je obzvlášť pôsobivý obraz Demetria Solúnskeho - svätého bojovníka, ktorý predstavuje ideál odvážneho a brilantného rytiera tej doby. Vyhláška Ostrovského G. vyd. S. 127.

Umelecká kultúra Kyjevského štátu bola teda ovplyvnená nielen ruskou kultúrou predmongolského obdobia, ale aj úspechmi byzantskej kultúry. V maľbe však prevládajú náboženské motívy a námety.

KULTÚRA PREMONGOLSKÉHO RUSKA (IX - ZAČIATOK XIII. STOROČIA)

I. KULTÚRA RUSKA PRED MONGOLSKOU INVÁZIOU (VŠEOBECNÉ USTANOVENIA). 1. Charakteristiky vývoja ruskej kultúry.

Kultúra národa je súčasťou jeho histórie. Jeho formovanie, následný vývoj je úzko spätý s rovnakými historickými faktormi, ktoré ovplyvňujú formovanie a rozvoj ekonomiky krajiny, jej štátnosti, politického a duchovného života spoločnosti. Pojem kultúra prirodzene zahŕňa všetko, čo vytvára myseľ, talent, vyšívanie ľudí, všetko, čo vyjadruje jej duchovnú podstatu, pohľad na svet, prírodu, ľudskú existenciu a medziľudské vzťahy.

a) Kultúra Ruska sa formuje v rovnakých storočiach ako formovanie ruskej štátnosti. Zrodenie ľudu išlo súčasne po niekoľkých líniách – ekonomickej, politickej, kultúrnej. Rusko sa formovalo a rozvíjalo ako centrum obrovského ľudu na tú dobu, pozostávajúceho najskôr z rôznych kmeňov; ako štát, ktorého život sa odvíjal na obrovskom území. A všetok pôvodný kultúrny zážitok východných Slovanov sa stal majetkom jedinej ruskej kultúry. Vyvinula sa ako kultúra všetkých východných Slovanov, pričom si zároveň zachovala svoje regionálne črty – niektoré pre oblasť Dnepra, iné pre severovýchodné Rusko atď. Rozvoj ruskej kultúry ovplyvnila aj skutočnosť, že Rusko sa formovalo ako plochý štát, otvorený všetkým vnútrokmeňovým domácim i zahraničným medzinárodným vplyvom. A to prišlo od nepamäti. Všeobecná kultúra Ruska odrážala tradície povedzme Poľanov, Severianov, Radimičovcov, Novgorodských Slovanov a iných východoslovanských kmeňov, ako aj vplyv susedných národov, s ktorými si Rusko vymieňalo výrobné zručnosti, obchodovalo, bojovalo. , zmierený - s ugrofínskymi kmeňmi, Baltmi, Iráncami, inými slovanskými národmi a štátmi. Rusko bolo v čase svojho vzniku štátu silne ovplyvnené susednou Byzanciou, ktorá bola na svoju dobu jedným z najkultúrnejších štátov sveta. Kultúra Ruska sa teda od samého začiatku vyvíjala ako syntetická, t.j. ovplyvnené rôznymi kultúrnymi trendmi, štýlmi, tradíciami.

Zároveň Rusko nielen slepo kopírovalo vplyvy iných ľudí a bezohľadne si ich požičiavalo, ale aplikovalo ich na svoje kultúrne tradície, na skúsenosti svojich ľudí, ktoré zostúpili z hlbín storočí, na svoje chápanie sveta okolo seba. svoju predstavu o kráse. Preto sme v črtách ruskej kultúry neustále konfrontovaní nielen s vplyvmi zvonka, ale s ich niekedy výrazným duchovným spracovaním, ich neustálym lomom v absolútne ruskom štýle. Ak bol vplyv cudzích kultúrnych tradícií silnejší v mestách, ktoré samy osebe boli centrami kultúry, jej najvyspelejších čŕt na svoju dobu, tak vidiecke obyvateľstvo bolo najmä správcom dávnych kultúrnych tradícií spojených s hĺbkou historickej pamäti r. ľudia. Na dedinách a dedinách plynul život pomalším tempom, boli konzervatívnejší, ťažšie podliehali rôznym kultúrnym novotám. b)

Po mnoho rokov sa ruská kultúra - ústne ľudové umenie, umenie, architektúra, maliarstvo, umelecké remeslá - rozvíjala pod vplyvom pohanského náboženstva, pohanského svetonázoru. S prijatím kresťanstva Ruskom sa situácia dramaticky zmenila. Po prvé, nové náboženstvo tvrdilo, že zmení svetonázor ľudí, ich vnímanie všetkého života, a teda predstavy o kráse, umeleckej tvorivosti, estetickom vplyve.

Avšak kresťanstvo, ktoré malo silný vplyv na ruskú kultúru, najmä v oblasti literatúry, architektúry, umenia, rozvoja gramotnosti, školstva, knižníc - v tých oblastiach, ktoré boli úzko spojené so životom cirkvi, s náboženstvom, nedokázal prekonať pôvod ľudí.ruská kultúra. V Rusku sa dlhé roky udržala dvojaká viera: oficiálne náboženstvo, ktoré prevládalo v mestách, a pohanstvo, ktoré išlo do tieňa, no stále existovalo v odľahlých častiach Ruska, najmä na severovýchode, si udržalo svoje pozície na vidieku. Rozvoj ruskej kultúry odrážal túto dualitu v duchovnom živote spoločnosti, v živote ľudí. Pohanské duchovné tradície, vo svojom jadre ľudové, mali hlboký vplyv na celý vývoj ruskej kultúry v ranom stredoveku.

Pod vplyvom ľudových tradícií, základov, zvykov, pod vplyvom svetonázoru ľudu sa sama cirkevná kultúra, náboženská ideológia naplnila novým obsahom. Prísne asketické kresťanstvo Byzancie na ruskej pohanskej pôde s kultom prírody, uctievaním slnka, svetla, vetra, s veselosťou, láskou k životu, hlbokou ľudskosťou sa výrazne zmenilo, čo sa odráža vo všetkých tých oblastiach kultúry. kde bol byzantský, v jadre kresťanský kultúrny vplyv obzvlášť veľký. Nie je náhoda, že v mnohých cirkevných pamiatkach kultúry (napríklad v spisoch cirkevných autorov) vidíme úplne svetské, svetské uvažovanie a odraz čisto svetských vášní. A nie je náhoda, že vrchol duchovného úspechu starovekého Ruska, dômyselná „Kampaň laikov Igora“, je presiaknutá pohanskými motívmi, o ktorých budeme diskutovať nižšie. v)

Otvorenosť a syntetický charakter starodávnej ruskej kultúry, jej silné spoliehanie sa na ľudový pôvod a ľudové vnímanie rozvíjané celou dlhotrvajúcou históriou východných Slovanov, prelínanie kresťanských a ľudovo-pohanských vplyvov viedlo k tomu, čo sa nazýva fenomén tzv. Ruská kultúra vo svetových dejinách. Jeho charakteristickými znakmi sú túžba po monumentálnosti, mierke, obraznosti v kronikárskej tvorbe; národnosť, bezúhonnosť a jednoduchosť v umení; pôvab, hlboko humanistický začiatok v architektúre; mäkkosť, láska k životu, láskavosť v maľbe; neustále tepanie hľadania, pochybností, vášne v literatúre. A tomu všetkému dominovalo veľké splynutie tvorcu kultúrnych hodnôt s prírodou, jeho pocit spolupatričnosti s celým ľudstvom, jeho záujem o ľudí, o ich bolesť a nešťastie. Nie je náhodou, že opäť jedným z obľúbených obrazov ruskej cirkvi a kultúry bol obraz svätých Borisa a Gleba, filantropov, neodporcov, ktorí trpeli za jednotu krajiny, ktorí prijímali muky pre ľudí. . Tieto črty a charakteristické črty kultúry starovekého Ruska sa neobjavili okamžite. Vo svojich základných podobách sa vyvíjali v priebehu storočí. Ale potom, keď už boli sformované do viac-menej ustálených foriem, zachovali si svoju silu po dlhú dobu a všade. A aj keď sa zjednotené Rusko politicky rozpadlo, v kultúre jednotlivých kniežatstiev sa prejavili spoločné znaky ruskej kultúry. Napriek politickým ťažkostiam a miestnym zvláštnostiam to bola stále jednotná ruská kultúra 10. – začiatku 12. storočia. Mongolsko-tatársky vpád, následný definitívny rozpad ruských krajín, ich podriadenosť susedným štátom túto jednotu na dlhý čas prerušili. G)

Najvýraznejšou črtou starodávnej ruskej kultúry je dominancia náboženstva v nej, ktoré prenikajúc do všetkých jej sfér pôsobilo ako integrujúci prvok a dodávalo jej určitú integritu. Činnosť cirkvi bola jedným z dôležitých faktorov, ktoré zabezpečovali a udržiavali dominanciu náboženskej ideológie. Mieru dominancie náboženstva v kultúre do značnej miery určovala moc a vplyv cirkvi vo všetkých sférach verejného života, čo záviselo predovšetkým od charakteru vznikajúceho vzťahu cirkvi a štátu.

Na otázku o vplyve cirkvi na kultúrnohistorický proces, o hodnotení jej kultúrnych aktivít nemožno jednoznačne odpovedať. Na jednej strane cirkev podnecovala rozvoj určitých oblastí kultúry (písomníctvo, architektúra, maliarstvo atď.), pričom využívala ich arzenál prostriedkov na presadzovanie náboženskej ideológie. Na druhej strane podriadenie týchto sfér kultúry záujmom cirkvi, nastolenie najprísnejšej kontroly a regulácie v konečnom dôsledku brzdilo rozvoj. Hodnotenie úlohy cirkvi v rozvoji kultúry musí byť konkrétne historické, nemôže byť rovnaké a jednoznačné vo vzťahu k rôznym obdobiam. Také významné miesto, ktoré náboženstvo zaujímalo v starovekej ruskej kultúre, však neviedlo k úplnej a nerozdelenej dominancii cirkvi v tejto sfére spoločnosti. II. POHANSTVO. 1. Mytológia Slovanov.

Mytológia východných Slovanov bola dôležitou súčasťou doktríny ich náboženstva – pohanstva. Vo vzťahu k histórii starovekého Ruska sa pohanstvo vzťahuje na náboženské presvedčenie, rituály a tradície, ktoré sa vyvinuli pred prijatím kresťanstva.

Mytologické rozprávanie je základom najdôležitejších doktrinálnych myšlienok slovanského pohanstva: o zázračnom usporiadaní sveta mimoriadnymi stvoreniami, bohmi a prvými predkami; o božskej prítomnosti v prírode, o ľudskom osude a veciach verejných; o hierarchii bohov, ktorá bola koncipovaná predovšetkým ako rodinná podriadenosť mladšej generácie bohov staršej; o neustálom nadprirodzenom pohybe foriem života – na druhý svet a späť, od ľudského stavu k zoomorfnému atď. Nakoniec bola mytologická myšlienka dualizmu votkaná do tkaniva pohanstva - všetko (ako príroda, tak aj ľudská prirodzenosť) je preniknuté bojom svetla, dobra a tmy, zlých princípov.

Mytologické obrazy bohov tvorili panteón – božské spoločenstvo. Pohanský Slovan pevne veril v realitu existencie svojich bohov. V jednej starej legende sa zachovali slová kniežaťa Vladimíra adresované varjažskému Olavovi: "Žiadam ťa, aby si ctil bohov a skrotil sa pred nimi s pokorou; obávam sa, že na teba vylejú hrôzu svojho prudkého hnevu a krutosti." („Sága Olava Trigvesona“). Bohovia, podobne ako predkovia zo svojho príbytku, bdelo dodržiavali poriadok vo svete, pôsobili ako garanti dodržiavania zvykov antickej spoločnosti.

Z mytologických zosobnení temných síl tvorilo pohanstvo hordy démonov – zlých duchov.

Mýty, odhalené starovekému človeku vo forme náboženských vedomostí, boli v kultúrach minulosti vnímané ako posvätné rozprávania. Posvätnú svätožiaru okolo najvýznamnejších mýtov podporovala aj skutočnosť, že mnohé mýty mali priame pokračovanie rituálu, posvätného obradu, rozohrávajúceho zápletku mýtu. b)

Ľudské vedomie uchvátili predstavy o zlých a dobrých duchoch prírody, o možnosti ovplyvňovať prírodu pomocou kúziel, sprisahaní, zmierovacích obetí a celého rozmanitého rituálu magických úkonov. Výtvarné umenie a folklór boli neoddeliteľne spojené s pohanskými myšlienkami.

Zvyk spaľovať mŕtvych a vztyčovať veľké hlinené mohyly - mohyly - nad pohrebnými hranicami sa rozšíril všade. Viera v posmrtný život sa prejavovala v tom, že k mŕtvym sa ukladali veci, zbrane, jedlo a na hroboch sa každoročne konali pietne spomienky na počesť posvätných predkov. Na ochranu pred zlými silami (ghulovia, škriatkovia, zlí duchovia) sa používali amulety z vlčích a medvedích zubov, používali sa slovné sprisahania, do ornamentu sa zavádzali magické znaky. Narodenie, svadba, smrť, všetky tieto udalosti v živote človeka sprevádzali zaklínadlá.

Hlavné božstvá Slovanov boli: božstvo vesmíru - Rod, božstvo slnka - Dazhdbog, bohyňa zeme, boh dobytka - Veles, boh ohňa - Svarog, boh hromu - Perun. .

Okrem toho tam bolo veľa menších božstiev. Ohnisko alebo kachle boli považované za posvätné ako symbol rodiny. Modlili sa k ohňu pod stodolou. V dedinách boli modly zobrazujúce božstvá, ktorým obetoval „celý svet“. Bohovia boli liečení špeciálne vykrmovanými baranmi a býkmi a tí, ktorí sa sami obetovali, sa podieľali na jedení obetných zvierat. Háje, rieky, jazerá boli považované za posvätné. Okrem toho mal každý kmeň spoločnú svätyňu, kde sa členovia kmeňa schádzali na obzvlášť slávnostné sviatky a pri riešení dôležitých záležitostí. 2. Kalendárne obrady a sviatky.

a) koledovanie.

Najdôležitejšie pohanské rituály a sviatky v Rusku sa spojili s poľnohospodárskou prácou, so životom prírody, a teda s mytologickými personifikáciami prírodných síl.

Narodenie Kolyady, mytologického stvorenia príbuzného Mokoshovi, sa časovo zhodovalo s „narodením“ Slnka počas zimného slnovratu. Účastníci koledníckeho rituálu spievali piesne oslavujúce Kolyadu, chodili z domu do domu a želali majiteľom zdravie, bohatú úrodu a potomstvo v nasledujúcom roku. Na žiadosť koledníkov ich majitelia odmenili darčekmi - to bola obeta pre Kolyadu. Zapálili sa vatry a za veselých piesní, sprevádzaných tancom mamičiek, sa hromadne zjedlo nazbierané jedlo. Stávalo sa to zvyčajne 24. decembra (podľa starého štýlu).

Vianočný čas sa začínal koledovaním – staroslovanským sviatkom na začiatok Nového roka, ktorý trval od 25. decembra do 6. januára (podľa starého štýlu). Čo je jej podstatou?

Slnko, ktoré naberalo na sile, sľubovalo skoré prebudenie zeme, obrodu prírody. Starovekí farmári, ktorí boli svojou prácou neoddeliteľne spätí s prírodou, verili, že spojením úsilia mnohých ľudí v rituálnej akcii môžu pomôcť k plodnosti. Ľudia a príroda sú totiž podľa ich svetonázoru dve časti jedného celku a obrad je prostriedkom komunikácie medzi nimi.

Obligátne vianočné hry, veselé zábavy, hojné jedlo a omamné nápoje prebúdzali v ľuďoch veselú energiu, ktorá sa podľa ich názoru spájala s nastupujúcou energiou plodnosti a zdvojnásobila ju.

Druhou stránkou vianočných rituálov je veštenie. Každý chcel vedieť, aký bude rok: plodný, hojný na neduhy, štedrý na svadby. Verilo sa, že to, čo bolo podľa vianočnej veštby odhalené, sa určite splní.

b) Masopust..

Masopust sa slávil koncom marca, počas jarnej rovnodennosti. Maslenitsa je sviatkom videnia zimy a vítania jari. Neodmysliteľným spoločníkom tohto sviatku jari boli palacinky, maslové lievance. Ich tvar symbolizuje slnko. Pred tisíc rokmi sa podoba palaciniek ešte viac približovala najstaršiemu schematickému znázorneniu Slnka – piekli sa na okrúhlych hlinených panviciach so zubatými okrajmi a vo vnútri nakresleným krížom.

Samotná Maslenitsa sa týčila nad veselým maskovaným davom, ktorý sa prejedal na olejových palacinkách - zosobnenie konca zimy a začiatku sezóny plodov. Na festivale nechýbala v podobe plyšového zvieratka, oblečeného do ženských šiat. Slávnosti sa začali obradmi invokácie a stretnutím Maslenica. Oslavy sa skončili rituálnym pohrebom Maslenitsa - podobizeň bola spálená alebo roztrhnutá na kusy a rozhádzaná po poliach a pochovaná. Po príchode jari, po prenesení svojej sily na polia, by sa Maslenica mala upokojiť až do budúceho roka. v).

Na jarné rituály sa vopred pripravili: vyšívali uteráky s obrázkami bohyne plodnosti Makosh, žien pri pôrode, koní, žeriavov a iných vtákov. Tieto uteráky boli pokryté kvetinovými ozdobami. Jarné obrady sa nezaobišli bez maľovaných vajíčok. Tradícia maľovania vajíčok na jar je jednou z najstarších medzi tými, ktoré sa zachovali dodnes. Maľované vajíčko bolo natoľko dôležitým atribútom rituálov, že dlho (asi od 10. storočia) bolo zvykom používať špeciálne vyrobené keramické maľované vajíčka - pysanky. Verilo sa, že maľované rituálne vajíčko má mimoriadne vlastnosti: dokáže uzdraviť chorého alebo dokonca uhasiť požiar spôsobený úderom blesku.

Korunovali jarné rituály a začali letný „zelený vianočný čas“, čiže morské panny. Padli koncom mája júna (v rôznych oblastiach si určili vlastný čas). Pre kultivátora je tento čas kritický - na poli robil všetko, čo mohol, vyhodené zrno vyklíčilo, teraz všetko záviselo od prírody, a teda od rozmaru tvorov ovládajúcich prírodné živly.

Pohľad farmára sa obrátil k vodnej hladine – k riekam a jazerám, zdrojom úrodnej rannej rosy. A dušu morským pannám, vládcom nádrží. A od rusaliek vtedy očakávali nielen žarty a intrigy, ale aj zavlažovanie polí životodarnou vlahou, ktorá prispieva k ušneniu chleba.

Rituálne okrúhle tance a piesne morskej panny sprevádzali údery tamburíny, ostré zvuky flauty. Točenie a skákanie, prenikavý výkrik, privádzali účastníkov do stavu extrémneho vzrušenia. Takéto masívne besnenie malo upútať pozornosť morských panien a vylákať ich z bazénov. d) Yarilin deň ..

Dobrá úroda nezávisela len od mierneho zavlažovania, ale aj od slnečného tepla. Preto boli súčasťou „zeleného vianočného času“ dva „ohnivé“, slnečné sviatky – Deň Yarilin (4. júna, starý štýl) a Ivan Kupala (24. júna, starý štýl), dátum letného slnovratu.

Yarilo bol bohom vychádzajúceho alebo jarného slnka, bohom žiadostivosti a lásky, bohom výrobcu a patróna zvierat, výrobcom rastlín, bohom sily a odvahy. e)

Kupala je božstvo slovanskej mytológie spojené s kultom slnka. Počas sviatku bola odhalená ako bábika alebo plyšové zviera (samec a niekedy aj žena). Kvety Ivana da Marya boli ozdobou a symbolom sviatku. Podľa všeobecného presvedčenia v noci Ivana Kupalu rozkvitol nádherný papraďový kvet ohnivou farbou - „perunovskou farbou“, čo naznačuje miesto zakopaných pokladov. Čarodejnícke kúzla obklopovali túto kvetinu, považovalo sa za takmer nemožné ju nájsť a otvoriť poklad. Obzvlášť dôverčiví a bezohľadní chodili v noci do lesa. Po stáročia sa medzi ľuďmi z úst do úst tradovali rozprávky o takýchto prostoch.

Večer na Ivan Kupala sa hlavná akcia začala magickým obradom získania „živého ohňa“: z teplého ohňa sa zapálili posvätné vatry a tí najodvážnejší ľudia ich začali preskakovať. Každý túžil vzlietnuť vyššie, pretože výška bochníkov magicky závisela od výšky skoku. Okolo ohňov boli okrúhle tance.

Ďalšie kolo sviatkov a rituálov agrárneho kalendára je načasované tak, aby sa zhodovalo s časom zberu a začiatkom jeho spracovania. Zvlášť významné boli: sviatok „prvých plodov“ (začiatok augusta); úcta k rodine a ženám pri pôrode, keď je chlieb už vysypaný do košov (čas „indiánskeho leta“, od konca augusta do polovice septembra); začiatok pradenia ľanu (október).

3. Svätyne. ale)

Na vykonávanie rituálov sa spravidla používali špeciálne miesta - svätyne, v ktorých podľa legendy dočasne alebo trvalo žili božstvá a duchovia.

V každom dome boli posvätné miesta na vykonávanie domácich rituálov. Slovanské pohrebisko, ktoré svojou štruktúrou pripomínalo obytný kaštieľ, bolo navyše uctievané ako posvätné miesto, domov predkov.

Na vykonávanie spoločných posvätných obradov sa ľud schádzal na pozoruhodných miestach polí či brehov riek, pri potokoch, no najmä často v hájoch.

Boli tam aj špeciálne vybavené svätyne chrámu. Veľké chrámy mali zvyčajne podobu okrúhlej plošiny, chránenej zo všetkých strán priekopou alebo valom. Vnútri boli v samom strede umiestnené sochy pohanských bohov a o niečo ďalej pravdepodobne budovy na spoločné rituálne hostiny. Účastníci obradov boli osvetlení a „očistení“ svetlom veľkých posvätných ohňov, ktoré boli zapálené okolo svätyne.

Svätyňa Perún neďaleko Novgorodu patrila k najpôsobivejším chrámom tohto druhu. Archeológovia objavili početné pozostatky slovanských pohanských svätostánkov – osadu „Grudok“ v kotline Strednej Desnej, chrám na vrchole Starokievského vrchu nad Dneprom. Je charakteristické, že mnohé veľké chrámy sa nachádzali na vyvýšeninách a pohania ich uctievali ako nezvyčajné, posvätné miesta. III. MATERIÁLNA KULTÚRA.

1. Remeslo.

Ruskí remeselníci X-XIII storočia výrazne prispeli k rozvoju kultúry starovekého Ruska. V tisíckach kováčskych dielní pozdĺž Dnepra a pozdĺž Ilmenu, pozdĺž Volhy a Oky boli kované pluhy na oranie polí, stovky zbrojárov pripravovali zbrane, ktoré porazili stepných nomádov, Byzantíncov, Nemcov a Poliakov, a tie najlepšie „vzory“ bronz, striebro a zlato vznikali v klenotníckych dielňach zdobené filigránom, razením a neblednúcim emailom.

História starých ruských remesiel je rozdelená do dvoch častí: prvá obsahuje materiály o vidieckych remeslách a druhá - o mestských remeslách. Mnohé techniky známe mestu z 11. – 12. storočia obec nepoznala; veľa druhov vecí existovalo len v meste alebo len na vidieku.

1.1 Dedinské remeslo.

S rastom spoločenskej deľby práce sa práve kováči stali prvými remeselníkmi-špecialistami, boli to ich ľudia, ktorí ich obklopili stovkami rôznych legiend a povier: „kováč – čarodejník, prefíkaný“ bol pod záštitu ruského Héfaista - boha Svaroga, vedel nielen ukuť pluh či meč, ale aj liečiť choroby, organizovať svadby, veštiť, odháňať zlých duchov z dediny. V epických rozprávkach je to práve kováč, kto je víťazom draka - Hada-Gorynycha, ktorého pripútava za jazyk. - Materiál.

Kováči pri svojom podnikaní využívali močiarnu rudu, ktorá obsahovala od 18 do 40 % železa. Železo sa získavalo v malých dávkach, postačujúcich len na výrobu napríklad nožov, dlát, šípov, kosákov a iných relatívne malých predmetov.

V čase formovania slovanských kmeňových zväzov a začiatku formovania Kyjevského štátu malo hutnícke podnikanie už jeden a pol tisíc rokov skúseností. Objavili sa špeciálne kováčske dielne, vyberané z zemľancov a vyváranie a kovanie železa sa stalo dielom špeciálnych remeselníkov.

Celý proces výroby kovových vecí spadal do nasledujúcich etáp: 1) ťažba rúd; 2) predbežné spracovanie; 3) tavenie rudy ("tavenie železa"); 4) kladivové kovanie; 5) kovanie za tepla na získanie požadovaných produktov.

Najčastejšie sa ruda nachádza na dne močiarov a jazier; skúma sa ostrou tyčou alebo železnou sondou a ťaží sa naberačmi s dlhou násadou z pltí alebo člnov.

Výsledná ruda bola premytá, potom privezená do dediny a podrobená predbežnému spracovaniu, ktoré spočívalo v jej drvení, vo svetlom pražení, ktoré prispelo k procesu redukcie oxidov železa. Najťažším a najzodpovednejším podnikaním bolo tavenie železa z rudy, vykonávané pomocou procesu výroby syra. Posledná fáza procesu výroby syra - kovanie výkvetu - nás približuje k ďalšej fáze spracovania kovov - kováčskemu remeslu.

Technika ručného kovania sa od čias predmongolskej Rusi (19. storočie) zmenila len veľmi málo. Známe sú mnohé autentické staroveké vyhne. V tých prípadoch, keď boli objavené, skončili buď na samom vale, na okraji sídliska, alebo dokonca vynesené za val. Na ohrev železa potreboval kováč vyhňu s dobre nastaveným fúkaním mechov.

Na vytiahnutie rozžeraveného kovu z vyhne a jeho uchytenie na nákove sa používali kliešte (niekedy sa im hovorí „stiahnutý“ – od slovesa „stiahnuť“, vytiahnuť). Kliešte boli vyrobené z dvoch polovíc pripevnených osou, ich tvar je odlišný: niektoré sú prispôsobené na vyťahovanie a držanie drobných predmetov, iné majú na koncoch špeciálne háčiky na uchytenie širokých a masívnych vecí a väčšie rozpätie úchopovej časti z kliešťov. Rozžeravené železo sa položilo na nákovu a kovalo.

Kovanie sa uskutočňovalo kladivom („Mlat“, „olmat“, „kovaldo“, teda „perlík“, „tágo“ a „palička“ - drevené kladivo od moderných tesárov). Podľa účelu boli kladivá rôznej hmotnosti a tvaru - od ťažkých a masívnych kladiviek od pomocného kováča - kladiva až po malé kladivá, s ktorými sa kováč oháňal, buď priamo udieral do železa, alebo nahrádzal svoje kladivo (podbojník, kladenie) na mieste, ktoré si vyžadovalo úder, a asistent udrel kladivo svojím ťažkým kladivom.

Kováčom sa podarilo vykovať železné čepele s dlhými železnými rúčkami dlhými až 1 m; mohli sploštiť kujné železo (pri výrobe panvíc) až do priemeru 30 cm. Techniky kovania sa líšili.

Medzi najjednoduchšie veci na výrobu patrí nôž, obruče a luky, klince, kosáky, kosy, dláta, pluhy, šidlá, pohrabáče, medomety, lopaty a panvice. Všetky tieto ploché predmety si nevyžadovali špeciálne techniky a dali sa vyrobiť bez pomocného kováča.

Do druhej skupiny treba zaradiť veci, ktoré si vyžadovali zváranie, napr.: reťaze, lomy dverí, železné krúžky z remeňov a postrojov, udidlo, pazúrik (pazúrik a pazúrik), svetety, oštepy.

Ďalšou technikou bolo použitie sekery na rezanie železa. Túto techniku ​​bolo možné použiť iba vtedy, keď obaja kováči spolupracovali, pretože bolo potrebné po prvé držať rozžeravený kus železa kliešťami, čo pri veľkých rozmeroch vtedajších nákov nebolo jednoduché, po druhé držať. a viesť sekeru, a po tretie, biť na kotleta s kladivom. Dláto sa používalo na výrobu uší na kade, radlice na pluhy, adzy, motyky, šikoviny (pánty) dverí. Najťažšia bola výroba sekier, kopije, kladív a zámkov.

Starovekí ruskí kováči niekedy vyrábali skrutky, ale neboli vyrobené rezaním, ale krútením štvorstennej tyče. Výsledné skrutky boli v dreve oveľa pevnejšie ako bežné klince. Vrcholom kováčskeho umenia boli hrady.

V dedinských vyhniach storočia XI-XIII. pracovali dvaja kováči, jeden ako hlavný majster, druhý ako pomocník. Slúžili všetkým potrebám blízkych dedín. Daný sortiment kováčskych výrobkov vyčerpáva takmer všetku roľnícku techniku ​​potrebnú na stavbu domu, poľnohospodárstvo, poľovníctvo, ba aj na obranu.

Spolu s výrobkami zo železa sa našlo aj množstvo bronzových, medených a strieborných šperkov, preto môžeme hovoriť o existencii remeselníckych klenotníkov.

Súdiac podľa údajov z 12.-13. storočia boli kováč a klenotník spojení v jednej osobe. Výroba šperkov, ako aj množstvo iných odvetví ruského remesla, žiaľ, nemá pre epochu 7. – 8. storočia rozvinutú históriu.

Materiál ženských pohrebísk, z tohto hľadiska najpriaznivejší, bol zničený pohrebnými hranicami a k ​​nám sa buď nedostal vôbec, alebo prišiel vo forme beztvarých ingotov.

Materiály.

Väčšina techník starých ruských „meďákov a strieborných kováčov“ má svoje korene v prvých storočiach našej éry. V X-XIII storočia. možno si všimnúť veľkú starostlivosť o obväz a veľkú rozmanitosť foriem.

Ako materiál na výrobu šperkov slúžila meď, striebro a ich rôzne zliatiny; v dedinských pohrebiskách sa nenachádza zlato.

Vzhľadovo sa ruské šperky zo zliatin delili na dve skupiny: imitujúce zlato vo farbe (s prevahou medi v zliatine) a imitujúce striebro (bronz s vysokým obsahom cínu, alebo zliatina medi a striebra „Bilkon “, alebo zliatina striebra a zlata). Vo vtedajších ruských krajinách nebolo zlato, striebro ani meď – všetky tieto kovy sa dovážali zo susedných krajín.

Medzi rôznymi technikami starých ruských klenotníkov by malo byť na prvom mieste odlievanie.

Kov sa tavil v hlinených téglikoch pomocou mechov, čím sa zvyšovala teplota ohniska. Potom sa roztavený kov naberal z téglikov hlinenou lyžicou, nazývanou "lyachki", ktoré sa spolu s kovom zahrievali v plameni a potom sa kov nalial do formy. Keď naplnená forma vychladla, vybral sa z nej kovový výrobok, pričom sa forma presne opakovala.

Takmer všetky formy sú jednostranné, t.j. tie, ktoré boli na vrchu pokryté hladkými vápencovými dlaždicami. Vďaka tomu bola predná strana predmetu razená a rubová strana hladká.

Aby bolo možné vyrobiť nejaký prelamovaný prívesok so štrbinami v strede, bolo potrebné ponechať neporušené miesta, kde by pri výrobe formy mali byť dutiny.

Potom budú tieto miesta, ktoré nie sú na forme vyrezané, v úplnom kontakte s vrchným krytom formy a kov tam neprenikne. Odlievacie formy sa vyrábali z mäkkých hornín vápenca, pieskovca, bridlice. Veľa vecí pôsobí dojmom, že sú vyrobené raznicou alebo priamym opracovaním kovu frézou.

Napríklad sedemlaločný časový prsteň takzvaného typu Vyatichi. Jeho telo je nepochybne liate, no ornament na štíte je aplikovaný tak, že tvorí sériu tenkých prehĺbených línií, akoby vysekaných do kovu ostrým dlátom.

Technika tohto odlievania spočívala v tom, že tu bola použitá mäkká hlinená forma, ktorá najpresnejšie sprostredkovala všetky detaily spracovania originálu, z ktorého bola forma vyrobená.

Pomocou rôznych druhov odliatkov vyrobili klenotníci mimoriadne veľké množstvo rôznych šperkov.

Na druhom mieste po odlievaní musíte dať kovanie a razenie neželezných kovov. Zásadný rozdiel oproti kovaniu zo železa je v tom, že striebro, meď a ich zliatiny sa oveľa ľahšie kujú a dokonca sa dajú kovať aj za studena.

V kupolách vidíme tenký kovaný strieborný drôt a tenké pláty striebra. Striebro (alebo meď) sploštené do plátov sa používalo na rôzne ručné práce: ochelya (alebo obrúčky), lamelové náramky, kováčske krabičky, očká na pripevnenie príveskov atď.

Kovaním sa vyrábali niektoré druhy miestnych hrivien, náramky, čelenky, kosoštvorcové spánkové prstene atď.

Narážanie tenkých plechov sa často používalo len vo veľmi jednoduchých formách bodkovaného vzoru prechádzajúceho po okraji prívesku alebo v podobe niekoľkých prehĺbených línií.

Niekedy sa ornament nanášal dlátom v tvare malého dláta, ktorým majster otáčaním z jedného rohu do druhého získal na kovovom povrchu cikcakovú čiaru, pričom dlátom vyryl a vyrezal ľubovoľný vzor. Sú bohaté najmä na rôzne druhy ornamentov, na ktorých vidíme kruhy, čiary kreslené ozubeným kolesom a cik-cakmi, jednoducho rezbárske a hlboké liate ornamenty.

Potom po odliatí a kovaní je dôležitá výroba drôtu.

V malom množstve sa drôt používal nielen na šperky, ale aj v každodennom živote.

Rukoväte nožov sa ovíjali drôtom, z drôtu sa vyrábali prstene, ale aj náramky, dočasné prstene a množstvo iných ozdôb.

Na výrobu medeného alebo strieborného ťahaného drôtu, takzvaného kalibru, alebo „vláčeného“ – železnej dosky s radom vyvŕtané otvory, ktoré boli vyrobené kónické; každý susedný otvor mal menší priemer ako predchádzajúce.

Na ťahanie drôtu sa najskôr ukula strieborná alebo medená tyč, ktorá sa naostrila a vložila do najväčšieho otvoru v drôte. Potom sa pretiahol cez menšie oko a tak ďalej, kým sa nezískal drôt požadovaného priemeru.

Medený drôt s priemerom do 2 mm sa dal získať až do dĺžky 150 cm.

V mnohých oblastiach na pravom brehu Dnepra sú známe koráliky vyrobené z tenkého drôteného rámu, na ktorom sú pripevnené veľké zrnká kovu. Tieto guľôčky sa bežne nazývajú „Minsk“, často sa nachádzajú na dedinských pohrebiskách Dregovichi, Drevlyans a Volynians.

Hrnčiarstvo v slovanských krajinách má starodávnu tradíciu, ktorá nás vracia do neolitu. Na prelome IX - X storočia. získalo novú techniku ​​a zmenilo sa na remeslo.

IN skorý čas súdiac podľa odtlačkov prstov, výroba keramiky bola ženská záležitosť. Písomné pamiatky Kyjevskej Rusi hovoria výlučne o mužských hrnčiaroch.

Na výrobu nádob sa používala hlina, ktorá sa nazývala „skudel“, „zd“ alebo „zden“. Hlina pred vyrezávaním nádoby bola špeciálne spracovaná, navlhčená vodou a starostlivo miesená.

Lisovanie nádoby, bez ohľadu na spôsob jej tvarovania (ručne alebo na kruhu), prebiehalo páskovou, lanovou metódou.

Hlina sa rozvaľkala na dlhé valčeky, súčasne sa zhutňovala a tieto valčeky potom hrnčiar ukladal do špirály, podľa požadovaného tvaru nádoby. Potom sa valčeky stlačili, švy medzi nimi sa pretreli a vykonala sa konečná úprava nádoby. Je možné, že ploché dno nádoby bolo niekedy tvarované oddelene.

Modelovaný riad nie je typický pre Kyjevskú Rus, keďže v tom čase ich už nahradila keramika. Predchodcom hrnčiarskeho kruhu bola drevená doska, na ktorej sa tvaroval hrniec a ktorá sa dala otáčať pre ľahšie opracovanie nádoby.

Spomedzi rôznej vidieckej keramiky treba na prvé miesto umiestniť hrnce, nádoby rôznych veľkostí a účelov. Hlavným účelom hrnca je slúžiť na varenie jedál v rúrach, tvar hrnca sa zachoval dodnes. Niekedy existujú hrnce s niekoľkými špeciálnymi otvormi na dne, ktoré sa zjavne používajú na hádzanie tvarohu: srvátka tiekla cez otvory na dne hrnca.

Potom sú to "korchagi" - veľké nádoby, ktoré plnili najmä úlohu skladovania obilia, rmutu a iných produktov.

Existovali aj nádoby s úzkym hrdlom, nazývané „krina“, „krinitsa“. V menšom množstve ako hrnce vyrábali hrnčiari plochý riad (misas, "plos" - misy, misy, misky).

Mimoriadne zaujímavé boli kolky na dnách nádob. Na malé hrnčeky, umiestnené pod nádobu pri jej formovaní na kruhu, hrnčiari vyrezávali rôzne ikony, ktoré boli vypuklo vytlačené na dne nádoby a boli poznávacím znamením remeselníkov.

Boli vyrobené vo forme kruhu, kruhu s napísaným krížom, kľúčom, hviezdou, štvorcom, trojuholníkom.

Pri skúmaní charakteristických znakov nádob z určitej skupiny kurganov bolo často možné zistiť, že všeobecná schéma dizajnu rôznych puncových značiek je rovnaká, ale táto schéma sa pridávaním detailov postupne komplikuje. Takže napríklad na jednom hrnci, ktorý sa našiel pri vykopávkach mohyly, bola značka v tvare kruhu, v jednej zo susedných mohyl toho istého cintorína bola značka v tvare kruhu s kríž vnútri. V treťom kurgane je kruh s krížom vo vnútri a s jedným ďalším riadkom, vo štvrtom - jeden ďalší riadok je pridaný k trom riadkom. Takto je načrtnutá línia nepretržitých komplikácií. Najzaujímavejšie a najdôležitejšie na tejto komplikácii je, že hrnce s najjednoduchšími značkami sú zároveň najstaršie a každá komplikácia postupne zodpovedá neskorším pohrebom.

To všetko naznačuje, že komplikácia kolkov môže naznačovať dedičnosť keramiky. Syn pokračoval v práci svojho otca, no pridal k svojej stigme „škvrnu“. v)

V rámci samozásobiteľského roľníctva sa v každej jednotlivej domácnosti vyrábalo veľa, a to nie vo forme remesiel, ale vo forme domácej výroby, ktorá zahŕňa výrobu odevov, obuvi, riadu a poľnohospodárskych nástrojov.

Tesárske práce sa vykonávali sekerou, ktorá bola univerzálnym nástrojom. Sekera mohla byť drevorubačská aj tesárska.

Píla a dláto sa vo vidieckej architektúre nepoužívali.

Adze, niečo ako motyka, sa hojne využívalo pri spracovaní dreva. Pomocou adze sa dala vydlabať paluba, čln, koryto.

Klince boli široko používané pre tesárstvo a spracovanie dreva. Nechty sú vždy štvorstenné s ohnutým vrcholom. Používali sa aj klince s hrotmi. - spolupraca

Mäkké kožené topánky ako ukrajinské "postoly" vyrobené z

živé a kožušinové.

známe z množstva pohrebísk. Kabáty z ovčej kože a kožušinové čiapky boli vyrobené doma.

Na zoškrabovanie mäsa z kože sa na sídliskách nachádzajú železné pluhy. Chemická stránka spracovanie kože a kožušín je známe už od neolitu.

Na výrobu látok sa používal ľan, konope, ovčia vlna.

Priadza sa spriadala z kúdele pomocou vretena. Na vreteno, aby sa zrýchlilo jeho otáčanie, navliekli hlinený alebo kamenný krúžok – „priadol“.

Na bridlicových pralesoch sú veľmi časté odznaky a nápisy, ktoré potvrdzujú, že patrí určitej žene.

S procesom spracovania ľanu a získavania priadze, ktorý mal svojho času rituálny charakter, sa spája množstvo rôznych povier, zvykov a piesní. Meno bohyne Mokosh je pravdepodobne spojené s pradením.

Priadza sa tkala na tkáčskom stave. Látky sa vyrábali nielen jednoduché, ale aj vzorované. Vzor bol jednofarebný a viacfarebný. Okrem takéhoto vzoru boli látky často zdobené farebnými výšivkami alebo potlačami.

Tkáčsky stav bol najzložitejším strojovým zariadením na vidieku a zároveň najpotrebnejším. Stany boli snáď v každej chatrči.

1.2. Mestské remeslo.

Kované výrobky z medi boli v meste široko používané. Kotlíky, misy, misy z tenkých medených plechov boli špeciálne vyrobené podľa určitého profilu.

Strechy budov boli spolu s olovom pokryté kovaným medeným plechom.

Zvončeky, lustre, kríže, záhyby, svietniky, závažia, bojové závažia, pištole, nitkové kríže na meče a v dávnejších dobách - modly, prívesky na náhrdelníky, spony, pečiatky na razenie striebra, zvončeky, brošne, zrkadielka, bicie na hranie peňazí, atď.

Niektoré predmety boli odliate do kamenných odlievacích foriem, väčšina bola odliata z voskových modelov. Ako príklad plochého odlievania na voskovom modeli môže poslúžiť známy bronzový oblúk z 12. storočia. z mesta Vizizha na Desne.

Odlievači často čelili výzve vytvoriť objemné veci, ktoré nebolo možné vybrať z formy bez toho, aby ju rozbili. Na tento účel sa použila metóda takzvanej „stratenej formy“, keď po vyrobení voskového modelu ho zo všetkých strán potreli hlinou, spálili, roztavili vosk, naliali kov a rozbili hlinenú formu, aby dostali vec. . Práve touto technikou vzniklo množstvo bronzových a strieborných brošní so zvieracími náhubkami, bronzové svietniky s rovnakými náhubkami po stranách a množstvo iných predmetov.

Ako materiál na formy slúžil pieskovec, vápenec, wen, ružová bridlica.

Známe sú formy na kotlíky, na krížiky, na plakety na opasku, na široké zápästia6 na zvončeky, gombíky, prstene atď.

Na odlievanie cínu sa používali špeciálne bronzové formy. Mnohé odlievacie formy napodobňujú drahé výrobky so zrnom, filigránom, pričom tieto zložité techniky nahrádzajú odlievaním.

Vo väčšine prípadov boli z medi a striebra kované rôzne riady - nádoby, vázy, bratia, kúzla, riad atď.

Zlatník odlial plochý koláč zo striebra (alebo medi) a potom ho začal kovať na nákove od stredu k okrajom. Vďaka tejto technike vec postupne nadobudla polguľovitý tvar.

Posilnením úderov v určitých oblastiach a ponechaním niektorých miest menej kovaných, majster dosiahol požadovaný obrys.

Príkladom kovaného striebra je kúzlo princa Vladimíra Davidoviča z Černigova, ktoré sa nachádza v Sarai, hlavnom meste Zlatej hordy.

Razenie týchto kovov je spojené s kovaním striebra a medi. Najjednoduchším typom razenia mincí je kreslenie vzoru na vonkajší povrch veci rôznymi razníkmi. Zdobená doska bola umiestnená na tvrdú podšívku a bol aplikovaný vzor, ​​ktorý zhutňoval kov v mieste nárazu. Vzory sa nanášali razníkmi rôznych tvarov: niektoré vyzerali ako malé dláto, iné dávali odtlačok vo forme prsteňa, kruhu, trojuholníka. K dispozícii sú profilové razníky pre figurálne razenie mincí. Týmto spôsobom sú zdobené väzby rohov turi na pohrebiskách z 10. storočia. Dizajn týchto armatúr je z väčšej časti geometrický, nápadný fantastickým ornamentom ľudských postáv a bizarných drakov a vtákov.

Táto technika prevládala až do 12. – 12. storočia, kedy sa objavila technika konvexného razenia, pri ktorej sa najskôr z rubovej strany razil zdobený strieborný plát, ktorý vytláčal vzor smerom von s ostrým vypuklým reliéfom. Potom sa predná strana podrobí detailnejšiemu spracovaniu: ostrihajú sa šaty, tvár, vlasy a upraví sa celkový reliéf.

Aby sa tenký kov pri takom hlbokom vypuklom zapichovaní neroztrhol, pracovalo sa na špeciálnom elastickom vankúši zo smoly, vosku alebo živice. To isté pre prednú stranu. opačná strana poliate podobnou elastickou zmesou - aby ste nenarušili výsledný reliéf punčom.

Potreba drôtu bola veľká a na rôzne potreby sa ho vyžadovalo veľa. Medený, strieborný, zlatý drôt išiel do rôznych produktov. Drôt veľký kaliber išli na výrobu hrivien a náramkov, tenších - na dočasné prstene, retiazky a najtenšie drôtené nite zdobili povrchy rôznych predmetov zložitým a bizarným filigránskym vzorom.

Filigrán, ruský filigrán sú skrútené drôty, ktoré tvoria vzor. Filigrán môže byť ažúrový, kedy samotné drôty tvoria rám veci, ale môže to byť aj nákladný list na tanieri. V oboch prípadoch je potrebné spájkovanie na upevnenie závitov k sebe alebo k doske.

Všetky práce sa vykonávajú nasledovne: najprv sa drôt skrúti, potom sa pomocou miniatúrnych klieští ohýbajú naskenované nite podľa zamýšľaného vzoru a zložia sa alebo sa položia na tanier. Potom sa na dosku naleje spájka vo forme prášku kovu s nízkou teplotou topenia a doska s naskenovanými vláknami sa umiestni do ohniska. Spájka sa roztaví a spojí filigrán s doskou. Ak by práca mala byť prelamovaná, potom sa nite zhromaždili na nejaký druh dlaždíc, posypané spájkou len tak, aby boli navzájom spojené, ale nie so základňou.

Najmenšie zrnká kovu boli prispájkované na platničku. Zrná striebra a zlata sa vopred zozbierali z najmenších kvapiek kovu a potom sa pomocou malých pinziet položili na ozdobený tanier. Potom sa to posypalo spájkou a vložilo do ohniska.

V raných dobách boli strieborné mesiace obzvlášť starostlivo zdobené zrnkami, na ktorých bolo naletovaných 2250 drobných strieborných zrniek, z ktorých každé bolo 5-6 krát menšie ako špendlíková hlavička. Na 1 cm2 pripadá 324 zŕn. Na obilných kyjevských koltoch dosiahol počet zŕn 5000.

Niekedy sa používalo cloisonné obilie. Na platničku bol priletovaný tenký hladký drôt, ktorý vytvoril rám vzoru. Priestor medzi drôtmi bol husto pokrytý granulami, všetky boli zvarené naraz.

Filigrán sa používal v rôznych prípadoch: na prívesky na náhrdelníky, na rukoväte mečov, na rámovanie veľkých smaltovaných medailónov.

Vložka bola vyrobená na horúcom kove. najprv sa na zdobený povrch naniesol vzor, ​​potom sa tento vzor vyrezal dlátom trochu šikmo. Potom sa predmet zahrial a na priehlbinu sa položil strieborný alebo zlatý drôt. Malým dlátom a ľahkými údermi kladiva sa zapichlo do vybrania, sploštilo a zarovnalo odtrhnuté okraje ryhy. Meď vykladaná zlatom bola obyčajne pokrytá niellom.

V prípadoch, keď bolo potrebné získať plnú zlatú škvrnu, majster urobil niekoľko paralelných drážok, položil na ne drôt a potom drôt sploštil v ohni, aby sa jednotlivé vlákna spojili do pevného zlatého povrchu: tu sa intarzia mení na zlátenie . - niello a smalt.

Nieello bolo použité na strieborné predmety, kde čierny podklad ostro kontrastoval s vyčnievajúcim svetlostrieborným vzorom.

Zloženie čiernej farby zahŕňa striebro, olovo, červenú meď, síru, potaš, bórax, soľ. Strieborná platňa pre niello musí byť vyrobená naháňaním alebo embosovaním tak, aby pozadie bolo hlbšie ako vzor. Pozadie bolo dodatočne poškrabané dlátom, pre lepšiu priľnavosť čiernej k striebornej. Potom sa prášok zriedil a výsledná kaša sa rozotrela cez priehlbiny dosky. Potom sa tanier umiestnil do ohniska a čierna sa veľmi pevne spojila so striebrom. Po získaní čierneho pozadia majster opravil okraje dlátom a pridal s nimi vyčnievajúce časti vzoru.

Smalt sa používal hlavne na zdobenie zlatých predmetov, pretože iba zlato má taký stupeň kujnosti a taviteľnosti, ktorý bol potrebný na vytvorenie základu pre smalt.

Na povrchu kovu sú z niektorých priečok vytvorené uzavreté vzory, ktoré sú vyplnené sklovitou hmotou smaltu určitej farby. Hmoty sú priehľadné a nepriehľadné.

Na smaltované veci sa používalo zlato s prímesou 20-30% striebra. Bola vyrobená tenká zlatá platňa, na ktorej bol do hĺbky vytlačený všeobecný obrys výkresu a potom na dne výsledného vybrania klenotník označil miesta, kde by mali byť priečky spájkované. Priečky boli vyrobené z najtenších pásikov zlata vysokých 0,5-2 mm. Pásy boli ohnuté podľa vzoru a prispájkované od okraja k okraju na dosku. Pre každú farebnú bodku bolo potrebné vyrobiť samostatnú zlatú bunku.

Po dokončení práce na zlate sa do každej bunky nasypal smaltový prášok rôznych farieb a celý tanier sa vložil do opekačky. Smalt bol tavením pevne spojený so zlatom. Bolo potrebné odstrániť vec, keď bola sklovina roztavená, ale ešte nestratila požadovanú farbu z prehriatia. Po ochladení veci remeselník opatrne vykoval vyčnievajúce okraje zlatých priečok a vyleštil povrch smaltu.

Topánky, klobúky, opasky na zbrane, opasky, postroje, sedlá, tulce, štíty, sedlové tašky, palčiaky, mihalnice, knižné väzby a pergamen – to všetko si vyžadovalo rôzne druhy kože a rôznymi spôsobmi ich obklady.

Ako suroviny pre garbiara slúžili hovädzie, kozie a konské kože. Najprv sa kože čistili od vlasov v obrovskej kade, ktorá bola vyrobená vo forme škatule zo štiepaných blokov, vložených do drážok stĺpov vyhĺbených do zeme.

Ďalšou etapou je činenie kože, na ktoré sa použili špeciálne extrakty, napríklad kvass usniyan. Fermentáciu šupiek sprevádzalo ich mechanické zmäkčenie – šupky sa drvili ručne.

Oblečená koža bola narezaná a zošitá. Šili mäkké topánky aj topánky s tvrdou podrážkou. Hoci sa topánky dodávali vo veľmi malom množstve, tento rozdiel medzi topánkami (tvrdá obuv) a topánkami (mäkká obuv) možno vysledovať aspoň podľa strmeňov, ktoré sa delili na dva typy: prvé s rovnou základňou (pre čižmy s podrážkou ) a druhý, zaoblený, pre mäkké topánky.

Medzi špeciálne kožiarske dielne patrí výroba červeného a zeleného maroka - hoz, z ktorého sa vyrábali bohaté čižmy, a výroba pergamenu, ktorý sa vyrábal z teľacej kože, špeciálne spracovanej a hladenej.

Kamenárske práce sú rozdelené do dvoch sekcií: práce súvisiace so stavebnou činnosťou, t.j. spracovanie veľkých blokov a dosiek a drobné klenotnícke práce na rezaní a leštení malých drahokamov.

Prvá časť by mala zahŕňať výstavbu budov (paláce, hradby, veže, kúpele, kostoly), úpravu kamenných truhiel, krížov, podlahových dosiek, veľkých sôch a výrobu mlynských kameňov. Materiál bol: pieskovec, vápenec, mramor, bridlica, aspid a iné horniny.

Najstaršou kamenárskou pamiatkou je známa modla Zbruchu z 10. storočia, nájdená v Haliči. Ide o vysoký štvorstenný stĺp s reliéfnym obrazom po stranách. Na jeho spracovanie bol použitý jazyk, scarchen a kladivo. Aj mlynské kamene na ručné mletie obilia boli veľkorozmerné, s priemerom 40-50 cm a hrúbkou 5-8 cm.Spodný mlynský kameň býva vyvýšený k okrajom a horný je konkávny.

Ruské kamenárstvo dosiahlo mimoriadny rozkvet v Suzdalskej Rusi v 12.-13. storočí. pod vedením Andreja Bogolyubského, Vsevoloda „Veľkého hniezda“ a Svyatoslava Vsevolodoviča.

Biela kamenná rezba Vladimir-Suzdalského Ruska tohto obdobia vo výzdobe palácov a katedrál sa stala pozoruhodnou črtou katedrál vo všeobecnosti.

Nádoby a riad sa preslávili jemným vyrezávaním. V umení rezbárov sa v plnej miere prejavili ruské ľudové tradície, predstavy Rusov o kráse a milosti. Slávny umelecký kritik druhej polovice 19. - začiatku 20. storočia. Stasov napísal: „Stále existuje priepasť ľudí, ktorí si predstavujú, že elegantný musíte byť len v múzeách, na obrazoch a sochách, v obrovských katedrálach a napokon vo všetkom výnimočnom, zvláštnom, a pokiaľ ide o ostatné, môžete si s ním bez ohľadu na to, čo - hovoria, vec je prázdna a absurdná ... Nie, skutočné, celistvé, zdravé, v skutočnosti umenie existuje len tam, kde sa potreba elegantných foriem, pre neustály umelecký vzhľad, rozšírila už na stovky tisíce vecí, ktoré denne obklopujú náš život. Starovekí Rusi, obklopujúci svoj život neustálou, skromnou krásou, už dlho potvrdzujú platnosť týchto slov.

Druhou sekciou v spracovaní kameňa bola manufaktúra drobné predmety vyžadujúce jemnú a starostlivú prácu. To zahŕňa výrobu kamenných korálikov, krížikov, ikon, foriem, leštenie kameňov na zdobenie rôznych zlatých medailónov a tsatov.

Materiálom bola bridlica, wen, husté odrody vápenca a množstvo drahokamov a polodrahokamov ako karneol, krištáľ, ametyst, zafír, jakhont, almandin, jaspis, jantár.

Korálky boli navŕtané z oboch strán, preto bolo náročné vyrobiť dlhý vrták. Potom boli korálky fazetované alebo sústružené. Posledným krokom bolo brúsenie kameňa. Tiež vyrobené kamene na osadenie do zlata.

Všetky sklenené predmety nájdené na sídliskách a mohylách z 10. – 12. storočia sa dlho považovali za dovezené z Byzancie alebo dokonca zo Sýrie. Ale vykopávky V. V. Khvoyka v Kyjeve preukázali existenciu sklárskej dielne. V tejto dielni sa našlo veľké množstvo sklenených náramkov a prsteňov vcelku, rozbitých a zrastených. Našli sa tu aj kusy smaltu a nástroje na výrobu smaltovaných koltov.Na staroruských sídliskách boli sklenené náramky spolu s bridlicovými vretenovými pralesmi najčastejšími nálezmi. Sklenené krúžky boli oveľa menej bežné, nachádzajú sa v Kyjeve, Vyšhorode a ďalších mestách blízko Kyjeva, ako aj na severe - vo Vladimire na Klyazme.

Náramky boli vyrobené zo sklenených šnúrok, za tepla poskladané do krúžku a zvarené v mieste upevnenia koncov.

Pri vykopávkach miest (najmä južných) nachádzajú vo vrstvách 11.-13. sklenené nádoby vo forme fliaš a pohárov. Sú vyrobené z hrubého skla a zvyčajne sú zdobené nalisovanými sklenenými valčekmi a povrazmi.

Technika výroby sklenených korálikov nebola o nič náročnejšia ako výroba náramkov alebo prsteňov.

Sklárska výroba by sa mala považovať za výlučne mestské remeslo, ktoré navyše nenájdete v každom meste. Sklenené veci (náramky a koráliky) sa dostali do mestečiek a dedín u tých istých obchodníkov, ktorí tam nosili bridlicové vretenové prasleny, lacné bronzové kríže s hladkým smaltom a jemne brúsené kostené hrebene.

2. Život ľudí.

Kultúra ľudí je neoddeliteľne spojená s ich spôsobom života, každodenným životom, rovnako ako spôsob života ľudí, determinovaný úrovňou rozvoja ekonomiky krajiny, je úzko spätý s kultúrnymi procesmi. Obyvatelia starovekého Ruska, na svoju dobu vo veľkých mestách s desiatkami tisíc ľudí, ako aj v dedinách s niekoľkými desiatkami domácností a dedín, v ktorých boli zoskupené dve alebo tri domácnosti. 2.1 Bývanie.

a) So samotným pojmom chata sa spája bývanie rôzneho prevedenia – zrubové aj dvojdomové; tento pojem vo všeobecnosti znamená bývanie so sporákom, teplé bývanie.

Vykurovanie obyčajných príbytkov - chát, zdrojov - prebiehalo načierno. Pec nemala komín, v jej hornej klenbe bola diera, cez ktorú išiel dym do miestnosti a z nej von cez okná a dvere von. Aby sa dym dostal z miestnosti čo najskôr, piecka bola umiestnená bližšie k dverám, ktoré sa otvárali do chodby. Ohnisko v čiernej farbe bolo jednou z hlavných príčin častých požiarov v obciach.

V bohatých obydliach sa zrejme viac zlepšilo kúrenie. Naznačovať to môže jedno miesto z Gennadyho Stoslovets (Svyatoslav's Izbornik, 1076), ktoré stavia do protikladu situáciu obyvateľov polovýkopových chatrčí s majiteľmi „teplých chrámov“: „myslite na chudobných, ako sa skláňajú, krčia. malý oheň, ktorý má veľké nešťastie na očiach od dymu, zahrieva len ruky, keď mrznú ramená a celé telo. V tom istom pamätníku je tiež zdôraznená krehkosť ľahkej strechy chudobného príbytku v opozícii k bohatému „kostolu“: „Ležať v pevne krycom chráme“, počúvať zvuk dažďa na streche, „pri myšlienke úbohých, ako teraz ležať, kvapky dažďa, ako šípy prebodnuté, „nesmúce spať“, sediace, zdvihnuté vodou. Taká bola každodenná situácia chudobných, polozakopaných bytov, v zime mrazivo a v lete vlhko.

Nemenej akútna bola aj otázka osvetlenia bytov. Okná starých ruských domov boli, čo je všeobecne charakteristické pre stredovek, veľmi malé.

V drevených budovách sa okno spravidla „ťahalo“: do dvoch susedných kmeňov sa vyrezal úzky podlhovastý otvor, ktorý sa posúval doskou.

Bohaté domy mali veľké okná, možno aj presklené. Sľuda sa v písomných prameňoch nespomína, no jej kúsky sú v starovekých ruských osadách celkom bežné.

Okenné sklo, vynález Rimanov z 1. storočia, sa stalo v Európe luxusným tovarom, no nikdy nezmizlo. Preto sa nemožno čudovať, že v ruinách palácov z 10.-11. storočia sa našli okrúhle okenné tabule. v Kyjeve, v Belgorode a v iných centrách starovekého Ruska.

V X-XIII storočia. vzniká komplexnejší typ bývania, ktorý predstavuje kombináciu viacerých zrubov.

V Belgorode boli pri vykopávkach objavené zrubové obydlia. Hoci pramene o nich hovoria najmä v súvislosti s opisom života vládnucej triedy, kniežat, bojarov, bojovníkov, zdá sa nepochybné, že tento typ bývania nevznikol medzi feudálmi, ale medzi ľudom, ktorý dostal tzv. najširšie rozšírenie a dodnes sa zachovalo vo forme ruského roľníckeho bývania s teplým „pyskom“, studenou „klietkou“ a „baldachýnom“, ktoré ich spája.

Guba-istobka bola teplým zimným príbytkom. Studená stodola oddelená priechodom slúžila ako letná spálňa a sklad majetku.

Baldachýn bol spojovacím článkom - prechodom medzi perou a klietkou - a získal osobitný význam v obydliach feudálov, ktorí len opakovali túto trojčlennú schému ruskej obytnej budovy s väčšou nádherou a vo veľkom meradle.

b) V palácoch, bojarských kaštieľoch šiel život ďalej - sídlili tu bojovníci, služobníctvo, tiesnilo sa nespočetné množstvo služobníkov. Odtiaľto pochádzala správa kniežatstiev, miest, dedín, tu súdili a nariaďovali, prinášali sa sem tribúty a dane. Hostiny sa často konali na chodbách, v priestranných roštoch, kde zámorské víno a vlastný „med“ tieklo ako rieka, sluhovia nosili obrovské jedlá s mäsom a divinou. Ženy sedeli pri stole na rovnakej úrovni ako muži. Ženy sa vo všeobecnosti aktívne zúčastňovali na riadení, poľnohospodárstve a iných záležitostiach. Je známych veľa žien - aktivistiek tohto druhu: princezná Olga, sestra Monomakh Yanka, matka Daniila Galitského, manželka Andreja Bogolyubského a ďalšie. Zároveň prebiehalo rozdávanie potravín, drobných peňazí v mene gazdu chudobným. Takéto sviatky a takéto distribúcie boli známe po celom Rusku za čias Vladimíra I.

Gridnitsa bola veľká sála, kde sa zhromažďovala čata a kde sa vo všeobecnosti zmestilo veľa ľudí. Gridnitsa bola hlavnou sálou, kde sa prijímali hostia.

Súdiac podľa písomných prameňov, Gridnitsa je akýmsi obrovským „trónnym sálom“, ktorý sa nachádza na úrovni zeme alebo je vyvýšený o niekoľko schodov.

Gridnitsa bola zjavne samostatnou budovou, ktorá nesúvisela so skutočným obytným palácom. Samotná povaha Gridnitsa a jej účel je byť sálou preplnených stretnutí Dumy s družinou a hostinami s početnými „zámernými mužmi“ starovekého Kyjeva.

So zmenou charakteru kniežacej moci na konci XI. nebola núdza o veľké obradné siene, ktoré symbolizovali najužšie spojenie medzi kniežaťom a jeho družinou a vrcholmi mestského predáka.

Najstaršie funkcie mriežky neustále odumierajú. Začínajú sa využívať ako väznice – staré „rezne“ a „pivnice“ nestačili.

Na kniežacie stretnutia s bojarmi a hostiny, už s obmedzeným okruhom blízkych spolupracovníkov, začal „baldachýn“ slúžiť ako najdôležitejšia súčasť kniežacieho dvora. "Canopy" nahrádza mriežku v nových podmienkach a často sa analogicky s mriežkou nazýva "sennitsa".

Obytný komplex nádvoria veľkého feudála niesol súhrnný názov „kúrie“. Kaštiele kniežacieho dvora boli založené na trojčlennom systéme - teplá búdka, baldachýn, klietka - ale vyvinuté široko a bohato.

Predsieň kniežacieho dvora a vôbec predsieň bohatého domu bola krytá galéria na druhom poschodí, kam išlo zvonku schodisko; táto galéria spočívala na stĺpoch a bola dosť priestranná.

Oblasť priechodu bola dosť významná; počas povstania v roku 1068 v Kyjeve bol princ s malým sprievodom umiestnený do predsiene kniežacieho dvora, princ Boris mohol v roku 1150 usporiadať hostinu pre duchovenstvo a sprievod v predsieni paláca Belgorod.

S prejazdom je spojená otázka veže. Práve tá časť obydlia určovala jeho architektonický vzhľad.

Terem alebo teremets sa nazýval stanový fazetový alebo zaoblený kužeľový baldachýn umiestnený nad niečím; schodisková veža sa tiež nazývala veža pre vstup na chóry katedrály Chernigov Spassky a katedrály Nanebovzatia Vladimíra.

S najväčšou pravdepodobnosťou bola predsieň korunovaná špeciálnou vežou s valbovým vrcholom, ktorá zvýraznila centrálna časť palácový súbor.

Vedľa priechodu bola obytná časť - teplá "búda", na druhej strane - klietka, ktorá slúžila nielen ako letná spálňa a špajza, ale aj ako recepcia predná izba; "istba" údená z čierneho ohniska bola na tento účel nevhodná.

Súdiac podľa neskorších učení, v rohu klietky bola umiestnená "bohyňa" - ikony.

Rovnako ako vstupná hala, aj stodola často získavala nadstavbu v podobe druhého poschodia a dostala charakter štvorbokej veže, nazývala sa polushey a mala vo vnútri obrazovú alebo ornamentálnu maľbu.

Vedľa kaštieľov na nádvorí feudála bol kostol. Palácové budovy sa neobmedzovali len na predné miestnosti samotného paláca – chór. Nádvorie feudála bolo zároveň hospodárskym centrom a na jeho území sa nachádzalo množstvo kancelárskych obytných a hospodárskych budov. Zdroj sa nazýva pivnice, kovbojky, kúpele.

c) O starodávnom ruskom nábytku a bytovom zariadení vieme veľmi málo. V písomných prameňoch sa pomerne často spomína len koberec. Podlahy kniežacích domov boli zvyčajne pokryté kobercami; tieto zaujímavé diela úžitkového umenia sa k nám nedostali. V príbehu o zemetrasení v Kyjeve sa spomínajú stoly a spálne. Kniežací trón sa nazýval aj stôl - na kyjevských minciach, kde je princ zobrazený v kresle, nápis znie: "Vladimir je na stole a ja som jeho striebro."

Posteľ sa spomína v Príbehu Igorovej kampane: Svyatoslav Kyjevský leží „na tisovej posteli“ (tu máme na mysli tis pripomínajúci mahagón). Posteľ sa tiež nazýva "posteľ", "posteľ", "posteľ".

Deky boháčov boli elegantne zdobené. Samotná posteľ v bohatom dome bola usporiadaná luxusne.

Mimoriadne dôležité bolo osvetlenie starých ruských domov slabým prirodzeným svetlom cez portové okná. Chudobné domy boli osvetlené fakľami; aj keď sa o tom nehovorí, ale pri vykopávkach ruských miest sa našli železné svetlá - stojany na pochodne. Bohaté domy boli osvetlené sviečkami. Častejšie sa v prameňoch spomínajú sviečky, ale len cirkevné. Niet pochýb o tom, že voskové sviečky sa používali aj v každodennom živote: sviečky zostali najlepším prostriedkom na osvetlenie v bohatých domoch všetkých krajín až do 19. storočia.

Špeciálne hlinené tácky nájdené pri vykopávkach sa považujú za svietniky. V Kyjeve sa vo veľmi veľkom množstve našli aj hlinené lampy s olejom.

2.2 Oblečenie.

a) Farebnosť a originalitu starých ruských odevov možno uhádnuť z veľmi útržkovitých údajov. V prameňoch je veľmi málo starých kresieb a popisov odevov. Samotné oblečenie ako celok k nám neprišlo. Kovové detaily kostýmov, ktoré sa k nám dostali, stále umožňujú načrtnúť ich vzhľad a kovové ozdoby umožňujú predstaviť si všeobecný malebný charakter oblečenia. - odev chudobných.

Zachoval sa najstarší ruský obraz smerda. Má na sebe krátku košeľu s opaskom, ktorá sa výrazne líši od slávnostných dlhých rób, ktoré sme videli na kniežacích portrétoch. Môžete dokonca určiť, že ide o košeľu kosovorotka: línia strihu ide dole od goliera na ľavej strane. Nohavice sú zastrčené do vysokých čižiem.

V prameňoch sa často spomínajú schátrané jednoduché žobrácke odevy „guma“, „handry“.

Kusy vlnených látok sa nachádzajú v kopách a niekedy sa dá určiť, že vlna bola zafarbená napríklad na červeno. Nechýbajú ani ľanové látky a hodvábne stuhy vyšívané pozlátkovým zlatom, ktoré tvoria ozdobu bohatších ženských odevov.

Opasky boli kožené a veľmi úzke (1,5-2 cm), s medenou prackou a špičkou. Staré ruské spony sa vyznačujú tvarom pripomínajúcim lýru. Opasky v bohatších mužských pohrebiskách sú zdobené reliéfnymi plaketami, medenými alebo striebornými, vo forme paliet alebo roziet, s rovnakým hrotom. Košeľa bola prepásaná oveľa vyššie ako úroveň panvy. Zvyšky opaskov sa nachádzajú takmer výlučne na mužských pohrebiskách, ženský odev nebol opásaný.

Niekedy sú v kopcoch gombíky z košieľ, medené guľovité, ako aj kosti, ale zjavne tam bolo najmä veľa drevených gombíkov, ktoré sa k nám nedostali. V ženskom odeve niekedy ako gombíky slúžili korálky, napríklad karneol alebo krištáľ, prípadne zvončeky.

Zimné oblečenie obyčajných ľudí sa vyrábalo z lacných kožušín. Napríklad medvedie kožuchy považovali v starovekom Rusku za obyčajných ľudí a dokonca sa objavili pochybnosti, či je slušné, aby ich nosili kňazi. Najčastejšie boli kabáty z ovčej kože.

O pokrývkach hlavy starých ruských roľníkov nevieme nič.

Sedliacke topánky boli zvyčajne vyrobené z kože. Od staroveku je známy aj názov „lykové topánky“. Napriek tomu boli kožené topánky už celkom bežné. Nielen v mestách sa už takmer celé obyvateľstvo obúvalo do kože, ale na vidieku neboli kožené topánky ojedinelé – často sa nachádzajú na sedliackych mohylách.

Väčšinou ide o kožené piestové topánky - topánky ušité z celého kusu mäkkej kože. Zdroje uvádzajú niekoľko ďalších typov topánok: „fresh shoes“ – topánky ako sandále, ktoré majú „vysoké podpätky“ a „kaligy“.

Vo vykopávkach sú však aj vysoké „ruské“ čižmy s tvrdou podrážkou a železnými podkovičkami. Ľanové onuchi sa ovíjali okolo nohy topánok alebo sa obliekla vlnená pančucha.

Vo všeobecnosti môže byť oblečenie ruského roľníka reprezentované nasledovne. Ruská plátenná košeľa-kosovorotka s kovovými, kostenými alebo drevenými gombíkmi, prepásaná úzkym opaskom. Nohavice zastrčené do vysokých čižiem alebo omotané onuchmi pri nosení lykových topánok alebo piestov. Cez košeľu sa na jar a na jeseň nosili hrubé vlnené teplé odevy, ktoré sa v zime nahrádzali kožuchom, obyčajne baranicou. Roľník si na opasku zavesil rôzne drobné domáce potreby: kľúč od klietky, malý nožík, pazúrik a pazúrik atď.

Dámsky odev, založený na materiáloch z vykopávok mohýl, bol reštaurovaný ešte horšie ako mužský, no zachovalo sa z neho množstvo šperkov. Charakteristickou ozdobou slovanských žien boli chrámové prstene dedinských remeselníkov. Strieborné alebo medené dočasné prstene boli vpletené do vlasov žien a pripevnené k pokrývkam hlavy, ktoré boli tiež rôzne. Na juhu v povodí Psla sa hojne používala dámska pokrývka hlavy, ktorá pozostávala z korunky z tenkého strieborného plátu alebo z obruče zo skrúteného fazetovaného strieborného drôtu so strieborným plátom, ktorý je v strede pripevnený do valca ( na čele). Na tejto základni boli zavesené špirálové prstene, zvony, mušle atď.

Spolu s dočasnými prsteňmi sa v šatách starej ruskej ženy široko používali náušnice rôznych tvarov. Obľúbené na Kyjevskej Rusi boli takzvané trojkorálkové náušnice.

Okrem rozšírených náhrdelníkov zo sklenených guľôčok sú tu kovové retiazky s príveskami rôznych tvarov: mesiačiky, okrúhle plakety, zvončeky, zvieracie "úžasné" figúrky, malá "ušanková" lyžička.

Oblečenie obyčajných občanov, remeselníkov, malých obchodníkov sa zjavne líšilo nielen od oblečenia feudálnych pánov, ale aj od roľníkov. To môžeme posúdiť len podľa jedného detailu. Najčastejším nálezom vo všetkých starovekých ruských mestách sú fragmenty sklenených náramkov z 11.-13. Sedliaci nosili náramky takmer výlučne z medi. Farba sklenených náramkov je rôznorodá: sú modré, zelené, žlté, fialové a iné; sú lesklé a svetlé. Sklenené krúžky sú oveľa menej bežné. Stabilita tohto detailu ženského odevu naznačuje, že originálny bol aj odev mešťanov. Mešťania boli zrejme originálmi pre tie obrazy ľudí v krátkych košeliach, ktoré sa nachádzajú na ľudových scénach votkaných do veľkých písmen neskorších ruských kroník. Materiálom na odevy mešťanov bolo najmä podomácky tkané plátno.

b) Väčšina punc kniežacím, bojarským a družinovým odevom je plášť, v Rusku nazývaný „korzno“.

Brošne a spony pršiplášťov sú bežnými nálezmi na mohylách milícií v tomto storočí.

V prípadoch, keď sú na pohrebisku dve brošne, sú väčšinou spojené retiazkou.

Plášť-korzno bol bežný u východných a západných Slovanov. Košík šľachty bol vyrobený z drahého materiálu a mal značnú hodnotu.

Pod košom sa nosilo dobre padnúce základné oblečenie. Mala rozparok po celej dĺžke a nad pásom sa zapínala na pútka charakteristické pre ruský odev. Okrúhly alebo štvorcový hlboký výstrih brány bol opláštený zlatom a drahými kameňmi, ktoré pozdĺž okraja tvorili široký okraj, nazývaný „plášte“ alebo „náhrdelníky“.

Podlahy odevov boli tiež opláštené bordúrou bohato zdobenou zlatom a kameňmi. Rukávy končili širokou, tiež vyšívanou manžetou. Opasok, zvyčajne bohato zdobený súpravami a zlatými výšivkami, zachytával odev v páse, jeho konce voľne klesali.

Zdá sa, že nohavice nemali špeciálne meno. Kniežacie topánky boli vysoké čižmy z mäkkej farebnej kože, modrého, žltého a červeného maroka. Nosili ich samozrejme nielen princovia.

Kniežacia mäkká guľatá čiapka s kožušinovým pásom bola povinným atribútom ruských kniežat v miniatúrach, ikonách a freskách od 11. do 16. storočia. Tento veľmi jednoduchý klobúk má obdobu medzi pokrývkami hlavy všetkých národov Európy a Ázie. Ale nikde nemali klobúky nejaký zvláštny význam alebo špeciálne strihanie. Nie je známe, či tieto pokrývky hlavy boli pre kniežatá v živote také povinné, ale v podmienenom feudálnom umení sú dôležitými kniežacími regáliami, navyše čisto ruskými.

Korzno a iné odevy vidíme na kniežacích portrétoch 11.-12. V roku 1073 existuje kresba Svyatoslava Izbornika, ktorá zobrazuje Svyatoslava Jaroslava, jeho manželku a päť synov. Na hlave Svyatoslava je ruská kniežacia čiapka; hlavné šaty sú modré s červeným okrajom a zlatými pásmi; cez ňu sa nosí modrý košík so zlatým okrajom, zapínaný na pravom ramene červenou sponou so zlatými čepeľami; na nohách má modré čižmy. Synovia Svyatoslava sú zobrazení v karmínových šatách s červenými okrajmi, zlatými goliermi, opaskami a tromi priečnymi gombíkovými dierkami. Takéto oblečenie a neskôr, po niekoľko storočí, existovalo v Rusku, najmä gombíkové dierky sú charakteristické. Dva konce padajú z opaska nadol po stranách, čo sa zvyčajne vyskytuje v mohylových pohrebiskách. Čiapky princov sú kožušinové, vysoké.

Zimné oblečenie ruskej šľachty bolo vyrobené z drahých kožušín. Dokonca aj Ibn Fadlan videl sobolí klobúk na mŕtvom Rusovi. „Sable deky“ spomína Daniil Zatochnik; o to viac, že ​​kožuchy spomínané v eposoch mali byť vyrobené zo sobolia. V „Príbehu Igorovej kampane“ sa spomína bobrí kabát. Charakteristické boli aj odevy šľachty kuní kožušiny.

Zdroje uvádzajú „puzdro“; je možné, že ide o oblečenie z vyčinených kožušín.

Zdroje uvádzajú palčiaky.

Dámske odevy šľachty sú menej známe ako mužské; predstavu o nich poskytujú fresky Sophie a miniatúry zo Svyatoslavovho Izbornika. Na miniatúre z Izbornika sa princeznino oblečenie skladá z dvoch šiat prepásaných zlatým opaskom - krátkych vrchných a dlhých spodných. Rukávy vrchných šiat sú široké, čo je typické pre ruský odev, neskôr sú rukávy spodných šiat úzke so zlatými pásikmi. Na krku - široký náhrdelník s drahými kameňmi. Topánky sú zlaté. Na hlave je šatka, ktorej koniec padá na ramená. Pokrývka hlavy bola povinná vydaté ženy; vo všeobecnosti sa tomu hovorilo „povoy“.

Názvy ženských šperkov sú málo známe. V posudzovanom období sa spomína slovo „sutana“, ktoré neskôr znamenalo hlavnú ozdobu hlavy, no už vtedy v paradoxnej aplikácii na prasa.

Už na začiatku 10. storočia nosili manželky bojovníkov zlaté a strieborné náhrdelníky a hrivny. Ruskí kronikári venovali pozornosť vzácnym hrivnám ako súčasti pokrývky hlavy bohatých manželiek.

Medzi náramkami sú najzaujímavejšie široké zakrivené strieborné pláty spojené pántom a zdobené rôznymi obrázkami. Z pokladov sú dobre známe zlaté a strieborné ozdoby vznešených žien. Bohato zastupujú všetky druhy stredovekej šperkárskej techniky: email, filigrán, granuláciu, niello. V pokladoch je veľa náramkov, diadémov a hrivien; Zaujímavosťou sú náprsné retiazky z veľkých zlatých medailónov s viacfarebnými smaltovanými obrázkami vtákov a krížikov.

Ale dominantné postavenie v ženskom odeve mali kolty. Sú to veľké zlaté alebo strieborné prívesky, vo vnútri duté, nosia sa vo vlasoch. Zlatý kolt bol zdobený cloisonné emailom, ktorý dodal outfitu osobitú sofistikovanosť. Strieborný kolt mal niekedy tvar hviezdy a pokrytý zložitou kresbou dreva.

IV. SMERY UMELECKEJ KULTÚRY.

1. Písanie, gramotnosť, vzdelanie.

a) Základom každej starovekej kultúry je písmo. Kedy to vzniklo v Rusku? Dlho panoval názor, že list prišiel do Ruska spolu s kresťanstvom, cirkevnými knihami a modlitbami. S tým je však ťažké súhlasiť. Existujú dôkazy o existencii slovanského písma dávno pred christianizáciou Ruska. V roku 1949 Sovietsky archeológ D.V. Avdusin pri vykopávkach pri Smolensku našiel hlinenú nádobu zo začiatku 10. storočia, na ktorej bolo napísané „hrach“ (korenie). To znamenalo, že už vtedy vo východoslovanskom prostredí existovalo písmeno, existovala abeceda. Svedčí o tom aj svedectvo byzantského diplomata a slovanského pedagóga Cyrila. Počas svojho pobytu v Chersonese v 60. rokoch IX. zoznámil sa s evanjeliom, napísaným slovanským písmom. Následne sa Cyril a jeho brat Metod stali zakladateľmi slovanskej abecedy, ktorá zrejme do istej miery vychádzala zo zásad slovanského písma, ktoré existovali medzi východnými, južnými a západnými Slovanmi dávno pred ich christianizáciou.

Treba tiež pripomenúť, že zmluvy medzi Ruskom a Byzanciou z prvej polovice 10. storočia mali „panvice“ – kópie napísané aj v slovanskom jazyku. Do tejto doby sa datuje existencia prekladateľov a pisárov, ktorí zapisovali prejavy veľvyslancov na pergamen. b) Christianizácia Ruska dala mocný impulz ďalšiemu rozvoju písania a gramotnosti. Od čias Vladimíra začali do Ruska prichádzať cirkevní úradníci a prekladatelia z Byzancie, Bulharska a Srbska. Objavili sa, najmä za vlády Jaroslava Múdreho a jeho synov, početné preklady gréckych a bulharských kníh, cirkevných i svetských. Prekladajú sa najmä byzantské historické diela a životopisy kresťanských svätcov. Tieto preklady sa stali majetkom gramotných ľudí: s potešením sa čítali v kniežacom, bojarskom, kupeckom prostredí, v kláštoroch, kostoloch, kde sa zrodilo ruské písanie kroník. V XI storočí. sa šíria také populárne prekladové diela ako „Alexandria“, obsahujúce legendy a tradície o živote a skutkoch Alexandra Veľkého, „Devgenievov čin“, ktorý je prekladom byzantskej epickej básne o hrdinských činoch bojovníka Digenisa.

Teda gramotný ruský človek XI storočia. vedel veľa z toho, čo má písanie a knižná kultúra východnej Európy, Byzancia.

Kádre prvých ruských literátov, pisárov a prekladateľov vznikali v školách, ktoré sa od čias Vladimíra I. a Jaroslava Múdreho otvárali pri kostoloch a neskôr v kláštoroch. Existuje veľa dôkazov o rozšírenom rozvoji gramotnosti v Rusku v 11.-12. Bol však distribuovaný najmä len v mestskom prostredí, najmä medzi bohatými mešťanmi, kniežatsko-bojarskou elitou, obchodníkmi a bohatými remeselníkmi. Vo vidieckych oblastiach, na odľahlých, odľahlých miestach bolo obyvateľstvo takmer úplne negramotné.

Od 11. storočia v bohatých rodinách začali učiť gramotnosti nielen chlapcov, ale aj dievčatá. Sestra Vladimíra Monomacha Yanka, zakladateľka kláštora v Kyjeve, v ňom vytvorila školu pre vzdelávanie dievčat.

Takzvané písmená z brezovej kôry sú výrazným dôkazom rozšírenej gramotnosti v mestách a na predmestiach. V roku 1951 počas archeologických vykopávok v Novgorode pracovníčka expedície Nina Akulova odstránila zo zeme brezovú kôru, na ktorej boli dobre zachované písmená. "Na tento nález som čakal dvadsať rokov!" - zvolal šéf výpravy profesor A.V. Artsikhovskij, ktorý dlho predpokladal, že úroveň gramotnosti Ruska v tom čase sa mala prejaviť v masovom písaní, čo mohlo byť pri absencii papiera v Rusku, či už na drevených doskách, ako to dokazujú zahraničné dôkazy, alebo na breze. štekať. Odvtedy sa do vedeckého obehu dostali stovky listov z brezovej kôry, čo naznačuje, že v Novgorode, Pskove, Smolensku a ďalších mestách Ruska sa ľudia milovali a vedeli si navzájom písať. Medzi listami sú obchodné dokumenty, výmena informácií, pozvánky na návštevu a dokonca aj milostná korešpondencia. Istý Mikita napísal svojej milovanej Ulyane na brezovú kôru "Od Mikitu k Ulianitsi. Poď po mňa...".

Existuje ešte jeden zvláštny dôkaz o rozvoji gramotnosti v Rusku: takzvané graffiti nápisy. Po stenách kostolov ich škrabali milenci, aby si vyliali dušu. Medzi týmito nápismi sú úvahy o živote, sťažnosti a modlitby. Slávny Vladimír Monomach, ešte ako mladý muž, počas bohoslužby, stratený v dave tých istých mladých kniežat, načmáral na stenu Katedrály sv. Sofie v Kyjeve „Ach, je mi ťažko“ a podpísal sa svojím kresťanským menom "Vasily".

2. Literatúra. Folklór.

a) Vplyv miestneho folklóru, starogréckej a starobulharskej literatúry na staroruskú literatúru je nespochybniteľný. Veľkým posunom bola skutočnosť, že po prijatí kresťanstva Ruskom sa kniha stala majetkom národnej kultúry – na brezovej kôre, nie drevenej doske, nie zvitku, ale knihy.

* začnite zbierať

Z análov je známe, že začiatok systematického vydávania kníh v Rusku. Zbierku kníh inicioval v Rusku knieža Vladimír, ktorý po odchode z Korsunu zobral z gréckeho mesta niekoľko fólií. Ďalej sa táto knižnica dopĺňala vznešenejším spôsobom: kupovali sa knihy, darovali sa, grécki kňazi vyslaní do ruskej metropoly prichádzali s batožinou literatúry. Hlavný prúd kníh pochádzal z Byzancie a Bulharska.

Stopäťdesiat rokov po krste, na začiatku 13. storočia, Rusko vlastnilo pomerne veľké množstvo diel byzantských autorov. Navyše tieto diela boli rôznych žánrov. Napríklad existovala dogmatická literatúra „Presný náčrt ortodoxnej viery“ od Jána Damaského, „Slová“ od Atanáza Alexandrijského, „Návod“ od Cyrila Alexandrijského; biblický výklad - Atanáz Alexandrijský, Olympiodor; moralizovanie - "Rebrík" od Johna Lestvichkina, diela Nílu zo Sinaja, "Odpovede" od Atanáza zo Sinaja; cirkevné slová - Gregor Teológ, Ján Zlatoústy, Teodor Studita, Efraim Sýrsky.

Do čitateľského krúžku ruských pisárov patrili životopisy svätých – hagiografická literatúra.

Vzdelaní Rusi sa rýchlo zoznámili s gréckou historickou literatúrou: Palea mala zbierku skrátených prerozprávaní Starého zákona; kroniky prezentácie byzantskej histórie - George Amartol, John Malala.

V Rusku už pred mongolskou inváziou neboli znalci starovekého gréckeho jazyka žiadnou kuriozitou. Princ Yaroslav sa zaoberal prekladmi s pomocou vysoko vzdelaných tlmočníkov. Biblia.

Najmä je potrebné povedať o Biblii - Svätom písme kresťanstva. Prvé preklady Nového zákona do slovanského jazyka urobili Cyril a Metod. Podľa tohto prekladu sa Rusko naučilo základy kresťanstva. V XI storočí. preložené fragmenty starozákonných textov boli zozbierané v Izbornikoch (1073 a 1076).

Do XII storočia. Ruskí kresťania mali takmer úplný slovanský preklad Biblie.

Veľké zásluhy v oblasti vzdelávania kniežaťa Jaroslava Múdreho. "Činnosť Jaroslava alebo to, čo urobil, bolo, že Rusko, pokrstené Vladimírom, urobil knižné a gramotné ...", - hovorí ruský historik 19. storočia. W.U. Golubinský.

Preto veľmi skoro po krste k dielam cudzieho pôvodu pribudli aj cudzie diela, skutočne originálne a talentované.

Mená autorov legiend o Olegových ťaženiach, o krste Olgy ani o Svyatoslavových vojnách nepoznáme. Prvým známym autorom literárneho diela v Rusku bol kňaz kniežacieho kostola v Berestove, neskorší metropolita Hilarion. Na začiatku 40. rokov XI. vytvoril svoju slávnu „Kázu o práve a milosti“, v ktorej živou publicistickou formou načrtol svoje chápanie miesta Ruska vo svetových dejinách. Už sa o tom diskutovalo.

V druhej polovici XI storočia. objavili sa ďalšie svetlé literárne a publicistické diela: „Pamäť a chvála Vladimíra“ od mnícha Jakuba, v ktorej sa Hilarionove myšlienky ďalej rozvíjajú a aplikujú na historickú postavu Vladimíra I. Zároveň „Legenda o počiatočnom šírení kresťanstva v Rusku“, „Legenda o Borisovi a Glebovi“, svätí patróni a obrancovia ruskej zeme.

V poslednej štvrtine XI storočia. mních Nestor začína pracovať na svojich skladbách. Kronika bola jeho posledným základným dielom. Predtým vytvoril slávne „Čítanie o živote Borisa a Gleba“. V ňom, ako v „Slove“ Hilariona, ako aj neskôr v „Príbehu minulých rokov“, zaznievajú myšlienky jednoty Ruska, vzdávajú sa jeho obrancom a strážcom hold. Už v tom čase mali ruskí autori obavy z tohto rastúceho politického nepriateľstva v ruských krajinách, v ktorom hádali predzvesť budúcej politickej katastrofy.

Literatúra XII storočia. pokračuje v tradíciách ruských skladieb 11. storočia. Vznikajú nové cirkevné i svetské diela, vyznačujúce sa živou formou, myšlienkovým bohatstvom a širokými zovšeobecneniami; vznikajú nové žánre literatúry.

Vo svojich ubúdajúcich rokoch napísal Vladimir Monomakh svoje slávne Učenie deťom, ktoré sa stalo jedným z obľúbených čítaní ruských ľudí v ranom stredoveku.

Na začiatku XII storočia. jeden z Monomachových spolupracovníkov, hegumen Daniel, vytvára svoju vlastnú, nemenej slávnu, "Hegumen Daniel's Journey to the Holy Places."

Zbožný ruský muž išiel k Pánovmu hrobu a vykonal dlhú a náročnú cestu - do Konštantínopolu, potom cez ostrovy Egejského mora na ostrov Kréta, odtiaľ do Palestíny a do Jeruzalema, kde sa v tom čase prvý bol založený križiacky štát na čele s kráľom Balduinom. Daniel podrobne opísal celú svoju cestu, hovoril o pobyte na dvore jeruzalemského kráľa, o ťažení s ním proti Arabom. Daniel sa modlil pri hrobe Pána, postavil tam lampu z celej ruskej krajiny: pri Kristovom hrobe spieval päťdesiat liturgií „Za kniežatá Ruska a za všetkých kresťanov“.

„Inštruktáž“ aj „Chôdza“ boli prvými žánrami svojho druhu v ruskej literatúre.

XII - začiatok XIII storočia. dal veľa ďalších jasných náboženských a svetských diel, ktoré doplnili pokladnicu ruskej kultúry. Medzi nimi aj „Slovo“ a „Modlitba“ od Daniila Zatochnika, ktorý po tom, čo bol vo väzení, zažil množstvo iných svetských drám, uvažuje o zmysle života, o harmonickom človeku, o ideálnom vládcovi. Daniel na adresu svojho princa v „Modlitbe“ hovorí, že skutočný človek musí spojiť silu Samsona, odvahu Alexandra Veľkého, myseľ Jozefa, múdrosť Šalamúna a prefíkanosť Dávida. Apelujte na biblické príbehy a dávna história pomáha mu sprostredkovať jeho myšlienky adresátovi. Človek má podľa autora posilňovať srdce krásou a múdrosťou, pomáhať blížnemu v smútku, preukazovať milosrdenstvo tým, ktorí sú v núdzi, a odolávať zlu. Aj tu sa pevne presadzuje humanistická línia staroruskej literatúry.

Autor polovice XII storočia. Kyjevský metropolita Klimenty Smolyatich vo svojom „Posolstve“ kňazovi Tomášovi, odvolávajúc sa na gréckych filozofov Aristotela, Platóna, na dielo Homéra, tiež obnovuje obraz vysoko morálnej osoby, ktorej je cudzia túžba po moci, chamtivosť a márnosť.

Turovský biskup Kirill, opierajúc sa o kresťanský svetonázor, podáva vo svojom „Podobenstve o ľudskej duši“ (koniec 12. storočia) vlastnú interpretáciu zmyslu ľudskej existencie, rozoberá potrebu neustáleho spojenia duše a tela. . Zároveň vo svojom „Podobenstve“ nastoľuje otázky, ktoré sú pre ruskú realitu dosť aktuálne, zamýšľa sa nad vzťahom medzi cirkevnými a svetskými autoritami, obhajuje národno-vlasteneckú myšlienku jednoty ruskej krajiny, ktorá bola najmä dôležité v čase, keď vladimirsko-suzdalské kniežatá začali realizovať centralizačnú politiku v predvečer mongolsko-tatárskeho vpádu.

Súčasne s týmito dielami, kde sa neustále prelínali náboženské a svetské motívy, pisári v kláštoroch, kostoloch, v kniežacích a bojarských domoch usilovne kopírovali cirkevné služobné knihy, modlitby, zbierky cirkevných tradícií, životopisy svätých, starodávnu teologickú literatúru. Všetko toto bohatstvo náboženského a teologického myslenia tiež tvorilo neoddeliteľnú súčasť všeobecnej ruskej kultúry.

Ale, samozrejme, syntéza ruskej kultúry, prelínanie pohanských a kresťanských čŕt, náboženských a svetských, univerzálnych a národných motívov, najvýraznejšie zaznela v Rozprávke o Igorovom ťažení. Toto je báseň doby. Toto je jej poetický obrazný prejav. Nejde len o vzrušené volanie po jednote ruskej zeme, nielen o hrdý príbeh o odvahe „Rusov“ a nielen o lamentovanie nad mŕtvymi, ale aj o úvahy o mieste Ruska vo svetových dejinách, o spojenie Ruska s okolitými národmi. Storočia "Trajana" a Chersonésu, Benátčanov, Nemcov, Grékov - to všetko je spojené s osudom ruskej krajiny, kde sú slávni len tí, ktorí vyjadrujú jej skutočné záujmy.

No tieto diela 12. storočia, ktoré zneli celým Ruskom, vznikli v období najväčšej politickej rozdrobenosti krajiny.

b) Kroniky - to je ťažisko dejín starovekého Ruska, jeho ideológie, chápania jeho miesta vo svetových dejinách - sú jednou z najdôležitejších pamiatok písania, literatúry, histórie a kultúry všeobecne. Na zostavovanie letopisov, t.j. poveternostné správy o udalostiach boli brané len na tých najgramotnejších, najinformovanejších a najmúdrejších ľudí, ktorí boli schopní nielen konštatovať rôzne veci rok čo rok, ale aj poskytnúť im vhodné vysvetlenie, zanechať potomkom víziu doby tak, ako ju chápali kronikári. to.

Kronika bola štátnou záležitosťou, záležitosťou kniežat. Úlohu zostaviť kroniku preto dostal nielen ten najgramotnejší a najinteligentnejší človek, ale aj ten, kto by bol schopný realizovať myšlienky blízke tej či onej kniežacej vetve, tomu či onomu kniežaciemu domu. Objektivita a čestnosť kronikára sa tak dostala do rozporu s tým, čo nazývame „spoločenská objednávka“. ak kronikár neuspokojil chúťky svojho zákazníka, rozišli sa s ním a preniesli zostavenie kroniky na iného, ​​spoľahlivejšieho, poslušnejšieho autora. Bohužiaľ, práca pre potreby úradov sa zrodila už na úsvite písania, a to nielen v Rusku, ale aj v iných krajinách.

Písanie kroniky sa podľa pozorovaní domácich vedcov objavilo v Rusku krátko po zavedení kresťanstva. Prvá kronika mohla byť zostavená koncom 10. storočia. Mal odrážať históriu Ruska od doby vzniku novej dynastie Rurikov až po vládu Vladimíra s jeho pôsobivými víťazstvami so zavedením kresťanstva v Rusku. Od tohto času dostali právo a povinnosť viesť kroniky vedúci zboru. Práve v kostoloch a kláštoroch sa našli najgramotnejší, najpripravenejší a najškolenejší ľudia – kňazi, mnísi. Mali bohaté knižné dedičstvo, prekladovú literatúru, ruské záznamy starých príbehov, legiend, eposov, legiend; mali k dispozícii aj veľkovojvodské archívy. Bolo pre nich najpohodlnejšie vykonávať túto zodpovednú a dôležitú prácu: vytvoriť písomnú historickú pamiatku doby, v ktorej žili a pracovali, skĺbiť ju s minulosťou, s hlbokými historickými prameňmi.

Vedci sa domnievajú, že predtým, ako sa objavili kroniky rozsiahlych historických spisov pokrývajúcich niekoľko storočí ruskej histórie, existovali samostatné záznamy vrátane cirkevných a ústnych príbehov, ktoré spočiatku slúžili ako základ pre prvé zovšeobecňujúce diela. Boli to príbehy o Kyjeve a založení Kyjeva, o ťaženiach ruských vojsk proti Byzancii, o ceste princeznej Olgy do Konštantínopolu, o Svyatoslavových vojnách, legende o vražde Borisa a Gleba, ako aj o eposoch, životy svätých, kázne, tradície, piesne, všetky druhy legiend.

Neskôr, už v čase existencie kroník, k nim pribúdali nové a nové príbehy, príbehy o pôsobivých udalostiach v Rusku, ako bol slávny spor z roku 1097. a oslepení mladého kniežaťa Valilka alebo o ťažení ruských kniežat proti Polovcov v roku 1111. Súčasťou kroniky boli aj spomienky Vladimíra Monomacha o živote – jeho Učenie deťom.

Druhá kronika vznikla za Jaroslava Múdreho v čase, keď zjednotil Rusko, položil základ kostola Hagia Sofia. Táto kronika absorbovala predchádzajúcu kroniku a ďalšie materiály.

Už v prvej etape tvorby kroník sa ukázalo, že ide o súborné dielo, je to súbor predchádzajúcich kroníkových záznamov, dokumentov, široká škála ústnych a písomných historických svedectiev. Zostavovateľ ďalšej kroniky pôsobil nielen ako autor zodpovedajúcich novo napísaných častí letopisov, ale aj ako zostavovateľ a redaktor. Práve toto jeho nadšenie smerovať myšlienku trezoru správnym smerom si kyjevské kniežatá vysoko cenili.

Ďalší Kronický kód vytvoril slávny Hilarion, ktorý ho zjavne napísal pod menom mnícha Nikona v 60-70 rokoch XI. storočia, po smrti Jaroslava Múdreho. A potom sa Kódex objavil už v čase Svyatopolka v 90. rokoch XI.

Trezor, ktorý sa ujal mních kyjevsko-pečerského kláštora Nestor a ktorý sa do našich dejín zapísal pod názvom „Rozprávka zašlých rokov“, sa tak ukázal byť minimálne piatym v poradí a vznikol v r. prvé desaťročie 12. storočia. na dvore princa Svyatopolka. A každá zbierka bola obohatená o nové a nové materiály a každý autor do nej prispel svojim talentom, svojimi vedomosťami, erudíciou. Nestorov kódex bol v tomto zmysle vrcholom raného písania ruských kroník.

V prvých riadkoch svojej kroniky si Nestor položil otázku „Odkiaľ sa vzala ruská zem, kto prvý začal vládnuť v Kieli a odkiaľ sa vzala ruská zem“. Už v týchto prvých slovách kroniky sa teda hovorí o rozsiahlych cieľoch, ktoré si autor vytýčil. A skutočne, kronika sa nestala obyčajnou kronikou, akých bolo v tom čase na svete veľa – suchopárne, nezaujato fixujúce fakty, ale vzrušený príbeh vtedajšieho historika, vnášajúceho do rozprávania filozofické a náboženské obrazy, jeho obrazný systém, temperament, vlastný štýl. Pôvod Ruska, ako sme už povedali, Nestor kreslí na pozadí vývoja celej svetovej histórie. Rusko je jedným z európskych národov.

Pomocou predchádzajúcich súborov, dokumentárnych materiálov, vrátane napríklad zmlúv Ruska s Byzanciou, kronikár rozmiestňuje širokú panorámu historické udalosti, ktoré pokrývajú jednak vnútornú históriu Ruska, jednak formovanie celoruskej štátnosti s centrom v Kyjeve, resp. medzinárodné vzťahy Rusko s vonkajším svetom. Stránkami Nestorovej kroniky prechádza celá galéria historických postáv - kniežatá, bojari, posadníci, tisíce, obchodníci, cirkevní vodcovia. Rozpráva o vojenských ťaženiach, o organizovaní kláštorov, kladení nových kostolov a otváraní škôl, o náboženských sporoch a reformách vnútroruského života. Neustále sa týka Nestora a života ľudu ako celku, jeho nálad, prejavov nespokojnosti s kniežacou politikou. Na stránkach letopisov sa dočítame o povstaniach, vraždách kniežat a bojarov a krutých verejných bojoch. Autor to všetko opisuje premyslene a pokojne, snaží sa byť objektívny, pokiaľ môže byť hlboko veriaci človek objektívny, vedený vo svojich hodnoteniach pojmami kresťanská cnosť a hriech. Ale úprimne povedané, jeho náboženské hodnotenia sú veľmi blízke univerzálnym hodnoteniam. vraždu, zradu, klamstvo, krivú prísahu Nestor nekompromisne odsudzuje, no vyzdvihuje čestnosť, dôstojnosť, vernosť, vznešenosť a ďalšie úžasné ľudské vlastnosti. Celá kronika bola presiaknutá zmyslom pre jednotu Ruska, vlasteneckou náladou. Všetky hlavné udalosti v ňom boli hodnotené nielen z pohľadu náboženských koncepcií, ale aj z hľadiska týchto celoruských štátnych ideálov. Tento motív zaznel obzvlášť výrazne v predvečer začiatku politického rozpadu Ruska.

V rokoch 1116-1118. kronika bola opäť prepísaná. Vladimír Monomakh, ktorý vtedy vládol v Kyjeve, a jeho syn Mstislav boli nespokojní s tým, ako Nestor ukázal úlohu Svyatopolka v ruských dejinách, na základe ktorého bol v Kyjevsko-pečerskom kláštore napísaný „Príbeh minulých rokov“. Monomakh vzal kroniku jaskynným mníchom a preniesol ju do svojho rodového kláštora Vydubitsky. Jeho opát Sylvester sa stal autorom nového Kódexu. pozitívne hodnotenia Svyatopolka boli moderované a zdôrazňovali sa všetky činy Vladimíra Monomacha, zatiaľ čo hlavná časť Príbehu minulých rokov zostala nezmenená. A v budúcnosti bolo Nestorovo dielo nenahraditeľnou súčasťou tak v kyjevskej kronike, ako aj v análoch jednotlivých ruských kniežatstiev, pričom bolo jedným zo spojovacích vlákien celej ruskej kultúry.

V budúcnosti, ako politický kolaps Ruska a vzostup jednotlivých ruských centier, sa letopisy začali trieštiť. Okrem Kyjeva a Novgorodu sa ich vlastné kroniky objavili v Smolensku, Pskove, Vladimir-on-Klyazme, Galich, Vladimir-Volynsky, Riazan, Černigov, Pereyaslavl-Rus. Každý z nich odrážal osobitosti histórie svojho regiónu, do popredia sa dostávali vlastné kniežatá. Kroniky Vladimir-Suzdal teda ukázali históriu vlády Jurija Dolgorukého, Andreja Bogolyubského, Vsevoloda Veľkého hniezda; Haličská kronika zo začiatku XIII storočia. sa stal v podstate životopisom slávneho vojnového princa Daniela z Haliče; Černigovská kronika rozprávala hlavne o Černigovskej vetve Rurikoviča. A predsa boli v miestnych análoch jasne viditeľné celoruské kultúrne zdroje. História každej krajiny sa porovnávala s celou ruskou históriou, „Príbeh minulých rokov“ bol nenahraditeľnou súčasťou mnohých miestnych anál. Niektorí z nich pokračovali v tradícii písania ruských kroník v 11. storočí. Takže krátko pred mongolsko-tatárskym vpádom, na prelome XII-XIII storočí. v Kyjeve bol vytvorený nový letopisný kódex, ktorý odrážal udalosti, ktoré sa odohrali v Černigove, Galiči, Vlamimírsko-Suzdalskej Rusi, Rjazani a ďalších ruských mestách. Je vidieť, že autor kódexu mal k dispozícii letopisy rôznych ruských miest vrátane Kyjeva, vo Vydubitskom kláštore boli vytvorené celé knižnice letopisov, ktoré sa stali zdrojmi pre nové historické diela 12.-13. .

Zachovanie celoruskej kronikárskej tradície ukázala vladimirsko-suzdalská kronika zo začiatku 13. storočia, zachytávajúca históriu krajiny od legendárnej Kije po Vsevolod Veľké hniezdo.

c) Písomné pramene svedčia o bohatosti a rozmanitosti folklóru na Kyjevskej Rusi. Významné miesto v ňom mala kalendárna rituálna poézia: zaklínadlá, kúzla, rituálne piesne, ktoré boli neoddeliteľnou súčasťou agrárneho kultu. Súčasťou rituálneho folklóru boli aj svadobné piesne, pohrebné náreky, piesne na slávnosti a hostiny. Rozšírené boli aj mytologické rozprávky, odrážajúce pohanské predstavy starých Slovanov. V snahe vykoreniť pozostatky pohanstva viedla cirkev dlhé stáročia tvrdohlavý boj proti „podlým“ zvykom, „démonickým hrám“ a „rúhačom“. Napriek tomu tieto typy folklóru pretrvali v ľudovom živote až do 19. – 20. storočia, pričom postupom času strácali svoj pôvodný náboženský význam.

Existovali aj formy ľudovej slovesnosti, ktoré nesúviseli s pohanským kultom – príslovia, porekadlá, hádanky, rozprávky, robotnícke piesne. Autori literárnych diel ich vo svojej tvorbe hojne využívali. Rozprávkové motívy a obrazy sa odrážajú v kronikách, v hagiografickej literatúre (napríklad v Kyjevsko-pečerskom paterikone).

Význam historických žánrov folklóru sa zvyšuje s formovaním štátu a začiatkom formovania staroruského ľudu. Po mnoho generácií ľud vytváral a viedol akúsi „ústnu kroniku“ v podobe prozaických legiend a epických rozprávok o minulosti svojej rodnej zeme. Ústna kronika predchádzala písomnej kronike a slúžila ako jeden z jej hlavných prameňov.

Do X storočia. odkazuje na vznik nového epického žánru – hrdinského eposu, ktorý bol vrcholom ústneho ľudového umenia. Eposy sú ústne poetické diela o minulosti. Sú založené na skutočných historických udalostiach, prototypmi niektorých epických hrdinov sú skutoční ľudia. Prototypom eposu Dobrynya Nikitich bol strýko Vladimíra Svyatoslavicha, vojvoda Dobrynya, ktorého meno sa opakovane spomína v análoch. Eposy si však len zriedka zachovali presnosť skutočných detailov. No dôstojnosť eposov nespočíva v presnom dodržiavaní historických faktov. Ich hlavnou hodnotou je, že tieto diela vytvorili ľudia a odrážajú ich historické názory, ich hodnotenie podstaty historických udalostí a pochopenie spoločenských vzťahov, ktoré sa vyvinuli v starom ruskom štáte, jeho ideálov.

Väčšina epických príbehov je spojená s vládou Vladimíra Svyatoslaviča - s dobou jednoty a moci Ruska a úspešného boja proti stepným kočovníkom. Ale skutočným hrdinom epického eposu nie je princ Vladimír, ale hrdinskí hrdinovia, ktorí zosobňovali ľudí. Obľúbeným ľudovým hrdinom bol Ilya Muromets, roľnícky syn, odvážny vlastenecký bojovník, obranca „vdov a sirôt“. Ľud spieval aj sedliackeho oráča Mikulu Selyaninoviča.

Epos odrážal myšlienku Ruska ako jedného štátu. Ich hlavnou témou je boj ľudu proti cudzím útočníkom, sú presiaknuté duchom vlastenectva.

V prostredí kniežacej družiny existovala aj ústna poézia. V oddielových piesňach sa oslavovali kniežatá a ich činy. Ozveny týchto piesní zaznievajú napríklad v annalistickej charakteristike kniežaťa Jaroslava a opise jeho kampaní. Kniežacie čaty mali svojich „skladateľov“ – profesionálov, ktorí skladali piesne – „slávy“ na počesť kniežat a ich vojakov. Takýmito dvornými spevákmi boli pravdepodobne Bojarin, spomínaný v Rozprávke o Igorovom ťažení, a „notorický spevák Mitus“, spomínaný v Haličsko-volynskej kronike.

Ústne ľudové umenie naďalej žilo a rozvíjalo sa aj po objavení sa písanej literatúry a zostalo dôležitým prvkom kultúry stredoveku. Jeho vplyv na literatúru pokračoval aj v nasledujúcich storočiach: spisovatelia a básnici využívali zápletky ústnej poézie a arzenál jej umeleckých prostriedkov a techník.

3. Architektúra.

a) Rusko bolo dlhé roky krajinou dreva a jeho architektúra, pohanské kaplnky, pevnosti, veže, chatrče boli postavené z dreva. Na strome Rusi, v prvom rade, rovnako ako národy žijúce vedľa východných Slovanov, vyjadrili svoje vnímanie krásy budov, zmysel pre proporcie, spojenie architektonických štruktúr s okolitá príroda.

Väčšina vtedajších obytných budov v mestách, opevnenia, paláce a kostoly boli postavené z dreva. Archeologické vykopávky ukázali rozmanitosť drevenej architektúry a existenciu v XI-XIII storočia. troj-štvorposchodové budovy ("vezhy" - donjons, veže). Kamennú architektúru následne ovplyvnilo množstvo drevených foriem – veže, štítové zastrešenie.

Chrámové budovy boli kvintesenciou stredovekých architektonických štruktúr na kresťanskom Západe aj na moslimskom Východe. Tak to bolo aj v Rusku. Výskumníci obrazne nazývajú stredovekú katedrálu „hlboká kniha“ doby: architekt organizuje architektonickú formu, ktorá by mala zapadnúť do mestskej krajiny a vo svojom interiéri spĺňať úlohy uctievania; maliari maľujú v niekoľkých radoch všetky steny a klenby budovy; zlatnícke a striebornícke kováčske diela, liate a mincovne lustre a kostolné potreby; umelci maľujú ikony; vyšívačky zdobia tkané záclony; pisári a miniaturisti pripravujú knižnicu potrebných kníh. Preto je každý takýto cirkevný komplex v konkrétnom meste ukazovateľom ľudovej múdrosti a zručnosti.

Dlho sa verilo, že starí architekti stavali „od oka“, bez akýchkoľvek špeciálnych výpočtov. Najnovšie výskumy ukázali, že architekti starovekého Ruska dobre poznali proporcie („zlatý rez“, pomer typu a: a * 2, kde a je grécke „pí“ atď.; „pí“ poznali v r. Archimedova forma - 66/21) . Na uľahčenie architektonických výpočtov bol vynájdený systém štyroch sazhenov:

rovný sazhen -152,7 cm;

šikmý sazhen - uhlopriečka štvorca so stranou

v priamom dosahu - 216 cm;

merané sazhen - 176,4 cm;

veľký sazhen - uhlopriečka štvorca so stranou

v meranom sazhene - 250 cm.

Srdcom každej budovy bol matematický systém, ktorý určoval formát tehál, hrúbku stien, polomery oblúkov a celkové rozmery budovy. Pri stavbe treba všetko vopred premyslieť a spočítať. Niekedy architekti robili zaujímavé korekcie matematických výpočtov budovy na základe vizuálneho vnímania budúcej, ešte nepostavenej budovy, pričom vopred zohľadnili a opravili nevyhnutné optické skreslenia (napríklad kostol príhovoru na Nerli pri Vladimír, polovica 12. storočia).

b) Architekti sa snažili odlíšiť kostoly od iných mestských budov. V severných mestách, kde boli pozadím sivé zrubové domy, boli kostoly snehobiele a v južných mestách, kde boli budovy zamazané hlinou a obielené, boli kostoly ponechané v červeno-ružovej tehlovej farbe (v dôsledku do hrubej vrstvy malty). Zviditeľnili sa tak cirkevné stavby na križovatkách a námestiach.

Byzantínci boli učiteľmi kamennej architektúry. Na konci X storočia. Byzantskí majstri postavili v Kyjeve na mieste starovekého mesta Kiya majestátny kostol Nanebovzatia Panny Márie s piatimi kupolami. V polovici XI storočia. Ruskí architekti postavili niekoľko monumentálnych kamenných (murovaných) kostolov v najvýznamnejších politických centrách Ruska: Chrám Premenenia Pána v Černigove, Chrám sv. Sofie v Kyjeve, Chrám sv. Sofie v Polotsku a Chrám sv. Sofie v Novgorode. Názov tejto katedrály, hlavných kostolov Sofie, sa spája s dvoma myšlienkami: po prvé, ide o zopakovanie názvu centrálneho chrámu celej Byzantskej ríše - Sofie Carejskej (dnes mešita v Istanbule); po druhé, chrámy boli zasvätené najvyššiemu božstvu kresťanského panteónu – Bohu, stvoriteľovi sveta, v tej najabstraktnejšej, najvyššej forme „sofie múdrosti Božej“. Oba aspekty sú spojené s nastolením najvyššej kniežacej moci.

V 11. a 12. storočí bolo postavené veľké množstvo chrámov. v rôznych mestách Ruska; drevené cirkevné stavby tejto doby sú nám neznáme. Éra feudálnej fragmentácie bola rozkvetom kultúry všeobecne a architektúry zvlášť. V druhej polovici XII - začiatkom XIII storočia. počet kostolov v hlavných mestách dosiahol niekoľko desiatok. Rusko sa stalo plnohodnotným účastníkom vytvárania paneurópskeho štýlu „Romanov“ a rozvíjalo svoje vlastné miestne varianty v každom kniežatstve.

Konštrukčná schéma budovy kostola je nasledovná. Štyri mohutné stĺpy, umiestnené akoby na rohoch štvorca, sú po dvojiciach spojené oblúkmi. Na oblúkoch stojí „bubon“ – valcový „krk“ budovy, zakončený polguľovitou kupolou. Okolo tohto centrálneho rámu sú postavené vonkajšie steny budovy, ktoré preberajú časť hmotnosti bubna a kupoly. V hornej časti sú ukončené klenbami. Vo východnej stene sú zhotovené rímsy pre oltár (apsida), vo zvyšných stenách sú portály pre vstup.

Schéma vonkajšieho vzhľadu je nasledovná. Budova vyzerá ako tri geometrické obrazce umiestnené jedna na druhej: kocka je základ; na ňom je valec; vrchol - polovica lopty. Architekti však túto suchú schému spestrili vlnou „zakomar“ (koncov klenieb) pozdĺž vrcholu kupoly, so vzorovanými oknami, pilastrami alebo polstĺpmi, vertikálne deliace každú fasádu oblúkovými pásmi, klesajúcimi oblúkmi portálu, a v niektorých prípadoch - a galérie okolo troch stien.kostol jedna tretina výšky budovy. Široko sa využíval všelijaký dekor: podlaha vo vnútri kostola bola vydláždená farebnou majolikou alebo mozaikou a dokonca aj medenými platňami, ktoré vyvolávali dojem zlata.

Strecha bola buď olovená alebo pozlátená medená. Zlatá čipka orámovaná vlnitým zakomara, medené brány boli pokryté zlatým hrotom. Steny vonku boli zdobené majolikou a čiastočne maľbami. kde chrámy neboli postavené z tehál, ale z bieleho kameňa, steny boli pokryté sochárskymi obrazmi a vyrezávanými ozdobami. Na prelome XII-XIII storočia. všeobecný štýl chrámov sa mení. Každé mesto rastie k oblohe, objavujú sa trojposchodové a štvorposchodové drevené budovy a kamenná chrámová architektúra starého typu sa začína „potápať“ vo všeobecnom mestskom súbore. Bolo potrebné ho povýšiť nad mesto, nájsť nové formy. Objavili sa budovy s niekoľkými radmi stupňovitých oblúkov, ktoré dvíhali kupolu do značnej výšky.

Príkladom sú dva pyatnické kostoly (na počesť sv. Paraskeva-Pjatnica) v Novgorode (1207) a v Černigove, ako aj kostol Michala v Smolensku. Biela kamenná architektúra krajiny Vladimir-Suzdal, ktorú vytvorili synovia Jurija Dolgorukova - Andrei Bogolyubsky a Vsevolod Veľké hniezdo, sa vyznačuje neprekonateľnou harmóniou. Ide o kostol príhovoru na rieke Nerl, vežu Andrejovho paláca v Bogolyubove (kde bol zabitý) a dve pozoruhodné katedrály z konca 12. storočia. - Uspenského a Dmitrovského (obaja vo Vladimíre), kde proporcionalita jednotlivých častí je v súlade s celkovým dizajnom. Veľkorysá dekoratívnosť Dmitrovského katedrály nezasahuje do vnímania jej krásnych a štíhlych všeobecných foriem. Nie nadarmo sa táto katedrála prirovnáva k Príbehu Igorovho ťaženia: ornamentálne detaily sú tu aj tam neoddeliteľne spojené so všeobecnou myšlienkou, skôr ju posilňujú, než zakrývajú; tu aj tu zapôsobí monumentálnosťou a eleganciou, stručnosťou a hĺbkou.

Tatársky vpád prerušil vývoj ruskej architektúry na 60 rokov. Labuťou piesňou bielokamennej architektúry bola katedrála svätého Juraja v Jurjev-Poľskom, pokrytá rezbami od zeme až po kupolu. Dokončený bol v roku 1236, ale kamenosochárstvo ešte nebolo dokončené; nasledujúci rok hordy Batu prešli Suzdalskou krajinou, pričom katedrála zostala zničená. Na konci XV storočia. milovník kníh, letopisov a staroveku, architekt a sochár VD Eromolin zostavil budovu z trosiek; Vďaka nemu sa zachovala dodnes.

5. Maľba, sochárstvo, hudba.

a) Staré ruské umenie – maliarstvo, sochárstvo, hudba – zaznamenalo s prijatím kresťanstva aj citeľné zmeny. Pohanské Rusko poznalo všetky tieto druhy umenia, ale v čisto pohanskom, ľudovom vyjadrení. Starovekí rezbári, kamenári vytvárali drevené a kamenné sochy pohanských bohov a duchov. Maliari maľovali steny pohanských chrámov, robili náčrty magických masiek, ktoré potom vyrábali remeselníci; hudobníci, hrajúci na sláčikových a dychových hudobných nástrojoch, zabávali kmeňových vodcov a zabávali pospolitý ľud.

Kresťanská cirkev vniesla do týchto druhov umenia úplne iný obsah. Cirkevné umenie je podriadené najvyššiemu cieľu – spievať kresťanského Boha, skutky apoštolov, svätých, cirkevných predstaviteľov. Ak v pohanskom umení zvíťazilo „telo“ nad „duchom“ a potvrdilo všetko pozemské, zosobňujúc prírodu, potom cirkevné umenie spievalo víťazstvo „ducha“ nad telom, potvrdilo vysoké výkony ľudskej duše pre dobro morálne princípy kresťanstva. V byzantskom umení, ktoré sa v tom čase považovalo za najdokonalejšie na svete, sa to prejavilo v tom, že maliarstvo, hudba a sochárstvo vznikali najmä podľa cirkevných kánonov, kde bolo odrezané všetko, čo odporovalo najvyšším kresťanským princípom. . Askéza a prísnosť v maľbe (ikonomaľba, mozaika, freska), vznešenosť, „božstvo“ gréckych cirkevných modlitieb a chválospevov, samotný chrám, ktorý sa stáva miestom modlitebnej komunikácie ľudí – to všetko bolo charakteristické pre byzantské umenie. Ak bola tá či oná náboženská, teologická téma v kresťanstve raz a navždy striktne etablovaná, potom jej vyjadrenie v umení malo podľa názoru Byzantíncov vyjadrovať túto myšlienku len raz a navždy ustáleným spôsobom; umelec sa stal len poslušným vykonávateľom kánonov diktovaných cirkvou.

b) Byzantské cirkevné umenie v Rusku už od prvých rokov zažilo plnú silu ruskej ľudovej kultúry a ľudových estetických predstáv. Už v XI storočí. prísny asketický spôsob byzantskej ikonomaľby sa pod štetcom ruských umelcov zmenil na portréty blízke prírode, hoci ruské ikony niesli všetky črty bežnej ikonopisnej tváre. V tom čase sa preslávil jaskynný mních-maliar Alimpiy, o ktorom jeho súčasníci hovorili, že „nebol dosť chytrý na to, aby maľoval ikony“. „Za vlády vznešeného kniežaťa Kyjeva, Vsevoloda Jaroslaviča, pod vedením mnícha Nikona... prišli grécki maliari ikon, aby vyzdobili svätý Pečerský kostol; práve týmto maliarom ikon dali jeho rodičia blahoslaveného Alipija. študovať umenie maľby“ („Život Alipy v jaskyniach“).

O Alympiusovi sa hovorilo, že maľovanie ikon bolo hlavným prostriedkom jeho existencie. Ale to, čo zarobil, utratil veľmi svojským spôsobom: za jednu časť kúpil všetko, čo bolo potrebné pre jeho remeslo, druhú rozdal chudobným a tretiu daroval jaskynnému kláštoru. Diela Alypiy sa, žiaľ, nezachovali.

Spolu s ikonopisnou maľbou sa rozvinula fresková maľba a mozaika. Fresky Katedrály sv. Sofie v Kyjeve ukazujú spôsob maľby miestnych gréckych a ruských majstrov, ich oddanosť ľudskému teplu, celistvosti a jednoduchosti. Na stenách katedrály vidíme obrazy svätých a rodinu Jaroslava Múdreho a obraz ruských šašov a zvierat. Nádherné maľby ikon, fresky a mozaiky zaplnili ďalšie kostoly v Kyjeve. preslávené veľkou umeleckou silou sú mozaiky kláštora sv. Michala so zlatou kupolou s vyobrazením apoštolov, svätcov, ktorí stratili byzantskú strohosť; ich tváre sa stali jemnejšími, okrúhlejšími.

Kyjevskí umelci sa čoraz viac vzďaľujú od byzantského dedičstva a spoliehajú sa na miestne tradície, ktoré sa zintenzívnili spolu s procesom feudálnej fragmentácie, a získali svoj vlastný štýl. Miestne prvky, odrážajúce ruské typy, ruský kroj (fresky „Hudobníci a bifľoši“, „Poľovačka na medveďa“, fresky kaplnky Joachima a Anny sv. Sofie v Kyjeve „Zvestovanie pri studni“, „Zasnúbenie Márie“). Postupne sa tak položili základy formovania ruskej maliarskej školy.

Už v XII - XIII storočia. vznikla novgorodská maliarska škola. Jeho charakteristickými znakmi boli jasnosť myšlienky, reálnosť obrazu a dostupnosť. Od XII storočia. Prišli k nám pozoruhodné výtvory novgorodských maliarov: ikona „Anjel so zlatými vlasmi“, kde je napriek byzantskej konvenčnosti vzhľadu anjela cítiť chvenie a krásnu ľudskú dušu a „Ustyugské zvestovanie“. Alebo ikona „Spasiteľ nevyrobený rukami“ (tiež z 12. storočia), v ktorej Kristus so svojím výrazným zlom obočím vystupuje ako impozantný, chápavý sudca ľudského rodu. V ikone „Nanebovzatie Panny Márie“ v tvárach apoštolov je zachytený všetok smútok zo straty. Stačí pripomenúť napríklad slávne fresky kostola Spasiteľa na Nereditsa pri Novgorode (koniec 12. storočia).

Široké používanie maľby ikon a freskovej maľby bolo charakteristické aj pre Černigov, Rostov, Suzdal a neskôr Vladimir-on-Klyazma, kde nádherné fresky zobrazujúce Posledný súd zdobili Dmitrievského katedrálu.

Jurijevský veľkovojvodský kláštor vlastnil jedno z prvých diel novgorodského maliarskeho stojana - ikonu sv. Juraja (XII. storočie). Zobrazuje udatného bojovníka s kopijou v pravej ruke. Nosí bohato zdobené rúcho. Z jeho pokojnej, odvážnej postavy vyžaruje neotrasiteľná sila.

Na začiatku XIII storočia. sa preslávila Jaroslavľská škola maľby ikon. V kláštoroch a kostoloch v Jaroslavli bolo napísaných veľa vynikajúcich ikonopiseckých diel. Obzvlášť známa je medzi nimi takzvaná „Yaroslavl Oranta“, ktorá zobrazuje Matku Božiu. Jeho prototypom bol mozaikový obraz Matky Božej v Katedrále sv. Sofie v Kyjeve, dielo gréckych majstrov, zobrazujúci prísnu, panovačnú ženu naťahujúcu ruky nad ľudstvom. Jaroslavľskí remeselníci urobili obraz Matky Božej teplejším a humánnejším. V prvom rade je to matka príhovorkyňa, ktorá ľuďom prináša pomoc a súcit. Byzantínci videli Matku Božiu po svojom, ruskí maliari – po svojom.

c) Neoddeliteľnou súčasťou umenia Ruska bolo hudobné, spevácke umenie. The Tale of Igor's Campaign spomína legendárneho pesničkára Boyana, ktorý „naložil“ prsty na živé struny a oni „sami hromžili slávu princom“ harfe. Talentovaný spevák Mitus v Galichovi je známy z kroník. V niektorých cirkevných spisoch namierených proti slovanskému pohanskému umeniu sa spomínajú pouliční bifľáci, speváci, tanečníci; Nechýbalo ani ľudové bábkové divadlo. Je známe, že na dvore kniežaťa Vladimíra, na dvoroch iných významných ruských panovníkov počas hodov zabávali prítomných speváci, rozprávači a interpreti na sláčikových nástrojoch.

Mnohé črty života ľudí tej doby sa odrážali v svadobných, pitných, pohrebných piesňach. Takže v starodávnych svadobných piesňach sa hovorilo aj o dobe, keď boli nevesty unesené „unesené“ (samozrejme, s ich súhlasom), v neskorších – keď boli vykúpené a v piesňach už z kresťanských čias to bolo o súhlas nevesty a rodičov so sobášom.

Kultúra Ruska sa formovala v ére formovania jedného starovekého ruského ľudu a formovania jedného ruského literárneho jazyka. Kresťanstvo malo obrovský vplyv na kultúru ako celok – na literatúru, architektúru, maliarstvo.

Existujúca dvojitá viera zároveň viedla k tomu, že pohanské duchovné tradície sa v kultúre stredovekého Ruska dlho zachovali. Drsné kánony cirkevného byzantského umenia v Rusku prešli zmenami, obrazy svätých sa stali svetskými, humánnejšími.

Hoci sa písmo rozšírilo až po prijatí kresťanstva, existujú o tom archeologické dôkazy slovanské písmo existoval na začiatku 10. storočia. Ale až od 11. storočia. v Rusku sa gramotnosť začína šíriť medzi princami, bojarmi, obchodníkmi a bohatými občanmi.

Boli tam preklady gréckych, bulharských kníh, historických spisov. Knihy boli vtedy drahé, vyrábané z pergamenu. Boli písané ručne husacími alebo labutími pierkami, zdobené farebnými miniatúrami.

Prvé školy boli otvorené pri kostoloch, kláštoroch, v mestách. Najvýznamnejšími pamiatkami starovekej ruskej kultúry sú kroniky - prezentácia historických udalostí počasia. Mnoho legiend bolo zahrnutých do Príbehu minulých rokov, ktorý sa stal hlavným dielom o histórii Ruska.

Napísal ju mních kyjevsko-pečorského kláštora Nestor v roku 1113. Okrem historických spisov vznikli na Kyjevskej Rusi aj diela iných žánrov. V roku 1046 metropolita Hilarion napísal „Kázanie o práve a milosti“, ktoré svedčilo o hlbokom preniknutí ideológie kresťanstva do myslí ruských cirkevných otcov.

Ikonografia sa rozšírila. Najstaršou ikonou maľby, ktorá sa k nám dostala, je ikona Panny Márie Vladimírskej. Názov dostal po prevoze ikony Andrejom Bogolyubským z Kyjeva do Vladimíra.

Umenie rezbárstva do dreva a kameňa dosiahlo vysokú úroveň, boli ním zdobené paláce kniežat a obydlia bojarov.

Ruskí klenotníci pomocou najzložitejších techník - filigrán, niello, granulácia, filigrán vytvorili zlaté a strieborné šperky, ktoré boli majstrovskými dielami svetového umenia.

V kultúre ľudskej spoločnosti je zvyčajné chápať súhrn materiálnych a duchovných hodnôt vytvorených ľuďmi v procese ich sociálnych a pracovných praktík. Kultúra každého národa sa javí ako súčasť svetovej kultúry, ako výsledok jeho tvorivého úsilia, vrátane váhy, ktorú vytvorila myseľ a ruky ľudí.

Pre pohodlie štúdia je kultúra zvyčajne rozdelená na materiálnu a duchovnú sféru. Keď už hovoríme o materiálnej kultúre, máme na mysli rozvoj techniky, nástrojov, ako aj bývania, oblečenia, života atď. Duchovná kultúra zahŕňa ideologické myšlienky, vzdelávací systém, vedu, literatúru, umenie atď. dve oblasti spolu súvisia. Materiálna kultúra nemôže vzniknúť bez ľudskej tvorivej činnosti, zatiaľ čo diela duchovnej kultúry majú spravidla materiálne stelesnenie.

Periodizácia dejín ruskej kultúry sa v podstate zhoduje so všeobecnou historickou periodizáciou. Kultúra Ruska predmongolského času, kultúra XIII-XV storočia - čas formovania ruského centralizovaného štátu, kultúra XVI a kultúra XVII storočia sa zvyčajne rozlišujú ako samostatné obdobia. . Ruská kultúra do konca 17. storočia. zvyčajne charakterizované ako stredoveké. Petrovými reformami vzniká nová ruská kultúra. Jeho hlavnou črtou bol sekulárny, racionalistický typ kultúry. Za samostatné obdobia rozvoja novej kultúry sa považujú: kultúra prvej štvrtiny 18. storočia, polovica - druhá polovica 18. storočia, prvá polovica 19. storočia, druhá polovica stor. 19. storočie, začiatok 20. storočia.

Toto je doba dominancie stredovekej kultúry. Po prvé, vyznačuje sa všeobecným spomalením tempa vývoja. Výrobné sily sa pomaly zlepšujú, prevláda naturálna ekonomika, zachovávajúc doterajšiu úroveň spoločenských vzťahov.

Po druhé, charakteristickým znakom kultúry tejto doby je tradicionalizmus. Poľnohospodársky ľud, sledujúc zmenu ročných období dňa a roka, život jednotlivca, videl ich opakovanie, pohyb v začarovanom kruhu. Storočia skúseností boli najspoľahlivejším garantom proti katastrofám. Odtiaľ pochádza autorita staroveku, ktorá bola mnohokrát opakovaná; podľa vzorov.

Po tretie, charakteristickou črtou stredovekej kultúry je dominancia náboženského svetonázoru v ideológii. Svetské racionalistické (z lat. ratio - myseľ) idey sú prítomné len v zárodku; sú najvýraznejšie v mestách a v ľudovej, každodennej kultúre.

Po štvrté, toto obdobie sa vyznačuje hromadením vedomostí, no mnohé fakty a javy ešte nedostali vedecké vysvetlenie.

Napriek určitým rozdielom vo vývoji Ruska v porovnaní so západoeurópskymi krajinami sa ruská kultúra formovala a rozvíjala vo všeobecnom hlavnom prúde európskej kultúry. Je to spôsobené jednotnosťou sociálno-ekonomického rozvoja Ruska a európske krajiny, podobnosť sociálna štruktúra. Napokon boli bežné aj kresťanské večné hodnoty, ktoré určovali typ kultúry.

Žiaľ, veľa kultúrnych pamiatok sa k nám nedostalo. Značná časť z nich zomrela v požiaroch požiarov, invázií, vojen. Napríklad, keď v roku 1382 Horda obliehala Moskvu, jej obyvatelia odniesli knihy do Kremeľskej katedrály. Kronikár napísal: kníh bolo toľko, že podopierali klenby budovy. Keď Tokhtamysh vnikol do Kremľa, tieto nespočetné knižné poklady zhoreli. Knihy boli v nasledujúcich storočiach zničené. Pri požiari v roku 1812 jediný výtlačok Rozprávky o Igorovej kampani zahynul. Veľké množstvo kultúrnych pamiatok zničili nacisti počas Veľkej vlasteneckej vojny. Mnohé kultúrne pamiatky zanikli aj v dôsledku konania úradov, ktoré ich z „ideologických“ dôvodov rozbili.

Pre oživenie antických pamiatok urobili reštaurátori veľa. Napríklad ikonopisecká tvorba Andreja Rubleva sa stala skutočne známou až v 20. storočí, keď vynikajúci umelecký kritik I. E. Grabar začal svoje ikony čistiť od vysychajúceho oleja a neskorších vrstiev. Obnovené čierne tabule sa „rozsvietili“ ako pred mnohými storočiami.

Pôvod ruského kultúrneho rozvoja

Kultúru každého človeka tvorí súčet hodnôt zdedených z minulých čias, vlastný príspevok súčasníkov, pôžičky od iných národov.

Kultúra Kyjevskej Rusi zdedila kultúru východoslovanských kmeňov, ktoré tvorili jadro štátu. Zažila nepochybný vplyv kočovných národov stepi a najmä Byzancie, z ktorej do Ruska prišlo kresťanstvo. Cez Byzanciu sa Rusko pripojilo k najbohatšiemu dedičstvu staroveku. Tradície Byzancie - jednej z najrozvinutejších krajín vtedajšieho sveta - oplodnili ľudovú kultúru Ruska založenú na pohanskom svetonázore. Boli prepracované, lámané na ruskej pôde.

V druhej polovici XII - začiatkom XIII storočia. Ruská kultúra začala pociťovať určitý vplyv západoeurópskej románskej tradície.

Mongolsko-tatárske dobytie dramaticky zmenilo povahu kontaktov a smerovanie kultúrnych väzieb Ruska.

V kultúre predmongolskej Rusi možno rozlíšiť tri obdobia: kultúru východných Slovanov, kultúru Kyjevskej Rusi, kultúru ruských krajín a kniežatstiev obdobia fragmentácie. Pohanský svetonázor a v podstate ľudová materiálna a duchovná výroba sú hlavnými poznávacími znakmi kultúry východných Slovanov v predštátnom období a prvých desaťročiach Kyjevskej Rusi. Charakteristickým rysom kultúry Kyjevského štátu bola syntéza úspechov východných Slovanov a kresťanskej kultúry Byzancie. Toto obdobie sa zvykne nazývať časom historického monumentalizmu v literatúre a umení. Od začiatku XII storočia. (v dôsledku fragmentácie) sa v rámci kniežatstiev a krajín začínajú formovať kultúrne a umelecké školy na základe kultúry Kyjevskej Rusi ako miestne varianty kultúry starovekého ruského ľudu.

Písanie a vzdelávanie

V čase prijatia kresťanstva už Rusko malo svoju vlastnú abecedu. Prijatie kresťanstva prispelo k ďalšiemu rozvoju písma a vzdelanosti. A skutočne, bratia misionári z gréckeho mesta Thessaloniki Cyrila a Metoda videli v 60. rokoch 9. stor. Evanjelium napísané slovanským písmom. Sláva tvorcov našej abecedy pripadla ich údelu. V druhej polovici 9. stor Cyril a Metod, ako sa dnes väčšina odborníkov domnieva, vytvorili hlaholiku (hlaholku), ktorú zase čoskoro prepracovali pomocou gréckeho písma, takže súčasná abeceda, cyrilika, ktorú používame dodnes (bola zjednodušený Peter I) sa objavil , potom v roku 1918).

Hlavnými strediskami výučby gramotnosti boli školy pri kláštoroch a kostoloch, kde si osvojili nielen zručnosti čítania a písania, ale aj vtedajšie vyššie vedy (teológiu, gramatiku, dialektiku, rétoriku atď.).

Existuje veľa dôkazov o šírení gramotnosti medzi obyvateľmi starovekého Ruska. O gramotnosti mestského obyvateľstva svedčia ručné práce, na ktorých sú rôzne nápisy. Ženy napríklad podpisovali pralesy – hlinené krúžky, ktoré sa navliekali na vreteno. Obuvník vyrezal na blok mená svojich zákazníkov. Kyjevský hrnčiar napísal na amforu: "Toto koryto je plné milosti."

Na stenách starovekých katedrál sa našlo obrovské množstvo nápisov (nazývajú sa graffiti). Väčšina z nich začína slovami „Pane, pomôž mi“ a potom nasleduje text žiadosti. Občas sú tam vtipné nápisy. „Jakimovi sa darilo,“ napísal Novgorodčan o susedovi, ktorý zaspal v kostole, a Kyjevčan zo žartu s kamarátom usúdil: „prasa Kuzma“. Nápis na stene svätej Žofie Kyjevskej nad sarkofágom Jaroslava Múdreho pomohol historikom zistiť, že kyjevské kniežatá sa nazývali kráľovský titul.

V roku 1951 archeológovia v Novgorode objavili písmená z brezovej kôry. V súčasnosti sa našlo viac ako 700 listov - v Novgorode, Smolensku, Moskve, Polotsku, Pskove a ďalších mestách. Aké myšlienky a pocity ľudia neverili brezovej kôre! Medzi listami možno nájsť aj obchodný list („Pôda je pripravená, sú potrebné semená. Prišli, pane, muž a bez vášho slova si netrúfame dať žito,“ informoval svojho pána istý Michael) , a testament („V mene otca a syna a svätého ducha... hľa, Boží služobník Michael zje rukopis vo svojom bruchu“) a list oznamujúci rodinnú tragédiu („Pokloňte sa Nastasji pánovi, mojim bratom. Nemám Borisa v žalúdku (živého - Auth.) ...” ), a ľúbostný list („Od Mikitu Uljanicovi. Nasleduj ma, chcem ťa a ty chceš mňa. Ale je tu fáma (svedok - Auth.) Ignat Moiseev”) atď.

O úrovni gramotnosti v Rusku svedčia školy otvorené za Jaroslava Múdreho v Kyjeve, kde študovalo viac ako 300 detí. Dcéra Jaroslava Múdreho Anna, jedna z prvých gramotných žien, ktorá sa stala kráľovnou Francúzska, sa vzdelávala v kniežacích vežiach Kyjeva.

Literatúra, ústne ľudové umenie

Z predmongolských čias sa k nám dostalo asi 150 kníh. Najstaršie z nich je Ostromírske evanjelium. Písal sa rok 1056-1057. pre novgorodský posadnik Ostromir, po ktorom dostal svoje meno. Vtedy písali na pergamen (inak sa tomu hovorilo haratya, koža, kožušina). Pergamen sa spravidla vyrábal zo špeciálne upravenej teľacej kože. Text sa začal písať veľkým červeným písmenom - úvodná obrazovka (výraz "písať od červenej čiary" je stále zachovaný). Knihy boli často zdobené vzormi nazývanými miniatúry. Zošité listy knihy boli zviazané medzi dvoma doskami, ktoré boli potiahnuté kožou (odtiaľ výraz „čítať z dosky na dosku“). Knihy boli drahé, preto boli starostlivo uchovávané a odovzdávali ich ďalej ako súčasť dedičstva.

V Rusku sa rozšírila prekladová literatúra náboženského aj svetského obsahu. Tá zahŕňala slávnu „Alexandriu“, ktorá rozprávala o vykorisťovaní a živote Alexandra Veľkého, ako aj „Príbeh o spustošení Jeruzalema“ od Josepha Flavia, byzantské kroniky atď.

Okrem korešpondencie náboženských textov a početných prekladov do starej ruštiny z gréčtiny a latinčiny vznikali pôvodné diela staroruských autorov. Na rozdiel od európskych krajín, kde bola spisovným jazykom latinčina, v Rusku písali vo svojom rodnom jazyku. V Kyjevskej Rusi vzniklo množstvo vynikajúcich literárnych diel.

Kronika zaujíma prvé miesto medzi žánrami starovekej ruskej literatúry. Historici vyčleňujú niekoľko kroníkových kódov, ktoré predchádzali vzniku najslávnejšej kroniky starovekého Ruska – Príbeh minulých rokov, ktorú zostavil Nestor, mních z kláštora Kyjevských jaskýň, začiatkom 12. storočia.

V análoch obdobia fragmentácie bola vedúcou myšlienkou kontinuita a jednota ruskej krajiny z čias Kyjevského štátu. Kronikári ruských kniežatstiev začali Príbehom minulých rokov a pokračovali v príbehu až do oddelenia ich krajín od Kyjeva. Potom prišiel príbeh miestnych udalostí. Kroniky každej z krajín sa od seba líšia: Pskovská kronika je vnímaná ako hrdinská vojenská kronika; opis kniežacích sporov je vyplnený kronikou Haličsko-volynskej krajiny („Ipatievova kronika“); kronika Novgorodu je druh mestskej kroniky. Myšlienka jednotnej a silnej kniežacej moci je charakteristická pre anály krajiny Vladimir-Suzdal („Laurentiánska kronika“).

Rôzne kronikárske spisy boli zvyčajne pomenované buď podľa miesta, kde sa nachádzali, alebo podľa mena autora či učenca, ktorý ich objavil. Napríklad kronika Ipatiev je tak pomenovaná, pretože bola objavená v kláštore s rovnakým názvom neďaleko Kostromy. Laurentiánska kronika je pomenovaná po mníchovi Lavrentym, ktorý ju napísal pre suzdalsko-nižnonovgorodské knieža.

Ďalším bežným žánrom starovekej ruskej literatúry boli biografie ruských svätcov. Jedným z najznámejších v Rusku boli „životy“ kniežat Borisa a Gleba, ktorých zabil brat Svyatopolk v vzájomnom boji v roku 1015. rokov XI. storočia, ktorého hlavnou myšlienkou bola rovnosť Ruska. s inými kresťanskými národmi a štátmi vrátane Byzancie.

Z najznámejších diel tej doby by sme mali menovať „Návod pre deti“ od Vladimíra Monomacha, „Slovo“ a „Modlitba“ od Daniila Zatochnika atď., Ktoré nám priniesli najdôležitejšie problémy, ktoré znepokojovali spisovateľov tej doby: výzva k jednote proti spoločným nepriateľom, oslava viery a silnej kniežacej moci, hrdosti na svoj ľud a krajinu. Najvýraznejším dielom obdobia špecifickej fragmentácie je nesmrteľná Rozprávka o Igorovom ťažení, pýcha našej literatúry.

Spolu s písomnou literatúrou sa široko rozvíjalo aj ústne ľudové umenie a predovšetkým slávne eposy rozprávajúce o hrdinskom boji ľudu proti nomádom, o ich tvorivej práci.

Craft

Ručná práca zaznamenala v týchto vzdialených časoch vynikajúci rozvoj. Podľa akademika B. A. Rybakova v starovekých ruských mestách, ktorých počet sa v čase mongolskej invázie blížil 300, pracovali remeselníci viac ako 60 špecialít. Je napríklad známe, že ruskí kováči vyrábali zámky, ktoré boli známe v západnej Európe; tieto zámky pozostávali z viac ako 40 častí. Veľmi žiadané boli samoostriace nože, pozostávajúce z troch kovových plátov, pričom stredný plát bol tvrdší. Známi sa stali aj ruskí remeselníci, ktorí sa zaoberali odlievaním zvonov, šperkári a sklári. Od polovice X storočia. široko rozvinutá bola výroba tehál, rôznofarebnej keramiky, dreva a predmetov na spracovanie kože. Významným rozvojom bola výroba zbraní – reťazová pošta, bodné meče, šable. V XII-XIII storočia. objavili sa kuše a fazetované šípy pre nich.

Architektúra

Teraz poznáme viac ako 150 architektonických pamiatok, ktoré sa k nám dostali z predmongolských čias. Vykopávky a štúdie ukázali, že až do konca X stor. v Rusku nebola žiadna monumentálna kamenná architektúra. Stavby boli drevené alebo drevohlinité.

Jednou z prvých kamenných stavieb, ktoré postavili grécki remeselníci na konci 10. storočia, je kostol s 25 kupolami na počesť Panny Márie v Kyjeve, nazývaný aj kostol desiatkov. Z tejto budovy k nám prišli len základy. Počas mongolsko-tatárskeho vpádu útočníci podpálili chrám a pod jeho ruinami pochovali posledných obrancov mesta.

V polovici 11. storočia za Jaroslava Múdreho bola postavená Katedrála sv. Sofie (1037), ktorá mala 13 kupol. V tom istom čase boli v Kyjeve postavené Zlaté brány. Týmito budovami mesto takpovediac zdôraznilo svoju túžbu nepripustiť veľkoleposť Konštantínopolu. Po výstavbe Sofie v Kyjeve boli postavené Sofiské katedrály v Novgorode a Polotsku, Spasská katedrála bola postavená v Černigove atď. Na území Ruska je známych asi 15 kamenných kostolov z 11. - začiatku 12. storočia podobného štýlu. .

Princípy stavby chrámov boli prevzaté z Byzancie. Chrámy boli postavené z plochej tehly s rozmermi 31×31 cm a hrúbkou 2,5-4 cm, ktorá sa nazývala sokel. Typ chrámu, ktorý prišiel z Byzancie, sa nazýva krížovo kupolový. Štyri, šesť alebo viac stĺpov (stĺpov) v pôdoryse tvorilo kríž, nad ktorým sa týčila kupola. Východná časť stavby mala rímsy (apsidy) a nazývala sa oltárom. Tu bola vykonaná sviatosť bohoslužby.

Oltárna časť s nízkou prepážkou, zdobená bohatými látkami a ikonami, bola oddelená od siene kostola, kde boli veriaci. Následne sa počet ikon v oltárnej zábrane zvýšil, jej miesto zaujal ikonostas s 5-7 radmi ikon. V západnej časti bol balkón - chór, kde sa počas bohoslužby nachádzal princ s rodinou a sprievodom. Chóry boli spravidla spojené priechodom s kniežacím palácom, kam sa dalo ísť bez toho, aby ste vyšli na ulicu. Na chóry bolo možné vystúpiť aj po točitom schodisku umiestnenom vo veži špeciálne navrhnutej na tento účel.

V období fragmentácie sa formovali rôzne architektonické a umelecké školy. Väčšina chrámov XII - začiatok XIII storočia. jednohlavý. Mozaikové obrazy ustúpili freskám. Rozdiely v charaktere architektúry súvisia najmä s použitým stavebným materiálom v danom pozemku. Napríklad v Kyjeve, Smolensku, Černigove, Rjazani stále stavali zo sokla. Vápenec bol najbežnejším stavebným materiálom v Novgorode. Odlupoval sa, ľahko sa rozotieral roztokom. Väčšina novgorodských a pskovských pamiatok bola postavená

1. Dome
2. pilieri
3. Oltár
4. oltárna zábrana

Na rozdiel od Novgorodu a Kyjeva, vo Vladimir-Suzdal a Haličsko-Volynskej Rusi bol kameň hlavným stavebným materiálom. Vysekalo sa do bloku o rozmeroch 50x50x50 cm, z dvoch radov blokov sa postavila kamenná stena, medzi ktorou bola medzera vyplnená suťou a vyplnená spojivovým roztokom. Biely kameň je pri práci veľmi tvárny, konštrukcie z neho mali zvyčajne veľké množstvo dekoratívnych detailov a dekorácií. Charakteristickými znakmi architektúry z bieleho kameňa sú sofistikovanosť, harmónia, jasnosť, ašpirácia nahor, bohatá výzdoba stien. Charakteristickým znakom týchto štruktúr je arkádovo-stĺpový pás prebiehajúci stredom budovy.

Medzi architektonické pamiatky Vladimirsko-Suzdalského Ruska patria Zlaté brány, katedrála Nanebovzatia a Demetrius vo Vladimire, ktoré prežili dodnes, aj keď niekedy v prestavanej podobe; pozostatky paláca kniežaťa Andreja v Bogolyubove - jednej z mála civilných (svetských) kamenných budov, ktoré sa k nám čiastočne dostali z predmongolských čias; Kostol príhovoru na rieke Nerl neďaleko Bogolyubova; katedrály Pereyaslavl-Zalessky, Suzdal, Yuriev-Polsky.

Maliarstvo a sochárstvo

Vnútri chrámu boli steny zdobené freskami a mozaikami. Freska je maľba vodovými farbami na mokrú omietku.

Vo Svätej Sofii v Kyjeve sa zachovali freskové obrazy synov a dcér Jaroslava Múdreho, každodenné výjavy zobrazujúce bifľošov, mumrajov, poľovníctvo atď. Mozaika - obraz alebo vzor vyrobený z kúskov kameňa, mramoru, keramiky, smaltu. V starovekom Rusku boli mozaikové obrazy vyrobené zo smaltu, špeciálneho sklovitého materiálu. Mozaika vytvorila obrovskú postavu Panny Márie Oranty, ktorá sa modlí za ľudstvo v sv. Sofii v Kyjeve.

Ikony (z gréckeho eikōn – obraz, obraz) boli nevyhnutnou ozdobou chrámov. Ikony tej doby spravidla patrili do chrámov a boli pomerne veľké. Rovnako ako fresky a mozaiky, prvé ikony v Rusku maľovali grécki majstri. Najuctievanejšou ikonou v Rusku bol obraz Matky Božej s dieťaťom v náručí, ktorý vytvoril neznámy grécky maliar na prelome 11.-12. Táto ikona bola pomenovaná Panna Mária Vladimírska a stala sa akýmsi symbolom Ruska (v súčasnosti je uložená v Treťjakovskej galérii). Umelkyni sa dokonale podarilo sprostredkovať zložitú, rozporuplnú škálu pocitov mladej matky: radosť z materstva, nežný obdiv svojho dieťaťa a zároveň predtuchu trápenia, ktoré na jej dieťa čaká. Matka Božia Vladimíra je jedným z najdokonalejších diel svetového umenia.

Významné úspechy dosiahli ruskí majstri aj v maliarstve. Poznáme mená ruských maliarov ikon 11. storočia. - Alympius, Olisei, George atď. S formovaním samostatných kniežatstiev-štátov sa v maliarstve rozvíjali miestne umelecké školy, ktoré sa navzájom líšili spôsobom prevedenia a farebnosťou.

Monumentálna socha pohanských čias neprešla významným vývojom, pretože pravoslávna cirkev v nej videla pripomienku zvrhnutých modiel a pohanskej viery. Na druhej strane, drevo a kameň rezbárstvo bolo široko rozvinuté, najmä pri zdobení stien chrámov. Samostatné drevené sochárske obrazy svätých mali náhodný charakter a boli prenasledované pravoslávnou cirkvou. (Prvé svetské sochárske pamiatky v Rusku boli postavené až v 18. storočí.)

Ak vývoj ekonomiky, spoločensko-politický boj nám umožňujú posúdiť o všeobecný kurz historický proces, úroveň kultúry jasne ukazuje výsledok tohto procesu. V tomto ohľade je vzostup ruskej kultúry v období fragmentácie, keď sa miestne umelecké školy formovali na základe kultúry starovekého Ruska, jasným dôkazom pohybu Ruska vo vzostupnej línii.

Jedným z najdôležitejších výsledkov vývoja Kyjevskej Rusi a kniežatstiev-štátov obdobia fragmentácie, ich kultúry, bolo formovanie staroruskej národnosti. Charakterizuje ju jednotný jazyk, relatívna politická jednota, spoločné územie, blízkosť materiálnej a duchovnej kultúry, spoločné historické korene.

Staroruský štát, ktorý vznikol v 9. storočí, bol už o dve storočia neskôr mocným stredovekým štátom. Osvojením si kresťanského náboženstva z Byzancie si Kyjevská Rus osvojila aj všetko cenné, čo tento najvyspelejší štát Európy na toto obdobie mal. Preto je vplyv byzantskej kultúry na staroveké ruské umenie tak jasne viditeľný a taký silný. Ale v predkresťanskom období mali východní Slovania dosť rozvinuté umenie. Žiaľ, plynúce storočia rozpútali na územiach obývaných východnými Slovanmi obrovské množstvo nájazdov, vojen a rôznych katastrof, ktoré zničili, spálili či zrovnali so zemou takmer všetko, čo v pohanskom období vzniklo.

V čase vzniku štátu sa Rusko skladalo z 25 miest, ktoré boli takmer celé drevené. Remeselníci, ktorí ich stavali, boli veľmi zruční tesári. Z dreva stavali šikovné kniežacie zámky, veže pre šľachtu, verejné budovy. Mnohé z nich boli zdobené zložitými rezbami. Boli postavené aj kamenné budovy, čo potvrdzujú archeologické vykopávky a literárne pramene. Najstaršie mestá Ruska, ktoré prežili dodnes, nemajú prakticky nič spoločné s ich pôvodným vzhľadom. Starí Slovania vytvorili sochárstvo - drevené a kamenné. Ukážka tohto umenia sa zachovala dodnes – Zbruchský idol, uložený v krakovskom múzeu. Veľmi zaujímavé sú vzorky šperkov starých Slovanov z bronzu: spony, amulety, kúzla, náramky, prstene. Existujú zručne vyrobené domáce potreby v podobe fantastických vtákov a zvierat. To potvrdzuje, že pre starých Slovanov svet bol naplnený životom.

Od staroveku existoval v Rusku písaný jazyk, ale neexistovali takmer žiadne vlastné literárne diela. Čítajte prevažne bulharské a grécke rukopisy. Ale na začiatku 12. storočia sa objavila prvá ruská kronika „Príbeh minulých rokov“, „Slovo zákona a milosti“ od prvého ruského metropolitu Hilariona, „Návod“ od Vladimíra Monomacha, „Modlitba“ od Daniila Zatochnika. , „Kyjevsko-pečerský paterikon“. Perlou starovekej ruskej literatúry zostáva „Príbeh Igorovho ťaženia“ od neznámeho autora z 12. storočia. Napísané dve storočia po prijatí kresťanstva je doslova presiaknuté pohanskými obrazmi, za ktoré ho cirkev vystavila prenasledovaniu. TO XVIII storočia zostúpil jediný zoznam rukopisov, ktoré možno právom považovať za vrchol starodávnej ruskej poézie. Stredoveká ruská kultúra však nebola homogénna. Celkom jasne sa delí na takzvanú elitnú kultúru, ktorá bola určená pre duchovenstvo, svetských feudálov, bohatých mešťanov, a kultúru nižších vrstiev, ktorá je skutočne ľudovou kultúrou. Rešpektovať a vážiť si gramotnosť, písané slovo, to si bežní ľudia nie vždy mohli dovoliť, najmä ručne písané práce. Preto bolo veľmi rozšírené ústne ľudové umenie, folklór. Keďže naši predkovia nevedeli čítať ani písať, zostavovali ústne pamiatky ľudovej kultúry – eposy a rozprávky. V týchto dielach ľudia chápu spojenie medzi minulosťou a prítomnosťou, snívajú o budúcnosti, rozprávajú svojim potomkom nielen o princoch a bojaroch, ale aj o obyčajných ľuďoch. Eposy dávajú predstavu o tom, čo obyčajných ľudí skutočne zaujímalo, aké mali ideály a predstavy. Životnosť týchto diel, ich relevantnosť môžu potvrdiť moderné karikatúry založené na dielach starovekého ruského ľudového eposu. „Alyosha a Tugarin had“, „Ilya Muromets“, „Dobrynya Nikitich“ existujú už druhé tisícročie a teraz sú obľúbené u divákov 21. storočia.

4) Architektúra, architektúra Kyjevskej Rusi.

Málokto vie, že Rusko bolo dlhé roky drevenou krajinou a jej architektúra, z dreva sa stavali pohanské kaplnky, pevnosti, veže, chatrče. Je samozrejmé, že na strome človek najskôr, podobne ako národy žijúce vedľa východných Slovanov, vyjadril svoje vnímanie stavebnej krásy, zmysel pre proporcie, splývanie, budovanie štruktúr s okolitou prírodou. Bolo by zlé, keby sme si nevšimli, že ak sa architektúra dreva vracia hlavne k Rusko, ako každý vie, pohanská, potom kamenná architektúra je spojená s Ruskom už kresťanským. Žiaľ, najstaršie, akoby drevené stavby sa dodnes nezachovali, ale stavebný štýl ľudu sa k nám dostal až v neskorších drevených stavbách, v starých opisoch a nákresoch. Nepochybne stojí za zmienku, že ruská drevená architektúra sa vyznačovala viacúrovňovými budovami, ktoré ich korunovali vežami a vežami, prítomnosťou rôznych druhov prístavieb - klietok, priechodov, prístreškov. Nezvyčajná, umelecká drevorezba bola bežnou ozdobou ruských drevostavieb. Táto tradícia medzi ľuďmi pretrváva až do súčasnosti.

Prvá kamenná budova v Rusku sa objavila na konci 10. - Slávny kostol desiatkov v Kyjeve, postavený na pokyn kniežaťa Vladimíra Krstiteľa. Žiaľ, neprežilo. Ale dodnes stojí významná Kyjevská Sofia, postavená o niekoľko desaťročí neskôr.

Obidva chrámy boli vo všeobecnosti postavené byzantskými remeselníkmi z ich obvyklého sokla - veľkej plochej tehly s veľkosťou 40/30/3 cm.Mala spájajúca rady sokla bola zmesou vápna, piesku a drvenej tehly. Červenkastý podstavec a ružová malta spôsobili, že steny byzantského a prvého ruského kostola boli elegantne pruhované.

Stavané zo soklov prevažne na juhu Rusko. Na severe, v Novgorode ďaleko od Kyjeva, sa uprednostňovali kamene. Je pravda, že oblúky a klenby boli postavené rovnako z tehál. Novgorodský kameň „šedý dlažobný kameň“ je prírodný tvrdý kameň. Steny sa z neho kládli bez akéhokoľvek spracovania.

Na konci XV storočia. v architektúra Kyjevskej Rusi vznikol nový materiál - tehla. Každý vie, že bol široko používaný, pretože bol lacnejší a dostupnejší ako kameň.

Svet Byzancie, svet kresťanstva, kaukazské štáty priniesli do Ruska najnovšie stavebné skúsenosti a tradície: Rusko si osvojilo stavbu vlastných kostolov v podobe krížovo kupolového chrámu Grékov, námestia rozdeleného tzv. Jeho základ tvoria 4 piliere, obdĺžnikové bunky priliehajúce k kupolovitému miestu tvoria stavebný kríž. Tento štandard však uplatňovali grécki profesionáli, ktorí prišli do Ruska od čias Vladimíra, a tiež ruskí remeselníci, ktorí s nimi pracovali, na tradície ruskej drevenej architektúry, ktoré sú ruskému oku spoločné a srdcu drahé, ak prvé Ruské kostoly, vrátane cirkvi desiatkov, koncom 10. storočia postavili takpovediac grécki majstri v serióznom súlade s byzantskými tradíciami, Katedrála sv. Sofie v Kyjeve odrážala kombináciu slovanských a byzantských tradícií: trinásť radostných kupol najnovšieho chrámu bolo umiestnených na základni krížovej kupole kostol. Táto stupňovitá pyramída katedrály sv. Sofie vzkriesila štýl ruskej drevenej architektúry.

Sofijská katedrála, ktorá vznikla počas presadzovania a vzostupu Ruska za Jaroslava Múdreho, ukázala, že výstavba je aj politika. A skutočne, Rusko týmto chrámom vyzvalo Byzanciu, jej uznávanú svätyňu – Konštantínopolský chrám svätej Sofie. Musím povedať, že v XI storočí. Sofijské katedrály vyrástli v ďalších hlavných centrách Ruska – Novgorode, Polotsku a každá z nich si nárokovala vlastnú prestíž, nezávislú od Kyjeva, ako Černigov, kde bola postavená monumentálna katedrála Premenenia Pána. Je potrebné zdôrazniť, že po celom Rusku sa stavali monumentálne kostoly s viacerými kupolami s hrubými stenami a malými oknami, ktoré sú dôkazom sily a krásy.
Okamžite boli postavené chrámy v Novgorode a Smolensku, Černigove a Galichovi. boli položené, bola postavená najnovšia pevnosť, kamenné paláce, komnaty bohatých ľudí. Významnou črtou ruskej architektúry týchto desaťročí bola kamenná rezba, ktorá zdobila štruktúry.

Ďalšou črtou, ktorá spája celú ruskú architektúru tej doby, bola organická kombinácia stavebných štruktúr s prírodnou krajinou. Pozrite sa, ako boli ruské kostoly zriadené a stoja dodnes a pochopíte, o čom hovoríme.

Sofijská katedrála ako prvá architektúra Kyjevskej Rusi
Prvé kamenné architektonické stavby boli postavené na konci 10. storočia, s príchodom kresťanstva. Prvý kamenný kostol bol postavený v roku 989 na príkaz Volodymyra Veľkého. Do našich čias sa nezachoval. Stavebný štýl bol byzantský. Pozoruhodným príkladom, ktorý od tých čias zostal, je Katedrála sv. Sofie v Kyjeve. Dátum dokončenia jeho výstavby sa datuje do roku 1036, pod kniežatstvom Jaroslava Múdreho.
Katedrála Sophia bola postavená na mieste víťazstva princa nad Pečenehomi. Katedrála bola najskôr korunovaná trinástimi kúpeľmi, ktoré vytvorili pyramídovú stavbu. Teraz má chrám 19 kúpeľov. Zo západu sa k chrámu podľa byzantskej tradície približujú dve veže, nazývané schodiskové, vedú na chóry, ako aj plochá strecha. Sofijská katedrála je perlou architektúry Kyjevskej Rusi. Tento chrám spája byzantský a ruský štýl.

Katedrála Premenenia Pána
Ďalším majstrovským dielom ruskej architektúry je katedrála Premenenia Pána v Černihive. Založil ju brat Jaroslava Múdreho Mstislava v roku 1030. Spasská katedrála bola hlavnou svätyňou Chernihivskej krajiny a mesta, ako aj hrobkou, v ktorej boli pochovaní princ Mstislav Vladimirovič, jeho manželka Anastasia, ich syn Eustace, princ Svyatoslav Yaroslavich. Katedrála Spasiteľa je jedinečná stavba, jeden z najstarších kostolov v Kyjevskej Rusi.
Pyatnitskaya kostol
Tiež jeden z najstarších kostolov je Pyatnitskaya Church v Chernihiv. Tento kostol patrí medzi typické jednokopulové kostoly so štyrmi stĺpmi. Meno architekta nie je známe. Pyatnitsky chrám je jedinečný, nenapodobiteľný a možno najkrajší v celej predmongolskej chrámovej architektúre Kyjevskej Rusi. Mimochodom, tento kostol bol obnovený.

Kostol Panteleimon
Jedinou architektonickou pamiatkou Haličsko-volynského kniežatstva, ktorá prežila až do našich čias, je kostol Panteleimon. Postavili ho na vrchole kopca, v miestach, kde sa Dnester a Lokva spájajú do jedného. Chrám bol postavený z blokov, ktoré sú navzájom veľmi tesne spojené a upevnené tenkou vrstvou spojovacej malty. Budova sa ukázala ako veľmi pevná. Architektúra chrámu spájala tri štýly: byzantský, románsky a tradičný staroruský. V tých dňoch vojny a vzájomných bojov boli kostoly a katedrály postavené ako obranné stavby, takže kostol Panteleimon má takú zvláštnu architektúru.

Horný hrad
Aj Horný hrad v Lucku, ktorý bol postavený v druhej polovici 14. storočia, možno pripísať architektúre Ruska. Cez hlbokú priekopu do hradu viedol padací most. Dĺžka hradných múrov je 240 m, výška - 10 m, v rohoch sú tri veže:
1) Vstupná veža bola postavená koncom 13. storočia. Najprv bola trojposchodová. Po nadstavbe o ďalšie dve úrovne jej výška dosiahla 27 metrov. Hrúbka stien nižších vrstiev dosahuje 3,6 m.
2) Štyrovská veža. Dostalo také meno, pretože sa nachádza nad riekou Styr. Bol postavený v XIII-XIV storočí. Výška veže je 27 m.
3) Lord - tretia veža, má výšku 13,5 metra. V dávnych dobách bol držaný na náklady panovníka, odtiaľ pochádza jeho názov. V samotnej veži je múzeum zvonov, v kobke väznica.
Medzi Vstupnou a Štýrovou vežou na mieste kniežacieho hotela stojí „šľachtický dom“.
Väčšina chrámov a hradov v Rusku bola opakovane obnovená v súvislosti s mongolskou inváziou.

5) Ruská ikona. Temperové maľovanie. Spôsob písania. Zápletky a obrázky.

Ruské maľovanie ikon- výtvarné umenie starovekého Ruska, ktoré sa rozvíjalo v útrobách pravoslávnej cirkvi, ktorého začiatok bol položený koncom 10. storočia krstom Ruska. Základom pre vznik ruskej maľby boli vzorky byzantského umenia. Ikonografia zostala jadrom starovekej ruskej kultúry až do konca 17. storočia.

Ikona- Toto je obrázok zobrazujúci svätých a epizódy z Biblie. „Ikona“ v gréčtine znamená „obraz“, „obraz“. V Rusku sa ikony nazývali „obrázky“.

Technika maľovania ikon

Na drevenom podklade s vybranou priehlbinou - "archou" (alebo bez nej) je nalepená látka - "pavoloka". Ďalej sa nanesie základný náter, ktorým je krieda zmiešaná so zvieracím alebo rybím lepidlom s prídavkom ľanového oleja.- "gesso". Prvou etapou priamočiarych maliarskych prác je „zastrešenie“ - kladenie hlavných tónov. Vajíčko sa používa ako farba. tempera* na prírodných pigmentoch.V Rusku až do konca 17. storočia prevládala v umení technika temperového písma. (príkladom tempery je Ikona Spasiteľa z radu Zvenigorod. Andrey Rublev, XIV. - XV. storočie) Proces práce na tvári dokončuje uloženie "posúvačov" - svetlých bodiek, škvŕn a rysov v najintenzívnejších oblastiach obrazu. V záverečnej fáze sú šaty, vlasy a ďalšie potrebné detaily obrazu namaľované zlatom alebo sa za asistencie vykonáva pozlátenie (ťahy zlatých alebo strieborných listov na záhyboch oblečenia, perie, anjelské krídla atď.). Po dokončení všetkých prác je ikona pokrytá ochrannou vrstvou - prírodným sušiacim olejom.

Tempera*- vodouriediteľné farby pripravované na báze suchých práškových pigmentov Spojivom temperových farieb sú emulzie - prírodné (vaječný žĺtok zriedený vodou alebo celé vajce) alebo umelé (sušiace oleje vo vodnom roztoku lepidla, polymérov).

V Rusku bola ikonografia považovaná za najdôležitejšiu štátnu záležitosť. Kroniky spolu s udalosťami národného významu zaznamenali výstavbu nových kostolov a vytváranie ikon. Existovala starodávna tradícia - povoliť maľovanie ikon iba mníchom, navyše tým, ktorí sa nepoškvrnili hriešnymi skutkami.

Ikonografia je asketická, prísna a úplne iluzórna. Znak, symbol, podobenstvo je spôsob vyjadrenia pravdy, ktorý je nám dobre známy z Biblie. Jazyk náboženskej symboliky je schopný sprostredkovať zložité a hlboké koncepty duchovnej reality. Kristus, apoštoli a proroci sa vo svojich kázňach uchýlili k jazyku podobenstiev. Vinič, stratená drachma, vyschnutý figovník a ďalšie obrazy, ktoré sa stali významnými symbolmi kresťanskej kultúry.

Jeho účelom je pripomenutie si obrazu Boha, pomoc pri vstupe do psychologického stavu potrebného na modlitbu.

Typy obrazov, kompozičné schémy, symbolika boli schválené a osvetlené cirkvou. Najmä v maľbe existovali pravidlá a techniky, ktoré musel každý umelec dodržiavať - kánonov. Hlavným sprievodcom pri tvorbe ikony boli pre maliarov staroveké originály, privezené z Byzancie. Kanonická maľba po mnoho storočí zapadá do prísne definovaného rámca, ktorý umožňuje iba opakovanie ikonopiseckých originálov.

Filozofický význam kánonu spočíva v tom, že „duchovný svet“ je nehmotný a neviditeľný, a teda neprístupný bežnému vnímaniu. Môže byť reprezentovaný iba symbolmi. Ikonopisec všemožne zdôrazňuje rozdiel medzi zobrazeným nebeským svetom so svätými, ktorí sa k nemu pripojili, a pozemským svetom, v ktorom žije divák. K tomu sa zámerne skresľujú proporcie, porušuje sa perspektíva.

Tu je niekoľko základných pravidiel kánonu maľovania ikon:

1. Proporcie. Šírka starých ikon zodpovedá výške 3:4 alebo 4:5, bez ohľadu na veľkosť dosky s ikonami.

2. Rozmery obrázkov. Výška tváre sa rovná 0,1 výšky jeho tela (podľa byzantských pravidiel sa výška človeka rovná 9 mieram hlavy). Vzdialenosť medzi zreničkami sa rovnala veľkosti nosa.

3. Čiary. Ikona by nemala mať pretrhnuté čiary, sú buď uzavreté, alebo vychádzajú z jedného bodu, alebo sú spojené s inou čiarou. Línie tváre sú na začiatku a na konci tenké a v strede zhrubnuté. Línie architektúry sú všade rovnako hrubé.

4. Použitie reverznej perspektívy – pozostávajúca len z blízkych a stredných plánov, vzdialený plán bol obmedzený na nepreniknuteľné pozadie – zlaté, červené, zelené alebo modré. So vzdialenosťou od diváka sa objekty nezmenšujú, ale zväčšujú.

5. Všetci maliari sa uchýlili k symbolike farieb, každá farba niesla svoju sémantickú záťaž. Napríklad zlatá farba, symbolizujúca vyžarovanie Božskej slávy, v ktorej prebývajú svätí. Zlaté pozadie ikony, svätožiare svätých, zlatá žiara okolo postavy Krista, zlaté šaty Spasiteľa a Matky Božej - to všetko slúži ako výraz svätosti a večných hodnôt patriacich sveta.

6. Gestikulácia niesla aj symbolickú záťaž. Gesto na ikone sprostredkúva určitý duchovný impulz, nesie určitú duchovnú informáciu: ruka pritlačená na hruď – srdečná empatia; zdvihnutá ruka - výzva na pokánie; dve ruky zdvihnuté - modlitba za mier atď.

7. Veľký význam mali aj predmety v rukách vyobrazeného svätca ako znaky jeho služby. Apoštol Pavol bol teda zvyčajne zobrazovaný s knihou v rukách - to je evanjelium, menej často s mečom, ktorý symbolizuje Slovo Božie.

Tvár (tvár) na ikone je najdôležitejšia vec. V praxi maľovania ikon sa najskôr maľovalo pozadie, krajina, architektúra, oblečenie a až potom hlavný majster začal maľovať tvár. Dodržiavanie tohto poradia práce bolo dôležité, pretože ikona, rovnako ako celý vesmír, je hierarchická. Proporcie tváre boli zámerne zdeformované. Verilo sa, že oči sú zrkadlom duše, a preto sú oči na ikonách také veľké a prenikavé. Pripomeňme si výrazné oči predmongolských ikon (napríklad Novgorod, Spasiteľ nevyrobený rukami, 12. storočie). Naopak, ústa symbolizovali zmyselnosť, takže pery boli neúmerne malé. Počnúc dobou Rublevského na začiatku 15. storočia. oči už nepísali tak prehnane veľké, napriek tomu sa im vždy venuje veľká pozornosť. Na Rublevovej ikone „Spasiteľ zo Zvenigorodu“ nás v prvom rade udrie do očí hlboký a prenikavý pohľad Spasiteľa. V Theophanesovi Grékovi boli niektorí svätci zobrazení so zavretými očami alebo dokonca s prázdnymi očnými jamkami - týmto spôsobom sa umelec snažil vyjadriť myšlienku, že ich pohľad nebol nasmerovaný na vonkajší svet, ale dovnútra, na kontempláciu božskej pravdy a vnútorná modlitba.

Postavy zobrazených biblických postáv boli maľované menej husto, málo vrstiev, zámerne roztiahnuté, čo vytváralo vizuálny efekt ich ľahkosti, prekonávajúcej telesnosť a objem ich tiel.

Hlavnými postavami ikon sú Matka Božia, Kristus, Ján Krstiteľ, apoštoli, predkovia, proroci, svätí spolupracovníci a veľkí mučeníci. Obrázky môžu byť: hlavné (iba tvár), rameno (na ramenách), pás (na páse), v plnom raste.

Svätí boli často maľovaní obklopení samostatnými malými kompozíciami na témy ich života - takzvané hagiografické znaky. Takéto ikony hovorili o kresťanskom výkone postavy.

Samostatnú skupinu tvorili ikony venované evanjeliovým udalostiam, ktoré tvorili základ hlavných cirkevných sviatkov, ako aj ikony maľované na základe starozákonných príbehov.

Zvážte hlavnú ikonografiu Panny Márie a Krista - najdôležitejšie a uctievané obrazy v kresťanstve:

Celkovo existovalo asi 200 ikonografických typov obrazu Matky Božej, ktorých mená sa zvyčajne spájajú s názvom oblasti, kde boli obzvlášť uctievané alebo kde sa prvýkrát objavili: Vladimirskaya, Kazanskaya, Smolenskaya, Iverskaya, atď. Láska a úcta k Matke Božej medzi ľuďmi sa nerozlučne spojila s jej ikonami, niektoré z nich sú uznávané ako zázračné a na ich počesť sú sviatky.

Obrazy Matky Božej. Hodegetria (sprievodca)- Toto je polovičný obraz Matky Božej s dieťaťom Kristom v náručí. Kristova pravá ruka v žehnajúcom geste, v ľavej ruke je zvitok - znak svätého učenia. Matka Božia drží syna jednou rukou a druhou naňho ukazuje. Za jednu z najlepších ikon typu Hodegetria sa považuje Panna Mária Smolenská, ktorú vytvoril v roku 1482 veľký umelec Dionýz.

Eleusa (náklonnosť)- Toto je polovičný obraz Matky Božej s dieťaťom v náručí, ktoré sa navzájom poklonia. Matka Božia objíma svojho syna, on jej tlačí na líce. Vladimirskaja patrí k najznámejším ikonám Matky Božej, vedci ju datujú do 12. storočia, podľa kroník bola privezená z Konštantínopolu. V budúcnosti bola Panna Mária Vladimíra opakovane skopírovaná, bolo od nej veľa zoznamov. Začiatkom 15. storočia vzniklo napríklad slávne opakovanie „Panny Márie Vladimírskej“. pre katedrálu Nanebovzatia Panny Márie v meste Vladimir, ktorá má nahradiť starodávny originál, prevezený do Moskvy. Ikone Panny Márie Vladimírskej sa pripisuje záchrana Moskvy pred Tamerlánom v roku 1395, keď nečakane preruší svoje ťaženie proti mestu a vráti sa do stepi. Moskovčania si túto udalosť vysvetlili príhovorom Božej Matky, ktorá sa vraj Tamerlánovi zjavila vo sne a nariadila nedotýkať sa mesta. Slávna Matka Božia z Donu tiež patrí k typu „Neha“, ktorú pravdepodobne napísal sám Theophanes Grék a ktorá sa stala hlavnou svätyňou založenou v 16. storočí. Moskovský kláštor Donskoy. Podľa legendy bola v roku 1380 s Dmitrijom Donskoyom na poli Kulikovo a pomohla poraziť Tatárov.

Oranta (modlitba)- Toto je celovečerný obraz Matky Božej s rukami zdvihnutými k nebu. Keď je na hrudi Oranov zobrazený okrúhly medailón s dieťaťom Kristom, tento typ sa v ikonografii nazýva Veľká Panagia (Všetci svätí).

Znamenie alebo inkarnácia- Toto je polovičný obraz Matky Božej s rukami zdvihnutými v modlitbe. Rovnako ako vo Veľkej Panagii je na hrudi Matky Božej disk s obrazom Krista, ktorý symbolizuje vtelenie Bohočloveka.

Hlavným a ústredným obrazom starovekého ruského maliarstva je obraz Ježiša Krista, Spasiteľa, ako ho v Rusku nazývali.

Obraz Krista. Pantokrator (Všemohúci)- toto je obraz Krista v polovičnej dĺžke alebo v plnom raste. Jeho pravá ruka je zdvihnutá v žehnajúcom geste, v ľavej drží evanjelium – znak učenia, ktoré priniesol na svet. Slávne „Zvenigorodské kúpele“ od Andreja Rubleva z tejto série sú jedným z najväčších diel starovekého ruského maliarstva, jedným z najlepších výtvorov autora.

Spasiteľ na tróne- toto je obraz Krista v šatách byzantského cisára sediaceho na tróne (tróne). Pravou rukou zdvihnutou pred hruďou žehná a ľavou sa dotýka otvoreného evanjelia.

Okrem obvyklej kompozície Spasiteľa na tróne sa v starom ruskom umení vyskytovali aj obrazy, kde postava Krista sediaceho na tróne bola obklopená rôznymi symbolickými znakmi, ktoré poukazovali na plnosť jeho moci a úsudok, ktorý vynášal na tróne. sveta. Tieto obrázky tvorili samostatný súbor a dostali meno Spasiteľ v moci.

Kúpeľný biskup Veľký- obraz Krista v biskupskom rúchu, odhaľujúci ho v podobe novozákonného veľkňaza.

Spasiteľ nie je vyrobený rukami- ide o jeden z najstarších obrazov Krista, kde je zobrazená iba tvár Spasiteľa, potlačená na látke. Najstarším zachovaným z nich je Novgorodský Spasiteľ nevyrobený rukami, vytvorený v 12. storočí. a dnes je vo vlastníctve Štátnej Treťjakovskej galérie. Nemenej známy je „Spasiteľ nevyrobený rukami“ z katedrály Nanebovzatia v Moskovskom Kremli, pochádzajúci z 15. storočia.

Spasiteľ nevyrobený rukami v tŕňovej korune- jedna z odrôd tohto obrazu, hoci zriedkavá, tento typ obrazu sa objavuje v ruskej ikonopise až v 17. storočí.

Ešte menej bežný je obraz nemluvňaťa Krista so svätožiarou v tvare hviezdy, zosobňujúceho Krista pred vtelením (t. j. pred narodením), alebo Krista v podobe archanjela s krídlami. Tieto ikony sa nazývajú Anjel Veľkej rady.

6) Stará ruská literatúra.
Stará ruská literatúra je „začiatkom všetkých začiatkov“, pôvodom a koreňmi ruskej klasickej literatúry, národnej ruskej umeleckej kultúry. Jeho duchovné, morálne hodnoty a ideály sú skvelé. Je naplnená vlasteneckým pátosom 1 slúžiacim ruskej zemi, štátu a vlasti.

Aby ste pocítili duchovné bohatstvo starovekej ruskej literatúry, musíte sa na ňu pozrieť očami jej súčasníkov, cítiť sa ako účastník tohto života a tých udalostí. Literatúra je súčasťou reality, zaujíma určité miesto v dejinách ľudu a plní obrovské spoločenské povinnosti.

Akademik D.S. Lichačev pozýva čitateľov starovekej ruskej literatúry, aby sa v duchu preniesli do počiatočného obdobia života Ruska, do éry neoddeliteľnej existencie východoslovanských kmeňov, v 11.-13.

Ruská zem je rozľahlá, osady v nej sú zriedkavé. Človek sa cíti stratený medzi nepreniknuteľnými lesmi, alebo naopak, medzi nekonečnými stepnými plochami, ktoré sú pre nepriateľov príliš ľahko dostupné: „krajina neznáma“, „divoké pole“, ako ich nazývali naši predkovia. Na to, aby sme prešli ruskú zem z konca na koniec, musí človek stráviť veľa dní na koni alebo na lodi. Off-road na jar a neskorá jeseň trvá mesiace, sťažuje ľuďom komunikáciu.

V nekonečných priestoroch bol človek so špeciálnou silou priťahovaný ku komunikácii a snažil sa osláviť svoju existenciu. Vysoké svetlé kostoly na kopcoch alebo na strmých brehoch riek už z diaľky označujú miesta sídiel. Tieto stavby sa vyznačujú prekvapivo lakonickou architektúrou - sú navrhnuté tak, aby boli viditeľné z mnohých bodov, aby slúžili ako majáky na cestách. Kostoly sú akoby vymodelované starostlivou rukou, udržujúc teplo a pohladenie ľudských prstov na nerovnostiach svojich stien. V takýchto podmienkach sa pohostinnosť stáva jednou zo základných ľudských cností. Kyjevský princ Vladimir Monomakh vo svojom „Inštrukcii“ vyzýva hosťa „privítať“. Časté presúvanie sa z miesta na miesto patrí k nemalým cnostiam, v iných prípadoch sa dokonca mení na vášeň pre tuláctvo. Rovnaká túžba dobyť vesmír sa odráža v tancoch a piesňach. O ruských doznievajúcich piesňach sa v "Rozprávke o Igorovom ťažení" dobre hovorí: "...dievčatá spievajú na Dunaji, - hlasy sa vinú morom do Kyjeva." V Rusku sa dokonca zrodilo označenie pre zvláštny druh odvahy spojenej s priestorom, pohybom – „odvážnosť“.

Na obrovských priestranstvách ľudia s osobitnou ostrosťou cítili a oceňovali ich jednotu – a predovšetkým jednotu jazyka, ktorým hovorili, spievali, rozprávali legendy dávnych čias, čo opäť svedčí o ich integrita, nedeliteľnosť. V týchto podmienkach aj samotné slovo „jazyk“ nadobúda význam „ľud“, „národ“. Zvlášť významná sa stáva úloha literatúry. Slúži rovnakému účelu zjednotenia, vyjadruje sebauvedomenie ľudu o jednote. Je strážkyňou histórie, legiend, a tie boli akýmsi prostriedkom na prieskum vesmíru, všímali si posvätnosť a význam konkrétneho miesta: trakt, mohyla, dedina atď. Tradície informovali krajinu o historickej hĺbke, boli „štvrtou dimenziou“, v rámci ktorej bola vnímaná a „viditeľná“ celá obrovská ruská zem, jej história, jej národná identita. Rovnakú úlohu zohrali kroniky a životy svätých, historické romány a príbehy o zakladaní kláštorov.

Všetka staroveká ruská literatúra až do 17. storočia sa vyznačovala hlbokým historizmom, zakoreneným v krajine, ktorú Rusi okupovali a ovládali po stáročia. Literatúra a ruská zem, literatúra a ruské dejiny boli úzko prepojené. Literatúra bola jedným zo spôsobov osvojovania si okolitého sveta. Nie nadarmo autor chvály na knihy a Jaroslav Múdry napísal v análoch: „Hľa, podstata riek, ktoré zalievajú vesmír ...“, prirovnal knieža Vladimíra s farmárom, ktorý oral pôdu, zatiaľ čo Jaroslav bol prirovnávaný k rozsievačovi, ktorý „zasial“ zem „knižnými slovami“. Písanie kníh je obrábanie pôdy a už vieme, ktorá je ruská, obývaná ruským „jazykom“, t.j. ruský ľud. A ako práca farmára, aj korešpondencia kníh bola v Rusku vždy svätým skutkom. Sem-tam sa do zeme hádzali klíčky života, zrná, ktorých výhonky mali žať ďalšie generácie.

Keďže prepisovanie kníh je posvätná vec, knihy môžu byť len o najdôležitejších témach. Všetky tak či onak predstavovali „učenie knihy“. Literatúra nemala zábavný charakter, bola to škola a jej jednotlivé diela boli v tej či onej miere učením.

Čo učila stará ruská literatúra? Nechajme bokom náboženské a cirkevné záležitosti, ktorými sa zaoberala. Svetský prvok starovekej ruskej literatúry bol hlboko vlastenecký. Učila aktívnu lásku k vlasti, vychovávala k občianstvu, snažila sa napraviť nedostatky spoločnosti.

Ak v prvých storočiach ruskej literatúry, v 11. – 13. storočí, vyzývala kniežatá, aby prestali rozbroje a pevne plnili svoju povinnosť chrániť vlasť, tak v nasledujúcom – v 15., 16. a 17. storočí – už nie. už sa stará len o obranu vlasti, ale aj o rozumnú vládu. Literatúra bola zároveň počas celého svojho vývoja úzko spätá s históriou. A nielen odovzdávala historické informácie, ale snažila sa určiť miesto ruských dejín vo svete, objaviť zmysel existencie človeka a ľudstva, objaviť účel ruského štátu.

Ruské dejiny a samotná ruská zem spojili všetky diela ruskej literatúry do jedného celku. V podstate všetky pamiatky ruskej literatúry boli vďaka svojim historickým témam navzájom prepojené oveľa užšie ako v modernej dobe. Dali by sa zoradiť v chronologickom poradí, no celkovo uvádzajú jeden príbeh – ruský a zároveň svetový. Diela boli užšie prepojené v dôsledku absencie silného autorského princípu v staroruskej literatúre. Literatúra bola tradičná, nová vznikala ako pokračovanie už existujúceho a na rovnakých estetických princípoch. Diela boli prepísané a prerobené. Výraznejšie ako v literatúre modernej doby odrážali čitateľský vkus a požiadavky. Knihy a ich čitatelia mali k sebe bližšie, v dielach je výraznejšie zastúpený kolektívny princíp. Povahou svojej existencie a tvorby mala antická literatúra bližšie k folklóru než k osobnej tvorivosti modernej doby. Dielo, ktoré kedysi vytvoril autor, potom nespočetné množstvo pisárov menilo, menilo, v rôznych prostrediach nadobúdalo rôzne ideové zafarbenie, dopĺňalo, zarastalo novými epizódami.

„Úloha literatúry je obrovská a šťastní sú ľudia, ktorí majú skvelú literatúru vo svojom rodnom jazyku... Vnímať kultúrne hodnoty v ich celistvosti je potrebné poznať ich pôvod, proces ich vzniku a historických zmien, kultúrnu pamäť v nich zakotvenú. Na to, aby človek mohol do hĺbky a presne vnímať umelecké dielo, musí vedieť, kto, ako a za akých okolností ho vytvoril. Tak isto budeme skutočne chápať literatúru ako celok, keď budeme vedieť, ako vznikala, formovala sa a podieľala sa na živote ľudu.

Ruské dejiny bez ruskej literatúry sú rovnako ťažko predstaviteľné ako Rusko bez ruskej prírody alebo bez svojich historických miest a dedín. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa mení vzhľad našich miest a dedín, pamiatok architektúry a ruskej kultúry ako celku, ich existencia v histórii je večná a nezničiteľná.

Bez starovekej ruskej literatúry nie je a ani nemôže byť dielo A.S. Puškin, N.V. Gogoľ, morálne hľadanie L.N. Tolstoj a F.M. Dostojevského. Ruská stredoveká literatúra je počiatočným štádiom vývoja ruskej literatúry. Nasledujúcemu umeniu odovzdala najbohatšie skúsenosti z pozorovaní a objavov, spisovný jazyk. Kombinovalo ideologické a národné črty, vznikli trvalé hodnoty: kroniky, oratorické diela, „Príbeh Igorovej kampane“, „Kyjevsko-pečerský paterikon“, „Príbeh Petra a Fevronie z Muromu“, „Príbeh o Smútok-nešťastie“, „Kompozície Archpriest Avvakum“ a mnoho ďalších pamiatok.

Ruská literatúra je jednou z najstarších literatúr. Jeho historické korene siahajú do druhej polovice 10. storočia. Ako poznamenal D.S. Lichačev, z tohto veľkého tisícročia viac ako sedemsto rokov patrí do obdobia, ktoré sa bežne nazýva staroruská literatúra.

"Pred nami je literatúra, ktorá sa týči nad svojimi siedmimi storočiami, ako jeden grandiózny celok, ako jedno kolosálne dielo, ktoré nás zaráža podriadenosťou jednej téme, jediným zápasom myšlienok, kontrastov vstupujúcich do jedinečnej kombinácie. Starí ruskí spisovatelia nie sú architekti samostatných budov. Toto sú urbanisti. Pracovali na jednom spoločnom grandióznom súbore. Mali úžasný "zmysel pre rameno", vytvárali cykly, klenby a súbory diel, ktoré zase tvorili jedinú budovu literatúry ...

Ide o akúsi stredovekú katedrálu, na stavbe ktorej sa počas niekoľkých storočí podieľali tisíce slobodomurárov...“3.

Staroveká literatúra je súborom veľkých historických pamiatok, ktoré vytvorili z veľkej časti bezmenní majstri slova. Informácií o autoroch antickej literatúry je veľmi málo. Tu sú mená niektorých z nich: Nestor, Daniil the Sharpener, Safony Ryazanets, Yermolai Erasmus a ďalší.

Mená hercov v dielach sú väčšinou historické: Theodosius Pechersky, Boris a Gleb, Alexander Nevsky, Dmitrij Donskoy, Sergius z Radoneža ... Títo ľudia zohrali významnú úlohu v dejinách Ruska.

Prijatie kresťanstva pohanským Ruskom na konci 10. storočia bolo aktom najväčšieho pokrokového významu. Rusko sa vďaka kresťanstvu pripojilo k vyspelej kultúre Byzancie a vstúpilo ako rovnocenná kresťanská suverénna mocnosť do rodiny európskych národov, stalo sa „známym a vedeným“ vo všetkých kútoch zeme, ako bol známy prvý staroruský rétor 4 a publicista 5 nám, metropolita Hilarion, povedal vo svojej „Kázni o zákone a milosti“ (pamätník z polovice 11. storočia).

V šírení kresťanskej kultúry zohrávali dôležitú úlohu vznikajúce a rastúce kláštory. Vznikali v nich prvé školy, vychovávala sa úcta a láska ku knihe, „knižná učenosť a úcta“, vznikali knižné depozitáre-knižnice, viedli sa kroniky, kopírovali sa preložené zbierky moralizujúcich a filozofických diel. Tu bol vytvorený ideál ruského mnícha-askéta a obklopený svätožiarou zbožnej legendy, ktorý sa venoval službe Bohu, morálnej dokonalosti, oslobodeniu sa od základných zhubných vášní, slúžil vznešenej myšlienke občianskej povinnosti, dobra, spravodlivosti, a verejné blaho.

Ľudová kultúra.