Módne tendencie a trendy.  Doplnky, topánky, krása, účesy

Módne tendencie a trendy. Doplnky, topánky, krása, účesy

» Politický status jednotlivca. Pokrok je chápaný ako smer rozvoja, ktorý je charakterizovaný progresívnym pohybom spoločnosti od najnižších a najjednoduchších foriem sociálnej organizácie k

Politický status jednotlivca. Pokrok je chápaný ako smer rozvoja, ktorý je charakterizovaný progresívnym pohybom spoločnosti od najnižších a najjednoduchších foriem sociálnej organizácie k

Zásadne dôležité je zistiť, akým smerom sa uberá spoločnosť, ktorá je v stave neustáleho vývoja a zmien.

Pokrok sa chápe ako smer vývoja, ktorý sa vyznačuje o pohyb vpred spoločnosti z nižších a jednoduchších foriem verejná organizácia k vyšším a zložitejším. Koncept pokroku je v protiklade s konceptom regresia, ktorá sa vyznačuje spätným pohybom - od vyššie na nižšie, degradácia, návrat k zastaraným štruktúram a vzťahom. Myšlienka rozvoja spoločnosti ako progresívneho procesu sa objavila už v staroveku, ale nakoniec sa sformovala v dielach francúzskych osvietencov (A. Turgot, M. Condorcet a ďalší). Kritériá pokroku videli vo vývoji ľudskej mysle, v šírení osvietenia. Tento optimistický pohľad na históriu sa zmenil v 19. storočí. zložitejšie reprezentácie. Marxizmus teda vidí pokrok v prechode od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej, vyššej. Niektorí sociológovia považovali podstatu pokroku za komplikáciu sociálna štruktúra, rast sociálnej heterogenity. v modernej sociológii. historický pokrok je spojený s procesom modernizácie, t. j. s prechodom od agrárnej spoločnosti k priemyselnej a následne k postindustriálnej.

Niektorí myslitelia odmietajú myšlienku pokroku v spoločenskom vývoji, buď považujú históriu za cyklický cyklus so sériou vzostupov a pádov (J. Vico), predpovedajú bezprostredný „koniec histórie“, alebo presadzujú myšlienky o multilineárnom, nezávislom navzájom paralelný pohyb rôznych spoločností (N (J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Takže, A. Toynbee, opúšťajúc tézu o jednote svetová história, vyčlenil 21 civilizácií, vo vývoji každej z nich rozlíšil fázy vzniku, rastu, rozpadu, úpadku a rozpadu. O „úpadku Európy“ písal aj O. Spengler. Obzvlášť jasný je „antiprogresivizmus“ K. Poppera. Chápal pokrok ako pohyb k nejakému cieľu, považoval ho za možný len pre jednotlivca, ale nie pre históriu. Ten možno vysvetliť ako progresívny proces, tak aj ako regresiu.

Je zrejmé, že progresívny vývoj spoločnosti nevylučuje spätné pohyby, regresiu, civilizačné slepé uličky a dokonca rozpady. A samotný vývoj ľudstva pravdepodobne nebude mať jednoznačne priamočiary charakter, sú v ňom možné zrýchlené skoky vpred aj návraty. Navyše pokrok v jednej oblasti sociálnych vzťahov môže byť príčinou regresie v inej. Rozvoj pracovných nástrojov, technické a technologické revolúcie sú jasným dôkazom ekonomického pokroku, no postavili svet na pokraj ekologickej katastrofy. Prírodné zdroje Zem. Moderná spoločnosť obviňovaný z úpadku morálky, krízy rodiny, nedostatku duchovna. Cena pokroku je tiež vysoká: vymoženosti mestského života napríklad sprevádzajú početné „urbanizačné choroby“. Niekedy sú náklady na pokrok také veľké, že vzniká otázka: dá sa vôbec hovoriť o pohybe ľudstva vpred?

V tejto súvislosti je dôležitá otázka kritérií pokroku. Ani tu nepanuje medzi vedcami zhoda. Francúzski osvietenci videli kritérium vo vývoji mysle, v miere racionality spoločenského poriadku. Viacerí myslitelia (napr. A. Saint-Simon) hodnotili pohyb vpred stavom verejnej morálky, jej približovaním sa k ranokresťanským ideálom. G. Hegel spojil pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu pokroku v stále väčšej podriadenosti prírodných síl človeku, redukoval K. Marx spoločenský vývoj na pokrok vo výrobnej sfére. Považoval za pokrokové spoločenských vzťahov, čo zodpovedalo úrovni výrobných síl, otvorilo priestor pre rozvoj človeka (ako hlavnej výrobnej sily). Použiteľnosť takéhoto kritéria je v modernej sociálnej vede sporná. Stav ekonomickej základne neurčuje charakter rozvoja všetkých ostatných sfér spoločnosti. Cieľom, a nie prostriedkom nejakého spoločenského pokroku, je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.

Kritérium pokroku by preto malo byť mierou slobody, ktorú je spoločnosť schopná poskytnúť jednotlivcovi na maximálny rozvoj svojich možností. Stupeň progresivity jedného alebo druhého sociálny poriadok treba hodnotiť podľa podmienok v ňom vytvorených pre uspokojovanie všetkých potrieb jednotlivca, pre slobodný rozvoj človeka (alebo, ako sa hovorí, podľa stupňa ľudskosti sociálnej štruktúry).

Existujú dve formy sociálneho pokroku: revolúcie a reformy.

Revolúcia - ide o úplnú alebo komplexnú zmenu vo všetkých alebo vo väčšine aspektov spoločenského života, ktorá ovplyvňuje základy existujúceho spoločenského poriadku. Až donedávna bola revolúcia vnímaná ako univerzálny „zákon prechodu“ z jednej sociálno-ekonomickej formácie do druhej. Vedci však nedokázali nájsť známky sociálnej revolúcie v prechode z primitívneho komunálneho systému na triedny. Pojem revolúcia bolo potrebné natoľko rozšíriť, aby bol vhodný pre akýkoľvek formačný prechod, čo však viedlo k oslabeniu pôvodného obsahu pojmu. „Mechanizmus“ skutočnej revolúcie bolo možné objaviť až v sociálnych revolúciách modernej doby (počas prechodu od feudalizmu ku kapitalizmu).

Sociálna revolúcia je podľa marxistickej metodológie chápaná ako radikálna zmena v živote spoločnosti, ktorá mení jej štruktúru a znamená kvalitatívny skok v jej progresívnom vývoji. Najvšeobecnejšou, najhlbšou príčinou nástupu éry sociálnej revolúcie je konflikt medzi rastúcimi výrobnými silami a zavedeným systémom spoločenských vzťahov a inštitúcií. Prehlbovanie ekonomických, politických a iných rozporov v spoločnosti na tomto objektívnom základe vedie k revolúcii.

Revolúcia je vždy aktívna politická akcia ľudových más a jej prvým cieľom je odovzdanie vedenia spoločnosti do rúk novej triedy. Sociálna revolúcia sa od evolučných premien líši tým, že je koncentrovaná v čase a masy v nej priamo pôsobia.

Dialektika pojmov „reforma – revolúcia“ je veľmi zložitá. Revolúcia ako hlbšia akcia reformu zvyčajne „pohltí“: akcia „zdola“ je doplnená o akciu „zhora“.

Mnohí vedci dnes volajú po tom, aby sa v dejinách upustilo od preháňania úlohy sociálneho fenoménu, ktorý sa nazýva „sociálna revolúcia“ a aby sa to vyhlásilo za povinnú zákonitosť pri riešení naliehavých historických problémov, keďže revolúcia nebola ani zďaleka vždy hlavná forma spoločenská transformácia. Oveľa častejšie dochádzalo k zmenám v spoločnosti v dôsledku reforiem.

reforma - je to transformácia, reorganizácia, zmena niektorého aspektu spoločenského života, ktorá nezničí základy existujúcej sociálnej štruktúry, pričom moc zostane v rukách bývalej vládnucej triedy. V tomto zmysle chápaná cesta postupnej transformácie existujúcich vzťahov je v protiklade k revolučným výbuchom, ktoré zmietajú starý poriadok, starý systém, na zem. Marxizmus považoval evolučný proces, konzervovaný na na dlhú dobu mnohé pozostatky minulosti, príliš bolestivé pre ľudí. A tvrdil, že keďže reformy vždy vykonávajú „zhora“ sily, ktoré už majú moc a nechcú sa s ňou rozlúčiť, výsledok reforiem je vždy nižší, ako sa očakávalo: premeny sú polovičaté a nekonzistentné.

Pohŕdavý postoj k reformám ako formám spoločenského pokroku vysvetľoval aj slávny postoj V. I. Uljanova-Lenina o reformách ako o „vedľajšom produkte revolučného boja“. V skutočnosti už K. Marx poznamenal, že „sociálne reformy nikdy nie sú spôsobené slabosťou silných, musia byť a budú uvádzané do života silou „slabých“. Popretie možnosti, že by „vrcholky“ mohli mať stimuly na začiatku reforiem, posilnil aj jeho ruský nasledovník: „Skutočným motorom dejín je revolučný boj tried; reformy sú vedľajším produktom tohto boja, vedľajším produktom, pretože vyjadrujú neúspešné pokusy oslabiť, udusiť tento boj.“ Dokonca aj v prípadoch, keď reformy zjavne neboli výsledkom masových akcií, sovietski historici ich vysvetľovali túžbou vládnucich tried zabrániť akýmkoľvek zásahom do vládnuceho systému v budúcnosti. Reformy v týchto prípadoch boli výsledkom potenciálnej hrozby revolučného hnutia más.

Ruskí vedci sa postupne oslobodili od tradičného nihilizmu v súvislosti s evolučnými transformáciami, najskôr uznali rovnocennosť reforiem a revolúcií a potom, meniac znaky, zaútočili na revolúcie s drvivou kritikou ako na extrémne neefektívne, krvavé, plné mnohých nákladov a vedúce k diktatúre. .cesta.

Dnes sa veľké reformy (t. j. revolúcie „zhora“) považujú za rovnaké sociálne anomálie ako veľké revolúcie. Oba tieto spôsoby riešenia sociálnych rozporov sú v protiklade k normálnej, zdravej praxi „permanentnej reformy v samoregulujúcej sa spoločnosti“. Dilemu „reforma – revolúcia“ nahrádza objasnenie vzťahu medzi permanentnou reguláciou a reformou. V tejto súvislosti reforma aj revolúcia „liečia“ už zanedbávanú chorobu (prvá - terapeutickými metódami, druhá - chirurgická intervencia), pričom je potrebná priebežná a prípadne včasná prevencia. Preto sa v modernej sociálnej vede presúva dôraz z antinómie „reforma – revolúcia“ na „reforma – inovácia“. Inovácia je chápaná ako obyčajné, jednorazové zlepšenie spojené so zvýšením adaptačných schopností sociálneho organizmu v daných podmienkach.


| |

Pokrok je chápaný ako smer vývoja, ktorý je charakterizovaný progresívnym pohybom spoločnosti od nižších a jednoduchších foriem spoločenského usporiadania k vyšším a zložitejším. Viacerí myslitelia hodnotili pokrok podľa stavu verejnej morálky. G. Hegel spojil pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu pokroku v stále väčšej podriadenosti prírodných síl človeku, redukoval K. Marx spoločenský vývoj na pokrok vo výrobnej sfére. Za pokrokové považoval len také spoločenské vzťahy, ktoré zodpovedali úrovni výrobných síl, otvárali priestor pre rozvoj človeka. Cieľom, a nie prostriedkom nejakého spoločenského pokroku, je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.

Kritériom pokroku by preto mala byť miera slobody, ktorú je spoločnosť schopná poskytnúť. Mieru progresívnosti toho či onoho sociálneho systému treba posudzovať podľa podmienok v ňom vytvorených na uspokojenie všetkých potrieb jednotlivca, na slobodný rozvoj človeka.

koncepcie sociálno-ekonomické formácia (OEF). Teória formácií a skutočný spoločenský proces. Moderné diskusie o probléme formačného a civilizačného prístupu k svetovým dejinám.

Spoločnosť je samorozvíjajúci sa systém, je v zmene a vývoji. OEF je sociálny systém pozostávajúci

vzájomne prepojených prvkov a v stave nestabilnej rovnováhy.

Formácia zahŕňa výrobné sily a výrobné vzťahy, ktoré tvoria jej materiálny základ; určité sociálne subjekty zastúpené rôznymi historické formy spoločenstvá ľudí: klany a kmene, stavy a triedy, národnosti a národy, politické strany a verejné organizácie. Kritika teórie formácie: 1) Marx rozvinul túto teóriu na základe vývoja Zap. Európa a

rozhodol, že jeho zákony sú univerzálne pre všetky spoločnosti.2) uvažuje o sociálno-ekonomickom. faktor ako hlavný 3) spoločnosť je založená na jednom základe, ale akékoľvek zníženie na jeden je neudržateľné. Civilizácia (C) - veľké sebestačné spoločenstvá krajín a národov, identifikované na sociálno-kultúrnom základe a zachovávajúce si svoju originalitu a jedinečnosť počas dlhých historických období, napriek všetkým zmenám a vplyvom, ktorým sú vystavené.

Kritériá výberu civilizácií: náboženstvo, história, jazyk, zvyk. Pre C je sebaurčenie charakteristické pre vlastný osud, vyvinulo sa. len zo seba. Civilizačný prístup: 1 C vytvárajú ľudia 2. Štúdium vplyvu foriem kultúry. 3. Horizontálna analýza (C, ktorá dnes existuje) 4 Kulturologická. analýza (určité podoby ducha života) 5. Dejiny vývoja spoločnosti-va-mimo nej. Formačný prístup: 1 História je prirodzený proces 2. Ide o existenciálnu analýzu dejín – je potrebné nájsť základný princíp dejín. Vertikálna analýza - od staroveku po súčasnosť.4.Sots-ekonomická analýza spoločnosti.5 Pozornosť je zameraná na vnútorné zdroje rozvoja. 6. Viac výskumu o tom, čo oddeľuje ľudí.

43. Pojmy „technologického determinizmu“. Priemyselná a postindustriálna spoločnosť. Postindustriálna perspektíva a možnosti prežitia iných regionálnych typov.

Technologický determinizmus (60-70 rokov XX. storočia) – odráža myšlienku, že vývoj spoločnosti je determinovaný rozvojom techniky, t.j. rozvoj technológií. 3 stupne vývoja: tradičná, priemyselná, postindustriálna.

Charakteristika priemyselného areálu:

1) Vysoká úroveň rozvoja techniky je zdrojom rozvoja spoločnosti

2) Hromadná výroba

3) Zvýšila sa spotreba energie, namiesto prírodných zdrojov, umelo vytvorených

4) Nové komunikačné prostriedky

5) Zrušte tradície

Kľúčové hodnoty priemyselnej komunity:

1) Hodnota úspechu a úspechu

2) Individualizmus

3) Hodnota aktivity a práce

4) Viera v pokroku

Zmeny v priemyselnej komunite:

1) dôležitú úlohu vo všeobecnosti získava informácie a Informačné technológie- výmena kľúča

2) dramaticky starnúť úlohu hospodárstva a služieb;

3) výroba sa stala vedecky náročnou (s využitím veľkého množstva objavov, štúdií). Postindustriálna spoločnosť považuje investíciu do človeka za dôležitú súčasť svojho rozvoja, do jeho zdravia a vzdelania.

Charakteristika postindustriálnej komunity:

1) základ života - informačné technológie;

2) človek je nositeľom vedomostí;

3) základné princípy industriálnej spoločnosti sú zachované v postindustriálnej; 4) kvantitatívny rast, ale žiadna hĺbka rastu

2. Politický proces.

3. "Ekonomický život je ovplyvnený všetkými aspektmi spoločenského života a následne ich ovplyvňuje." Rozšírte toto tvrdenie o konkrétne príklady a sociálne situácie.

1. Zásadne dôležité je zistiť, akým smerom sa uberá spoločnosť, ktorá je v stave neustáleho vývoja a zmien.

Pod pokrok sa chápe ako smer vývoja, ktorý charakterizuje progresívny pohyb spoločnosti od nižších a jednoduchších foriem spoločenského usporiadania k vyšším a zložitejším. Pojem „pokrok“ je v protiklade s pojmom „regresia“, ktorý sa vyznačuje spätným pohybom – z vyššieho na nižší, degradáciou, návratom k zastaraným štruktúram a vzťahom. Myšlienka rozvoja spoločnosti ako progresívneho procesu sa objavila v staroveku, ale nakoniec sa sformovala v dielach francúzskych osvietencov (A. Turgot, M. Condorcet a ďalší). Kritériá pokroku videli vo vývoji ľudskej mysle, v šírení osvietenia. Tento optimistický pohľad na históriu sa zmenil v 19. storočí. zložitejšie reprezentácie. Marxizmus teda videl pokrok v prechode od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej – vyššej. Niektorí sociológovia sa domnievali, že podstatou pokroku je komplikácia sociálnej štruktúry, rast sociálnej heterogenity. V modernej sociológii je historický pokrok spojený s procesom modernizácie, to znamená s prechodom od agrárnej spoločnosti k priemyselnej a potom k postindustriálnej. Niektorí myslitelia odmietajú myšlienku pokroku v spoločenskom vývoji, buď považujú históriu za cyklický cyklus so sériou vzostupov a pádov (J. Vico), predpovedajú bezprostredný „koniec histórie“, alebo presadzujú myšlienky o multilineárnom, nezávislom navzájom paralelný pohyb rôznych spoločností (N (J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Takže A. Toynbee, opúšťajúc tézu o jednote svetových dejín, vyčlenil 21 civilizácií, pri vývoji každej z nich rozlišoval fázy vzniku, rastu, rozpadu, úpadku a úpadku. O „úpadku Európy“ písal aj O. Spengler. Obzvlášť jasný je „antiprogresizmus“ K. Poppera. Chápal pokrok ako pohyb k nejakému cieľu, považoval ho za možný len pre jednotlivca, ale nie pre históriu. Ten možno vysvetliť ako progresívny proces, tak aj ako regresiu.

Je zrejmé, že progresívny vývoj spoločnosti nevylučuje spätné pohyby, regresiu, civilizačné slepé uličky a dokonca rozpady. A samotný vývoj ľudstva pravdepodobne nebude mať jednoznačne priamočiary charakter, sú v ňom možné zrýchlené skoky vpred aj návraty. Navyše pokrok v jednej oblasti sociálnych vzťahov môže byť príčinou regresie v inej. Rozvoj pracovných nástrojov, technická a technologická revolúcia sú jasným dôkazom ekonomického pokroku, no postavili svet na pokraj ekologickej katastrofy a vyčerpali prírodné zdroje Zeme. Moderná spoločnosť je obviňovaná z úpadku morálky, krízy rodiny, nedostatku duchovna. Vysoká je aj cena pokroku: vymoženosti mestského života napríklad sprevádzajú početné „choroby“ urbanizácie. Niekedy sú náklady na pokrok také veľké, že vzniká otázka: dá sa vôbec hovoriť o pohybe ľudstva vpred?

Francúzski osvietenci videli kritérium vo vývoji rozumu, v miere racionality sociálnej štruktúry. Niektorí myslitelia (napr. A. Saint-Simon) hodnotili pohyb vpred podľa stavu verejnej morálky, jeho približovania sa k ranokresťanským ideálom. G. Hegel spojil pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu napredovania v stále väčšej podriadenosti prírodných síl človeku, redukoval K. Marx spoločenský vývoj na pokrok vo výrobnej sfére. Za pokrokové považoval len tie sociálne vzťahy, ktoré zodpovedali úrovni výrobných síl, otvárali priestor pre rozvoj človeka (ako hlavnej výrobnej sily). Použiteľnosť takéhoto kritéria je v modernej sociálnej vede sporná. Stav ekonomickej základne neurčuje charakter rozvoja všetkých ostatných sfér spoločnosti. Cieľom, a nie prostriedkom nejakého spoločenského pokroku, je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.

Kritérium pokroku by preto malo byť mierou slobody, ktorú je spoločnosť schopná poskytnúť jednotlivcovi na maximálny rozvoj svojich možností. Mieru progresívnosti toho či onoho spoločenského systému treba posudzovať podľa podmienok v ňom vytvorených na uspokojenie všetkých potrieb jednotlivca, na slobodný rozvoj človeka (alebo, ako sa hovorí, podľa stupňa ľudskosti človeka). sociálna štruktúra).

Existujú dve formy sociálneho pokroku – revolúcia a reforma.

revolúcia - ide o úplnú alebo komplexnú zmenu vo všetkých alebo vo väčšine aspektov spoločenského života, ktorá ovplyvňuje základy existujúceho spoločenského poriadku.

Oveľa častejšie dochádzalo k zmenám v spoločnosti v dôsledku reforiem. reforma -táto premena,reorganizácia, zmena ktorejkoľvek strany generálaprirodzený život, bez toho, aby sa zničili základy existujúcej sociálnej štruktúry, pričom moc zostala v rukách bývalej vládnucej triedy.

2. Slovo „politika“ (grécky roNShsa) znamená „veci verejné“, „umenie vládnuť“.

Politika neexistovala vždy. Príčinami jej vzniku bola polarizácia spoločnosti, vznik sociálnych rozporov a konfliktov, ktoré je potrebné riešiť, ako aj zvýšená miera zložitosti a dôležitosti riadenia spoločnosti, ktorá si vyžadovala formovanie osobitných autorít oddelených od ľudí. Vznik politickej a štátnej moci je najdôležitejším predpokladom politiky.

Veda ponúka rôzne definície poníka to je "politika".

1. Politika je vzťah medzi štátmi, triedami, sociálnymi skupinami, národmi, vznikajúci zachytením, výkonom a udržaním politickej moci v spoločnosti, ako aj vzťahy medzi štátmi na medzinárodnej scéne.

2. 1. Politika je činnosť štátnych orgánov, politických strán, verejných združení v oblasti vzťahov medzi sociálnymi skupinami (triedy, národy, štáty), zameraná na integráciu ich úsilia s cieľom posilniť politickú moc alebo ju podmaniť.

2 . politika- sféra činnosti skupín, strán, jednotlivcov, štátu, spojená s realizáciou všeobecne významných záujmov pomocou politickej moci.

Pod funkcie politiky pochopiť súhrn procesov vyjadrujúcich jeho účel v spoločnosti. Funkcie politiky zahŕňajú:

1) vyjadrenie významných záujmov všetkých skupín a vrstiev spoločnosti;

2) integrácia rôznych sociálnych vrstiev, zachovanie integrity spoločnosti;

3) zabezpečenie ďalšieho rozvoja spoločnosti;

4) riadenie a riadenie sociálnych procesov, riešenie konfliktov a rozporov;

5) politická socializácia jednotlivca (t. j. proces osvojovania si sociálno-politických vedomostí, noriem, hodnôt a zručností jednotlivca, v dôsledku čoho preberá určitú politickú úlohu).

Autor: rozsah rozlišovať medzi lokálnou, regionálnou, národnou a medzinárodnou politikou a z hľadiska implementácie - aktuálne, dlhodobé a perspektívne.

Predmety pravidiel - ide o jednotlivcov, sociálne skupiny, vrstvy, organizácie priamo alebo nepriamo participujúce na procese implementácie politickej moci alebo jej ovplyvňovania. Subjektmi politiky môžu byť: a) sociálne spoločenstvá (triedy, národy a pod.); b) rôzne organizácie a združenia (štáty, strany, hnutia, cirkvi atď.); c) politické elity (privilegované skupiny zastávajúce vedúce pozície v mocenských štruktúrach, priamo zapojené do rozhodovania o moci); d) jednotlivci (vrátane politických vodcov). Miera a hranice politickej činnosti politických subjektov závisia od:

Sociálna štruktúra spoločnosti, prítomnosť alebo absencia sociálnych bariér (kvalifikačné, kastovné, národnostné, náboženské, triedne a iné obmedzenia);

Sociálne postavenie tej či onej vrstvy, osobnosti, sociálnej inštitúcie;

Subjektívne faktory (osobné vlastnosti osoby, počet a systém hodnôt politických hnutí a strán atď.);

Iné okolnosti (napríklad z politickej situácie v krajine).

Predmety politiky(t. j. vzťahy s verejnosťou, oblasti verejného života, na ktoré politika smeruje) sú rôznorodé. Vnútorná politika upravuje vzťahy vyplývajúce z výkonu politickej moci v rámci spoločnosti a vonkajšie vzťahy medzi štátmi na medzinárodnej scéne. atď.

Politika, ako každá vedomá činnosť, má určité ciele. Môžu byť dlhodobé a aktuálne, relevantné a irelevantné, skutočné aj nereálne.

3. Spoločnosť je zložitý dynamický systém, ktorý zahŕňa viacero oblastí spoločenského života ako subsystémy. Ekonomická sféra je najdôležitejším z nich, zohráva významnú úlohu v existencii spoločnosti: poskytuje samotnú možnosť života ľudí (výroba potrebných statkov), možnosť „neekonomickej“ ľudskej činnosti (vedeckej, kultúrnej atď.). .), účasť každého člena spoločnosti tak či onak na jej hospodárskom živote (práca v domácnosti, spotreba výrobných produktov atď.). Ako poznamenal jeden moderný filozof: „Táto sféra nie je len historicky prvá, ale je aj „predchodcom“ všetkých ostatných sfér života spoločnosti – sociálnej, politickej, duchovnej, environmentálnej. Je to ekonomická sféra ako základ, ktorý integruje všetky ostatné subsystémy spoločnosti do celistvosti.

Ekonomiku však ovplyvňujú aj iné oblasti verejného života. Náboženské hodnoty protestantizmu tak zohrali z pohľadu nemeckého sociológa M. Webera výnimočnú úlohu vo vývoji ekonomiky kapitalistickej spoločnosti. Podľa jeho názoru práve protestantizmus, ktorý poskytoval morálne ospravedlnenie bohatstva a obchodného úspechu, otvoril možnosť širokého rozvoja podnikateľskej činnosti – „motora“ novej ekonomiky.

Fungovanie spoločnosti je teda nemožné bez komplexnej organizovanej interakcie hlavných sfér života spoločnosti, bez toho, aby nimi vykonávali určité funkcie. Len koordinovaná práca všetkých sfér života spoločnosti jej umožňuje dosiahnuť stav sebestačnosti.

3. stupeň - postindustriálny (D. Bell), alebo technotronický (A. Toffler), alebo technologický (3. Brzezinski).

V prvej fáze je hlavnou oblasťou hospodárskej činnosti poľnohospodárstvo, na druhom - priemysel, na treťom - sektor služieb. Každá etapa má svoje špeciálne formuláre spoločenská organizácia a jeho sociálnu štruktúru.

Hoci tieto teórie, ako už bolo naznačené, boli v rámci materialistického chápania procesov vývoj komunity mali výrazný rozdiel od názorov Marxa a Engelsa. Prechod od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej sa podľa marxistickej koncepcie uskutočňoval na základe sociálnej revolúcie, ktorá bola chápaná ako zásadná kvalitatívna zmena v celom systéme spoločenského života. Čo sa týka teórií industriálnej a postindustriálnej spoločnosti, tie sú v rámci trendu nazývaného sociálny evolucionizmus: podľa nich technologické prevraty prebiehajúce v ekonomike, hoci so sebou prinášajú prevraty v iných oblastiach verejného života, nie sú sprevádzané sociálne konflikty a sociálne revolúcie.

3. Formačné a civilizačné prístupy k štúdiu spoločnosti

Najrozvinutejšie prístupy ruskej historickej a filozofickej vedy k vysvetľovaniu podstaty a čŕt historického procesu sú formačné a civilizačné.

Prvý z nich patrí k marxistickej škole spoločenských vied. Jeho kľúčovým konceptom je kategória „sociálno-ekonomická formácia“

Formácia bola chápaná ako historicky definovaný typ spoločnosti, uvažovaný v organickom prepojení všetkých jej aspektov a sfér, vznikajúci na základe určitého spôsobu výroby materiálnych statkov. V štruktúre každej formácie sa rozlišovala ekonomická základňa a nadstavba. Základ (inak sa to nazývalo výrobné vzťahy) - súbor sociálnych vzťahov, ktoré sa rozvíjajú medzi ľuďmi v procese výroby, distribúcie, výmeny a spotreby materiálnych statkov (hlavné z nich sú vlastníctvo výrobných prostriedkov). Nadstavba sa chápala ako súhrn politických, právnych, ideologických, náboženských, kultúrnych a iných názorov, inštitúcií a vzťahov nezastrešených základňou. Napriek relatívnej nezávislosti bol typ nadstavby určený charakterom základne. Predstavoval aj základ formácie, určujúci formovaciu príslušnosť konkrétnej spoločnosti. Výrobné vzťahy (ekonomický základ spoločnosti) a výrobné sily tvorili výrobný spôsob, často chápaný ako synonymum pre sociálno-ekonomickú formáciu. Pojem „výrobné sily“ zahŕňal ľudí ako výrobcov materiálnych statkov s ich vedomosťami, zručnosťami a pracovnými skúsenosťami a výrobné prostriedky: nástroje, predmety, pracovné prostriedky. Výrobné sily sú dynamickým, neustále sa rozvíjajúcim prvkom výrobného spôsobu, pričom výrobné vzťahy sú statické a inertné, nemenia sa po stáročia. V určitom štádiu vzniká konflikt medzi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi, ktorý sa rieši v priebehu sociálnej revolúcie, deštrukciou starých základov a prechodom na novú etapu spoločenského vývoja, na novú sociálno-ekonomickú. tvorenie. Staré výrobné vzťahy sa nahrádzajú novými, ktoré otvárajú priestor pre rozvoj výrobných síl. Marxizmus teda chápe historický proces ako prirodzenú, objektívne determinovanú, prírodno-historickú zmenu spoločensko-ekonomických formácií.

V niektorých prácach samotného K. Marxa sa vyčleňujú len dve veľké formácie – primárna (archaická) a sekundárna (hospodárska), ktorá zahŕňa všetky spoločnosti založené na súkromnom vlastníctve. Treťou formáciou bude komunizmus. V iných dielach klasikov marxizmu sa sociálno-ekonomická formácia chápe ako špecifická etapa vo vývoji výrobného spôsobu s príslušnou nadstavbou. Na ich základe sa v sovietskej spoločenskej vede do roku 1930 sformovala takzvaná „päťka“, ktorá dostala charakter nespochybniteľnej dogmy. Podľa tohto konceptu všetky spoločnosti vo svojom vývoji prechádzajú postupne piatimi sociálno-ekonomickými formáciami: primitívnou, otrokárskou, feudálnou, kapitalistickou a komunistickou, ktorej prvou fázou je socializmus. Formačný prístup je založený na niekoľkých postulátoch:

1) Idea histórie ako logického, vnútorne podmieneného, ​​progresívneho, progresívneho, svetohistorického a teleologického (smerovaného k cieľu - budovaniu komunizmu) procesu. Formačný prístup prakticky popieral národnú špecifickosť a originalitu jednotlivých štátov, zameriaval sa na to všeobecné, čo bolo charakteristické pre všetky spoločnosti;

2) rozhodujúca úloha materiálnej výroby v živote spoločnosti, predstava o ekonomické faktory ako základ pre ostatné sociálne vzťahy;

3) potreba zosúladiť výrobné vzťahy s výrobnými silami;

4) nevyhnutnosť prechodu z jednej sociálno-ekonomickej formácie do druhej.

V súčasnej etape rozvoja spoločenských vied u nás teória sociálno-ekonomických formácií prežíva zjavnú krízu, mnohí autori vyzdvihujú civilizačný prístup k analýze historického procesu.

Pojem „civilizácia“ je jedným z najkomplexnejších moderná veda: bolo navrhnutých veľa definícií. Samotný výraz pochádza z latinského slova pre občiansky. V širšom zmysle sa civilizácia chápe ako úroveň, etapa rozvoja spoločnosti, materiálnej a duchovnej kultúry, nadväzujúca na barbarstvo, divokosť. Tento pojem sa používa aj na označenie súhrnu jedinečných prejavov spoločenských poriadkov, ktoré sú vlastné určitej historickej komunite. V tomto zmysle je civilizácia charakterizovaná ako kvalitatívna špecifickosť (originalita materiálna, duchovná, sociálny život) určitá skupina krajín, národy na určitom stupni vývoja. Známy ruský historik M. A. Barg definoval civilizáciu takto: „... Toto je spôsob, akým daná spoločnosť rieši svoje materiálne, spoločensko-politické, duchovné a etické problémy.“ Rôzne civilizácie sa od seba zásadne líšia, pretože nie sú založené na podobných výrobných technikách a technológiách (ako spoločnosti tej istej formácie), ale na nezlučiteľných systémoch sociálnych a duchovných hodnôt. Pre každú civilizáciu nie je charakteristická ani tak výrobná základňa, ako jej špecifický spôsob života, systém hodnôt, vízie a spôsoby prepojenia s vonkajším svetom.

AT moderná teória civilizácií, sú rozšírené ako lineárne-etapové koncepty (v ktorých sa civilizácia chápe ako určitý stupeň vývoja sveta, na rozdiel od „necivilizovaných“ spoločností), tak aj koncepty lokálnych civilizácií. Existencia tých prvých sa vysvetľuje eurocentrizmom ich autorov, ktorí predstavujú svetový historický proces ako postupné zavádzanie barbarských národov a spoločností do západoeurópsky systém hodnoty a postupný pokrok ľudstva smerom k jedinej svetovej civilizácii založenej na rovnakých hodnotách. Zástancovia druhej skupiny pojmov používajú pojem „civilizácia“ v množné číslo a vychádzať z myšlienky rozmanitosti spôsobov rozvoja rôznych civilizácií.

Rôzni historici rozlišujú mnoho miestnych civilizácií, ktoré sa môžu zhodovať s hranicami štátov (čínska civilizácia) alebo pokrývať viacero krajín (staroveká, západoeurópska civilizácia). Civilizácie sa časom menia, no ich „jadro“, vďaka ktorému sa jedna civilizácia od druhej odlišuje, zostáva. Jedinečnosť každej civilizácie by sa nemala absolutizovať: všetky prechádzajú etapami spoločnými pre svetový historický proces. Zvyčajne je celá paleta miestnych civilizácií rozdelená na dve časti veľké skupiny- Východná a Západná. Prvé sa vyznačujú vysokou mierou závislosti jednotlivca od prírody a geografického prostredia, úzkym prepojením medzi človekom a jeho sociálna skupina, nízka sociálna mobilita, dominancia medzi regulátormi spoločenských vzťahov tradícií a zvykov. Západné civilizácie sa naopak vyznačujú túžbou podriadiť prírodu ľudskej moci uprednostňovaním práv a slobôd jednotlivca pred sociálnymi komunitami, vysokou sociálnou mobilitou, demokratickým politickým režimom a právnym štátom.

Ak sa teda formácia zameriava na univerzálnu, všeobecnú, opakujúcu sa, tak civilizáciu – na lokálno-regionálnu, jedinečnú, originálnu. Tieto prístupy sa navzájom nevylučujú. V modernej sociálnej vede sa hľadajú v smere ich vzájomnej syntézy.

4. Sociálny pokrok a jeho kritériá

Zásadne dôležité je zistiť, akým smerom sa uberá spoločnosť, ktorá je v stave neustáleho vývoja a zmien.

Pokrok je chápaný ako smer vývoja, ktorý je charakterizovaný progresívnym pohybom spoločnosti od nižších a jednoduchších foriem spoločenského usporiadania k vyšším a zložitejším. Koncept pokroku je v protiklade s konceptom regresu, pre ktorý je charakteristický spätný pohyb – z vyššieho na nižší, degradácia, návrat k zastaraným štruktúram a vzťahom. Myšlienka rozvoja spoločnosti ako progresívneho procesu sa objavila už v staroveku, ale nakoniec sa sformovala v dielach francúzskych osvietencov (A. Turgot, M. Condorcet a ďalší). Kritériá pokroku videli vo vývoji ľudskej mysle, v šírení osvietenia. Tento optimistický pohľad na históriu sa zmenil v 19. storočí. zložitejšie reprezentácie. Marxizmus teda vidí pokrok v prechode od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej, vyššej. Niektorí sociológovia považovali za podstatu pokroku komplikovanosť sociálnej štruktúry a rast sociálnej heterogenity. v modernej sociológii. historický pokrok je spojený s procesom modernizácie, t. j. s prechodom od agrárnej spoločnosti k priemyselnej a následne k postindustriálnej.

Niektorí myslitelia odmietajú myšlienku pokroku v spoločenskom vývoji, buď považujú históriu za cyklický cyklus so sériou vzostupov a pádov (J. Vico), predpovedajú bezprostredný „koniec histórie“, alebo presadzujú myšlienky o multilineárnom, nezávislom navzájom paralelný pohyb rôznych spoločností (N (J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Takže A. Toynbee, opúšťajúc tézu o jednote svetových dejín, vyčlenil 21 civilizácií, pri vývoji každej z nich rozlišoval fázy vzniku, rastu, rozpadu, úpadku a úpadku. O „úpadku Európy“ písal aj O. Spengler. Obzvlášť jasný je „antiprogresivizmus“ K. Poppera. Chápal pokrok ako pohyb k nejakému cieľu, považoval ho za možný len pre jednotlivca, ale nie pre históriu. Ten možno vysvetliť ako progresívny proces, tak aj ako regresiu.

Je zrejmé, že progresívny vývoj spoločnosti nevylučuje spätné pohyby, regresiu, civilizačné slepé uličky a dokonca rozpady. A samotný vývoj ľudstva pravdepodobne nebude mať jednoznačne priamočiary charakter, sú v ňom možné zrýchlené skoky vpred aj návraty. Navyše pokrok v jednej oblasti sociálnych vzťahov môže byť príčinou regresie v inej. Vývoj pracovných nástrojov, technické a technologické revolúcie sú jasným dôkazom ekonomického pokroku, no postavili svet na pokraj ekologickej katastrofy a vyčerpali prírodné zdroje Zeme. Moderná spoločnosť je obviňovaná z úpadku morálky, krízy rodiny, nedostatku duchovna. Cena pokroku je tiež vysoká: vymoženosti mestského života napríklad sprevádzajú početné „urbanizačné choroby“. Niekedy sú náklady na pokrok také veľké, že vzniká otázka: dá sa vôbec hovoriť o pohybe ľudstva vpred?

V tejto súvislosti je dôležitá otázka kritérií pokroku. Ani tu nepanuje medzi vedcami zhoda. Francúzski osvietenci videli kritérium vo vývoji mysle, v miere racionality spoločenského poriadku. Viacerí myslitelia (napr. A. Saint-Simon) hodnotili pohyb vpred stavom verejnej morálky, jej približovaním sa k ranokresťanským ideálom. G. Hegel spojil pokrok so stupňom vedomia slobody. Marxizmus tiež navrhol univerzálne kritérium pokroku - rozvoj výrobných síl. Vidiac podstatu pokroku v stále väčšej podriadenosti prírodných síl človeku, redukoval K. Marx spoločenský vývoj na pokrok vo výrobnej sfére. Za pokrokové považoval len tie sociálne vzťahy, ktoré zodpovedali úrovni výrobných síl, otvárali priestor pre rozvoj človeka (ako hlavnej výrobnej sily). Použiteľnosť takéhoto kritéria je v modernej sociálnej vede sporná. Stav ekonomickej základne neurčuje charakter rozvoja všetkých ostatných sfér spoločnosti. Cieľom, a nie prostriedkom nejakého spoločenského pokroku, je vytvárať podmienky pre všestranný a harmonický rozvoj človeka.