5. Ja, to a Super-ja (Freud) Sigmund Freud, rakúsky vedec, lekár a psychológ 19.-20. storočia, bol známym predstaviteľom neklasických filozofických a najmä vedeckých predstáv o človeku. Klasické filozofické predstavy o človeku, ako aj o svete, sú

Psychoanalytická filozofia vzbudila veľký záujem nielen medzi profesionálnymi filozofmi, ale aj medzi širokými vrstvami inteligencie. Apel na štúdium javov nevedomia, ich povahy, foriem a spôsobov prejavu je najcharakteristickejší pre rakúskeho psychológa, neuropatológa, psychiatra Sigmunda Freuda a jeho študentov. Hlavnými dielami Z. Freuda, ktoré obsahujú filozofické myšlienky a koncepty, sú „Masová psychológia a analýza ľudského „ja“, „Za princípom potešenia“, „Ja“ a „Ono“, „Psychológia nevedomia“, „ Nespokojnosť v kultúre, „Civilizácia a analýza ľudského „ja“ atď. Freud predložil hypotézu o výlučnej úlohe sexuality pri výskyte neuróz. Nasledovala výpoveď o úlohe nevedomia a možnosti jeho poznania prostredníctvom výkladu snov. Z. Freud objasnil, že duševná činnosť nevedomia podlieha princípu slasti a duševná činnosť podvedomia princípu reality.

V súlade s realitou vonkajšieho sveta podvedomie núti späť do nevedomia neprijateľné túžby a predstavy (sexuálne, egoistické, asociálne), odoláva ich pokusom preniknúť do vedomia. Kľúčom k filozofii Z. Freuda je myšlienka, že správanie ľudí je riadené iracionálnymi duševnými silami, a nie zákonitosťami spoločenského vývoja, že intelekt je aparátom na maskovanie týchto síl, a nie prostriedkom aktívneho reflektovania skutočnosti. jeho stále hlbšie chápanie. Z. Freud skúma úlohu podľa neho najdôležitejšieho motora duševného života človeka – „libida“ (sexuálnej túžby), ktorý určuje rozpory človeka a sociálneho prostredia, človeka a kultúry, človeka a civilizácie. Inštinktívny impulz môže byť buď vybitý v akcii, alebo potlačený nevybitý späť do nevedomia, alebo zbavený jeho energie prostredníctvom reaktívnych formácií (hanba, morálka) a sublimácie (prepínanie energie z neprijateľných cieľov a predmetov na prijateľné). Cez prizmu sublimácie uvažoval Z. Freud o formovaní náboženských kultov a rituálov, o vzniku umenia a verejných inštitúcií, o vzniku vedy a napokon o sebarozvoji ľudstva. Z. Freud zaviedol aj pojmy kozmických „prvotných pudov“ – „Život“ a „Smrť“.

Z. Freud ako filozof podáva svoje chápanie človeka a kultúry. Kultúra sa mu javí ako „Super-ja“, je založená na odmietnutí uspokojovať túžby nevedomia a existuje vďaka sublimovanej energii libida. V diele „Nespokojnosť v kultúre“ prichádza Z. Freud k záveru, že. že pokrok kultúry zmenšuje ľudské šťastie, zvyšuje pocit viny človeka v dôsledku obmedzenia jeho prirodzených túžob. Pri úvahách o sociálnom usporiadaní spoločnosti sa Freud nezameriava na jej nadindividuálnu povahu, ale na prirodzený sklon človeka k agresii, deštrukcii, ktorý sa dá kultúrou obmedziť.

Carl Gustav Jung - švajčiarsky psychológ, kulturológ, filozof začal svoju kariéru ako najbližší spolupracovník Z. Freuda a popularizátor jeho myšlienok. Do roku 1913 nastal rozchod so Z. Freudom, ako aj revízia jeho predstáv o pôvode ľudskej tvorivosti a rozvoji ľudskej kultúry z pohľadu „libida“ a „sublimácie“, vytesňovania sexuality. a všetky prejavy nevedomia cez „Super-ja“. „Libido“ podľa Jungovho výkladu nie je len nejaký druh sexuálnej túžby, ale prúd vitálnej-psychickej energie. Preto Jung považuje všetky javy nevedomého a vedomého života človeka za rôzne prejavy jedinej energie libida. Táto energia libida pod vplyvom neodolateľné životné prekážky je schopný „vrátiť sa späť“, čo vedie k reprodukcii obrazov a skúseností v ľudskej mysli, ktoré nie sú spojené so skúsenosťou tohto jedinca, ale sú primárnymi formami prispôsobenia sa svetu ľudskej rasy. Podľa K.G. Jung, nevedomie zahŕňa nielen individuálne a subjektívne, vytlačené za prah vedomia, ale predovšetkým je to „kolektívny“ a neosobný duševný obsah, zakorenený v staroveku. Jung tieto kolektívne nevedomé obrazy nazval archetypy. Archetypy podľa Junga nemožno vedome pochopiť; stavajú sa proti vedomiu a vzdorujú vyjadrovaniu v jazyku. Psychológia ich môže len opísať a uskutočniť možnú typizáciu, ktorej sa venuje významná časť prác K.G. Palubný chlapec. Jeho zovšeobecnenia často nie sú založené na dostatočných logických základoch, hoci venuje pozornosť hlavným vedecky orientovaným dôkazom. Ide o zákon E. Haeckela o opakovaní sa v ontogenéze jedinca fylogenézy (historického vývoja) skupiny jedincov.

K.G. Jung uviedol do vedeckého obehu také predmety bádania, akými sú doktrína karmy, metempsychóza a reinkarnácia, parapsychologické javy atď. Študoval východné náboženské a mystické kulty, v ktorých je osobný princíp rozpustený v archaickom prvku kolektívneho nevedomia.

Junga nezaujímajú kauzálne vzťahy, ale synchronicita. Preto jeho archetypy plnia funkcie ako základov vesmíru, tak aj základných štruktúr ľudskej psychiky, poskytujúc apriórnu (experimentálnu) pripravenosť vnímať a chápať svet. K.G. Jung pomenúva tieto archetypy kolektívneho nevedomia: Bábätko a panna, Matka a znovuzrodenie, Duch a Trickster (obraz zlého subjektu, vlkolaka). Dieťa je teda možnou budúcnosťou; je Bohom aj hrdinom; je opustený, nechránený, ale vyvíja sa smerom k nezávislosti a neporaziteľnosti. Dieťa Kristus, Dieťa Budhu, Dieťa Dia. dieťa Hermes atď. atď. Archetyp dieťaťa je založený na typickej povahe, ktorá siaha až do sveta nesmiernej antiky. Jung tomu verí celková štruktúra osobnosť vytvára archetyp a duchovný život osobnosti nesie archetypálny odtlačok. A hoci sa archetyp ako spôsob spájania obrazov prenáša z generácie na generáciu už od pradávna, vždy je pre každého človeka naplnený špecifickým obsahom, hoci je vo vzťahu k dobru a zlu neutrálny. Archetypy štruktúrujú chápanie sveta, seba a iných ľudí. Sú základom kreativity a prispievajú k vnútornej jednote ľudskej kultúry, umožňujú prepojenie rôznych období vývoja a chápania ľudí.

Hlavné diela K.G. Jung: "Metamorfózy a symboly libida" (1912, od roku 1952 - "Symboly transformácie"), "Psychologické typy" (1921), "Vzťahy medzi Ja a nevedomím" (1928), "Pokus o psychologickú interpretáciu dogmy o trojici“ (1940 – 1941) Spirkin A.G. filozofia. 2. vydanie. M.: Gardariki, 2005. - s. 406..

Vplyv názorov K.G. Junga testovali spisovatelia T. Mann a G. Hesse, fyzici W. Pauli a E. Schrödinger, kulturológovia K. Kerenyi a M. Eliade.

Popredným predstaviteľom neofreudizmu bol Erich Fromm (1900-1980). Hlavné diela: „Útek pred slobodou“, „Človek, aký je“, „Marxov koncept človeka“, „Umenie lásky“, „Revolúcia nádeje“, „O humanistickej technike“, „Kríza psychoanalýzy“. "Mať a byť", "Človek pre seba" Shapovalov V.F. Základy filozofie. Od klasických až po moderné. M.: FAIR-PRESS, 2000.- s.512..

Obľúbenosť E. Fromma je do značnej miery spôsobená tým, že počas celej svojej filozofickej tvorby zostal verný antropologickej tematike, vzhľadom na problémy povahy a podstaty človeka, formy jeho existencie. Rovnaké zápletky prechádzajú z práce do práce s ním a získavajú nové argumenty. V Človek pre seba rozvíja myšlienky Útek zo slobody.

Odmietajúc biologizmus Z. Freuda, E. Fromm reviduje fenomén nevedomia, presúva ťažisko z potláčanej sexuality na konfliktné situácie zo sociokultúrnych dôvodov. Analýza toho druhého ho prinútila obrátiť sa na marxizmus; k pochopeniu ekonomických, socio-kultúrnych faktorov. Učenie Z. Freuda prekonáva úvahou o mechanizme vzťahu medzi psychologickými a sociálnymi faktormi sociálneho rozvoja. Kapitalizmus nazýva „chorá spoločnosť“ a navrhuje „liečiť“ ho na základe „humanistickej psychoanalýzy“.

Uvedomenie si „neautentickosti“ svojej existencie v spoločnosti vykorisťovania a útlaku, získanie vlastného „jastva“ namiesto „imaginárneho Ja“, nastolenie harmónie medzi jednotlivcom a prírodou, osobnosťou a spoločnosťou je možné len na základe humanistického manažmentu, etiky lásky a dobroty. V procese osvojovania si umenia lásky nastáva zmena v štruktúre charakteru človeka, vzniká záujem o jednotu so svetom, prechod od egoizmu k altruizmu, t.j. nezištná služba druhým ľuďom, novému humanistickému duchu. Láska, strach, viera, túžba po moci, fanatizmus... nevládnu svetu? Nerealizuje sa prostredníctvom nich existencia človeka? A E. Fromm oproti úzkemu horizontu freudovských inštinktov „otvoril“ obrovský životný priestor človeka. Ľudská existencia je podľa Fromma formovaním človeka, zdokonaľovaním jeho ducha. A hoci Fromm vo svojej interpretácii ľudskej existencie vychádza z primátu duševných procesov, ktoré do značnej miery určujú štruktúru spoločenských javov, nepovažuje človeka za mimospoločenského jedinca. Naopak, človek je zahrnutý do skutočného historického procesu, spoločnosti.

Zakladateľom tohto smeru bol rakúsky psychiater a psychológ Z. Freud (1856-1939).

Z. Freud bol lekár a spočiatku psychoanalýza vznikla ako metóda liečby neuróz. Z. Freud upozornil na skutočnosť, že neurotické ochorenia dospelých sú často spôsobené duševnou traumou prijatou v detstvo a súvisí so skutočným alebo domnelým sexuálnym obťažovaním blízkymi dospelými opačného pohlavia (napríklad otec, brat, strýko). Takéto traumy spôsobili v ich nositeľoch ťažké zážitky, ktorých vedomie mohlo byť pre dieťa neznesiteľné. Preto sú traumatické spomienky vypudené, vytlačené z vedomia, a to sa deje bez akejkoľvek účasti vedomia človeka, nevedome. Tie však nezmiznú, ale naďalej existujú, ale existujú nevedome. Navyše sa stávajú aktívnou silou ovplyvňujúcou správanie, motivujúc ho. Prítomnosť takýchto nevedomých zážitkov a motívov spôsobovala podľa Z. Freuda neurotické symptómy chorôb v dospelosti. Z. Freud a jeho kolegovia si všimli, že príznaky chorôb miznú, keď pacient na túto spomienku zareaguje, t.j. zapamätať si a prežiť traumatickú udalosť. Najdôležitejším objavom Z. Freuda bolo obrátiť sa na detskú skúsenosť, aby sme pochopili skúsenosti dospelého.

Na liečbu chorôb tohto typu Z. Freud a jeho kolegovia používali rôzne metódy, napríklad hypnózu. Ako najefektívnejšia sa však ukázala metóda voľnej asociácie, ktorú vymyslel Z. Freud. Pri tejto metóde pacient leží na gauči a lekár ho povzbudzuje, aby povedal, čo ho napadne, bez toho, aby premýšľal o tom, ako hlúpo, malicherne alebo neslušne to môže vyzerať v očiach lekára. Keďže príčina neurotických symptómov je skrytá v bezvedomí a pacient sám ani netuší, čo presne je potlačené, lekár musí vedieť rozpoznať tieto skryté symptómy v slovách pacienta a pomôcť reagovať na potlačené zážitky. Súčasne sa vylisovaný materiál realizuje s ťažkosťami. Takéto uvedomenie môže byť sprevádzané silným odporom zo strany pacienta.

Práve táto metóda je tzv psychoanalýza. Neskôr sa k nemu pridal aj výklad snov, ktorých obsah podľa Z. Freuda umožňuje objavovať nevedomé problémy človeka a neskôr – všetko, čo nazýval „psychopatológiou každodenného života“ – všetky druhy chýb, výhrad, zabúdanie na to, čo je potrebné urobiť alebo vziať so sebou, ako aj vtipy. To všetko, veril Z. Freud, nie je náhoda, ale prejav nevedomia. Vplyv nevedomia sa prejavuje aj v ľudskej tvorivosti. Takže psychoanalýza bola prenesená z medicíny na pochopenie toho, ako normálne funguje ľudská psychika.

V dôsledku toho sa psychoanalýza zmenila na psychologickú teóriu a potom na jednu z oblastí filozofie. Myšlienka, že ľudské správanie je determinované nielen vedomými, ale aj nevedomými motívmi, túžbami, zážitkami, ktoré vznikli buď v dôsledku potlačenia, potlačenia alebo vylúčenia z vedomia určitých skúseností, pudov, motívov, urobila skutočnú revolúciu v predstavy o ľudskej psychike a je v súčasnosti všeobecne akceptovaná.

Aké skúsenosti, túžby, motívy sú potláčané? Prečo dochádza k posunu? Z. Freud dospel k záveru, že sa tak deje preto, lebo nezodpovedajú existujúcim kultúrnym normám, predstavám, ktoré sú cenné pre človeka samotného a jeho okolie. Po prvé, Freud veril, že sa to týka skúseností a motívov sexuálnej povahy. Práve sexuálny obsah je podľa Freuda skrytý v symboloch spánku, vo výhradách a vtipoch (odtiaľ známy výraz „freudovský lapsus“).

Z. Freud vychádzal z toho, že existujú dve hlavné motivačné sily, ktoré riadia celý život ľudského tela. Sú to inštinkty života a inštinkty smrti. Prvým je sexualita (alebo v širšom zmysle eros). K druhej - deštruktívne, deštruktívne sily, ktoré môžu byť nasmerované von (agresia, nenávisť) a dovnútra (masochizmus, samovražda). Tieto dve tendencie riadia psychickú energiu a každý inštinkt má svoj vlastný zdroj energie. Psychická energia spojená so životným pudom je tzv libido(z lat. libido túžba, príťažlivosť). Psychická energia spojená s inštinktom smrti nemá meno. Inštinkt života a pud smrti sú v neustálom konflikte, konfrontácii.

Predstava o spojitosti medzi životným pudom a sexuálnymi túžbami priviedla Freuda k myšlienke, že sexualita človeka sa po puberte neprejavuje, on sa s ňou rodí a je to práve ona. hnacia silaľudský rozvoj. Freud zároveň neredukoval sexualitu na pohlavný styk. Chápal to oveľa širšie – ako získavanie rozkoše z rôznych častí tela. Človek sa rodí s túžbou uspokojiť inštinktívne túžby. Riadi sa princípom, ktorý Freud nazval princípom potešenia. Tento princíp sa však v budúcnosti dostáva do rozporu s požiadavkami reality, medzi ktoré patrí prispôsobenie sa požiadavkám spoločnosti, vedomým stránkam duševného života. Veľmi skoro sa dieťa naučí obmedzovať svoje bezprostredné túžby a správať sa v súlade s požiadavkami. V procese vývoja postupne prechádza od princípu potešenia k princípu reality. Takto sa potláčajú tie túžby, tie pudy, ktoré nezodpovedajú princípu reality a sú inými odsudzované, t.j. sexi.

Psychika sa z pohľadu Z. Freuda skladá z troch častí: id, ego a super ego, alebo To, ja a super-ja.„Id“ alebo „To“ je najprimitívnejšia a vedomiu nedostupná časť duševného života. Tu sídlia inštinkty (sexuálne aj agresívne). Freud to prirovnáva k vriacemu kotlu, ktorý obsahuje najmocnejšie sily: "Id nepozná hodnoty, dobro a zlo, nepozná morálku." Preto „to“ koná len v súlade s princípom pôžitku a neberie ohľad na realitu.

Na rozdiel od id sa ego alebo „ja“ riadi princípom reality a slúži ako akýsi prostredník medzi id a vonkajším svetom. Ego obmedzuje impulzy prichádzajúce z id, nachádza nepriame, kruhové spôsoby, ako ich uspokojiť. Ego („ja“) je úzko spojené s id („Ono“), prijíma z neho energiu a slúži na uspokojenie túžob a sklonov vychádzajúcich z id. Freud píše, že „ja“ vo vzťahu k „to“ „vyzerá ako jazdec, ktorý musí obmedziť koňa, ktorý ho prevyšuje silou; rozdiel je v tom, že jazdec sa to snaží urobiť sám a "ja" - požičané. Ak sa jazdec nechce s koňom rozísť, potom mu nezostáva nič iné, len viesť koňa tam, kam kôň chce; takže „ja“ premieňa vôľu „to“ na čin, akoby to bola jeho vlastná vôľa. Aby však kôň jazdca nehádzal a nešliapal, musí kontrolovať a usmerňovať jeho pohyb. Preto musí ego riadiť a kontrolovať impulzy z id.

Super-ego alebo super-ego sa vyvíja z ega v procese asimilácie dieťaťa tých noriem správania a hodnôt, ktoré v ňom vychovávajú jeho rodičia. Tri hlavné funkcie superega sú morálne vedomie, idealizácia a introspekcia. Po vytvorení superega funkcie kontroly nad správaním dieťaťa, ktoré pôvodne vykonávali rodičia, začne dieťa vykonávať samostatne. Zvestovatelia super-ega sa objavujú už v druhom roku života. Konečné sformovanie super-ega však Freud spájal s prekonaním takzvaného oidipovského komplexu. Oidipus je hrdina starogréckej mytológie, ktorý zabije svojho otca (nevediac, že ​​je to jeho otec) a ožení sa s vlastnou matkou (nevediac, kto to je). Freud veril, že každý chlapec vo veku od troch do piatich rokov zažíva podobné pocity: rozvíja príťažlivosť k matke a vnímanie otca ako súpera, ktorý spôsobuje nenávisť a strach. Chlapec, ktorý sa bojí trestu od otca, sa s ním začína stotožňovať, stotožňovať sa s ním a spoznávať jeho normy správania. Dievča môže tiež zažiť nepriateľstvo voči matke a zamilovanosť do svojho otca, ale je to pre ňu oveľa menej intenzívne. Neskôr psychoanalytik K. Jung nazval komplex dievčenských zážitkov komplexom Elektra podľa hrdinky starogréckej mytológie, ktorá pomstou svojho otca, ktorého zabila matka, prinúti brata Oresta zabiť jej matku.

ID patrí úplne do sféry nevedomia. Ego a super-ego patria čiastočne do sféry vedomia a čiastočne do sféry nevedomia. Ego sa stáva akousi arénou boja medzi pudmi pochádzajúcimi z id, požiadavkami na dokonalosť zo strany super-ega a potrebou prispôsobiť sa realite. Keď je situácia príliš napätá, vnútorný konflikt sa stáva traumatickým.

Kritika Freudových myšlienok je spojená predovšetkým s jeho prehodnotením úlohy sexuality vo vývoji psychiky a pripisovaním rozhodujúceho významu zážitkom z raného detstva. Upozornili na to už jeho najbližší nasledovníci.

takze K.G. Jung (1875-1961) nesúhlasil so Z. Freudom v chápaní podstaty libida. Veril, že charakterizuje nielen sexuálnu energiu (ako veril 3. Freud), ale vitálnu energiu ako celok, v ktorom sú sexuálne impulzy len časťou. Iným spôsobom ako Z. Freud pochopil podstatu nevedomia K. Jung. Veril, že okrem „osobného nevedomia“ opísaného Z. Freudom existuje „kolektívne bezvedomie“. Kolektívne nevedomie je časť psychiky, ktorá obsahuje skúsenosti ľudstva. Je spoločný pre všetkých ľudí a dedí sa. Kolektívne nevedomie existuje vo forme špeciálnych útvarov - archetypy. Archetypy sa prejavujú v mýtoch a rozprávkach, ktorých spoločné témy sa objavujú medzi rôznymi národmi.

Jeden z hlavné objavy K.G. Jungov je prídel psychologické typy z ľudí: extroverti - riadený vonku a introverti - smerované dovnútra. Táto typológia sa dnes vo veľkej miere rozvíja v rámci špeciálnej vedy – socioniky.

Ďalší nasledovník Z. Freuda, A. Adler (1870-1937), považoval túžbu po nadradenosti a pocit menejcennosti za ústrednú hybnú silu rozvoja. Tvrdil, že dieťa sa na svet rodí s určitým pocitom menejcennosti a pochybností o sebe, čo je spôsobené jeho bezmocnosťou a závislosťou od okolia. Z tohto pocitu vzniká túžba po nadradenosti, t.j. k sebapotvrdeniu.

Najdôležitejším odvetvím psychoanalýzy je neofreudizmus. Neo-freudiáni popierali výlučnú úlohu sexuálnych faktorov vo vývine, pričom veľký význam pripisovali sociálnym faktorom: charakteristike komunikácie dieťaťa s dospelými, najmä v prvých rokoch života. (C. Horney, (1885-1953), G.S. Sullivan (1892-1949)), charakteristika sociálneho prostredia, jeho hodnoty ( E. Fromm (1900-1980)). Medzi psychoanalytikmi, ktorí sa zaoberajú vývojovými problémami, patrí osobitná úloha americkému psychológovi E. Erickson (1902-1994). Vypracoval originálny koncept rozvoja osobnosti človeka od narodenia až po smrť. Tento proces je z pohľadu E. Ericksona založený na získavaní identity, t.j. predstavy o vlastnej užitočnosti, identite k sebe v čase, schopnosti ovládať svoje „ja“ v rôznych situáciách, cítiť sa schopný riešiť úlohy, ktoré mu život kladie.

Psychoanalýza sa rýchlo rozvíjala a rozvíja. Nielenže ovplyvnil mnohé oblasti modernej psychológie, jeho vplyv na filozofiu, kultúru, umenie a povedomie verejnosti našej doby je mimoriadne veľký.

Psychoanalytický koncept kultúry sa snaží zdôvodniť nový netradičný prístup k pochopeniu najdôležitejšieho fenoménu existencie ľudstva – kultúry. Autorom tohto konceptu je známy rakúsky psychiater a filozof Z. Freud. Freudove myšlienky pokračujú zaujímavými kulturologickými myšlienkami jeho študenta, švajčiarskeho psychiatra C.G. Junga, ktorý rozvinul myšlienku prítomnosti nevedomých mechanizmov v kultúre, spoločných pre celé ľudstvo a obsiahnutých v samotných jednotlivcoch.

Vo všeobecnosti možno podstatu psychoanalytického konceptu formulovať ako chápanie kultúry prostredníctvom človeka, presnejšie povedané, prostredníctvom jeho psychiky. Všetka kultúrna realita je vysvetliteľná cez vnútorný duševný život jednotlivcov – ich túžby, ašpirácie, potreby a vo všeobecnosti ich spôsob existencie.

Sigmund Freud(1856 - 1939) - rakúsky psychológ, viedenský profesor psychiatrie, zakladateľ teórie nevedomia a tvorca psychoanalýzy. Na základe predstáv o nevedomí ako osobitnej úrovni ľudskej psychiky považuje Z. Freud celý proces duševného vývoja človeka, vznik a fungovanie kultúry vo všeobecnosti za protiklad prírodných a kultúrno-spoločenských princípov v r. muž.

Podľa Freuda sa ľudská psychika skladá z troch vrstiev: nevedomé ("to"), vedomé ("ja") a nadvedomé ("super-ja"). Určujúcim faktorom pre človeka – jeho podstatu a osobnosť – je nevedomie, ktoré Freud označil za „vriaci kotol inštinktov“. Nevedomie je zásobárňou primitívnych inštinktívnych pudov, ako aj emócií a spomienok, ktoré sú pre vedomie tak ohrozujúce, že boli vnútené do nevedomia. V neskoršom období svojej tvorby považoval Freud za základ nevedomia 2 pudy – sexuálny (eros) a hon na smrť (thanatos). Sexuálna túžba, alebo, ako to nazýva Freud, libido, je človeku vlastná od samého začiatku jeho života. Rodí sa spolu s telom a vedie nepretržitý, len niekedy slabnúci, ale vôbec neutíchajúci život v tele a psychike. Pohnútky „ja“, ktorých podstata je redukovaná na pud sebazáchovy, Freud tiež odkazuje na skupinu sexuálnych pudov. Freud považoval proces duševného vývoja človeka za biologicky determinovaný mechanizmus premeny jeho sexuálnej energie (libida). Druhou skupinou sú inštinkty Smrti (Thanatos), ktoré sú základom všetkých prejavov agresivity, krutosti, vrážd a samovrážd.

„Ja“ je sféra vedomia, prostredník medzi „Oním“ a vonkajším svetom, vrátane prírodných a spoločenských inštitúcií. Vedomé priraďuje činnosť nevedomia „princípu reality“, účelnosti a vonkajšej nevyhnutnosti. Ak „to“ sú vášne, potom „ja“ je rozum a rozvážnosť. Ak v „tom“ funguje princíp rozkoše, tak v „ja“ – princíp primeranosti (korešpondencie). Freud napísal, že v súvislosti s „to“ som „ako jazdec, ktorý musí využiť mimoriadnu silu koňa“. V súlade s realitou vonkajšieho sveta zatláčam späť do nevedomia neprijateľné túžby a predstavy (napríklad antisociálne), odolávam ich pokusom preniknúť do vedomia. Podľa Freudovho učenia myšlienky a túžby potlačené do nevedomia a „zabudnuté“ nezmiznú, ale zostanú v latentnom stave, kým nenastanú priaznivé podmienky – oslabenie alebo dočasné zastavenie cenzúry „ja“ a „super-ja“ .

„Nevybité“ túžby, ktoré zostávajú aktívne, sa snažia preniknúť do vedomia, maskujúc sa mechanizmami nevedomia a klamú bdelosť „ja“. V prvom rade sa to deje prostredníctvom snov a nachádza sa to aj v chybách, prešľapoch, nečakaných gestách a pohyboch tela. V niektorých prípadoch zrážka nevedomých impulzov s „ja“ nadobúda charakter neurózy a duševnej choroby. Najlepší spôsob, ako odstrániť latentné nevedomie, je „preniesť ho cez vedomie“, t.j. zbavuje ho vlastností skrytého a nevedomého (to je základ metódy psychoanalýzy, ktorú v praxi používajú psychoanalytici).

„Super-I“ („Ideal-I“) je inštancia, ktorá zosobňuje zákazy a normy sociokultúrnej povahy, „super-ja“ je akoby najvyššou bytosťou v človeku, odrážajúc prikázania, sociálne zákazy, moc rodičov a úradov. „Super-I“ (normy a kultúrne postoje) robí život človeka bezpečnejším tým, že blokuje ľudské inštinkty a agresivitu, no cenou je duševné zdravie jednotlivca, ktorý je rozpoltený medzi sexualitou a socialitou, agresivitou a morálkou.

Z hľadiska pochopenia kultúry a jej vplyvu na človeka je obzvlášť významné, že Freud predstavil takú inštanciu vedomia ako „Super-I“. Podľa svojho postavenia a funkcií v ľudskej psychike je povolaný vykonávať sublimáciu nevedomých pudov. Sublimácia dochádza k procesu oslobodzovania potlačenej energie nevedomia pomocou jej postupnej transformácie a prechodu do vedomých foriem činnosti. To znamená, že vďaka veľkej plasticite sexuálnych pudov a pomocou práce nášho vedomia, vychovávaného spoločnosťou, sexuálne pudy menia svoje ciele a presúvajú sa k iným objektom. V tomto zmysle sa nevedomie a v ňom obsiahnutá sexualita stáva východiskovým zdrojom rôznych tvorivých prejavov ľudskej činnosti – invencie, umenia, etiky, ba aj religiozity  . Vo všetkých takýchto prípadoch nevedomie vykonáva v sebe vlastné pohony sublimáciou - prenosom energie do tvorivosti, v týchto nových formách je energia nevedomia spracovaná na nepoznanie a len v ojedinelých prípadoch odhalí svoju primárnu povahu.

Freudove názory na kultúru sú teda založené na jeho viere v rozpor medzi prirodzeným princípom, nevedomím (sexualita pôvodne vlastná človeku) a normami kultúry, ktorá je založená na odmietnutí (dobrovoľnom alebo nútenom) uspokojiť túžby v bezvedomí a existuje vďaka sublimovanej energii libida, pričom organizuje prísnu kontrolu, cenzúru inštinktov.

Z praxe štúdia nevedomia v individuálnej psychike sa Freud obrátil k dejinám ľudskej kultúry, pričom ju zvažoval aj z hľadiska nevedome existujúcich sexuálnych komplexov (diela „Totem a tabu“, „Psychológia más a Analýza Ľudské Ja“). Freud zase spájal rozvoj kultúry so sublimáciou. Kultúra vzniká podľa jeho názoru potláčaním primárnych biologických impulzov a uvalením zákazov (tabu) na deštruktívne formy správania. Vznik a rozvoj kultúry je podľa Freuda spojený s náboženstvom a morálkou, a to vďaka vzniku kultu, ktorého základnými kameňmi sú totem a tabu.

Formovanie a prepojenie ideí totemu (predok, praotec) a tabu (zákaz, obmedzenie) koreluje s najdôležitejším konceptom freudovského systému - oidipským komplexom. Oidipovský komplex je komplex predstáv a pocitov, ktoré vznikajú v ranom detstve, hlavne nevedomé, spočívajúce v sexuálnej príťažlivosti k rodičovi opačného pohlavia a túžbe (nevedome) fyzicky eliminovať rodiča rovnakého pohlavia ako rivala. Oidipovský komplex bol pomenovaný po jednom z hrdinov starovekých gréckych mýtov – kráľovi Oidipovi, ktorý podľa legendy zabil svojho otca a oženil sa s matkou, nevediac, že ​​sú to jeho rodičia. (U dievčaťa podľa Freuda zodpovedá oidipskému komplexu komplexu Electra ).

Freud sa domnieva, že zbožštenie predka (otca) v podobe totemu (totemizmus) sa stalo dôsledkom „oidipskej drámy“ v primitívnej spoločnosti (vzbura synov proti otcovi a jeho vražda). Sexuálne vzťahy sú zároveň v primitívnej spoločnosti tabuizované, čo sa stalo viditeľnou príčinou synovskej rebélie (zákaz incestu). Smerovanie a vývoj ľudskej kultúry teda určujú prvé náboženské presvedčenia (totemizmus) a prvé mravné inštitúcie (tabu).

Ak zhrnieme freudovské chápanie človeka a význam kultúry v živote jednotlivca, môžeme povedať, že dlhý život v spoločnosti prispel k tomu, že potreba uspokojiť prirodzené sklony a zároveň požiadavky spoločnosti , sa stal pre človeka akýmsi inštinktom. Kultúrne konvencie, ktoré sa cvičením a dedením v priebehu tisícročí zmenili na povinné požiadavky, sú hlboko zakorenené v psychike jednotlivca. Bez spoločnosti je jedinec nemysliteľný, má inštinkty nielen ako sexuálny, ale aj ako kultivovaný človek.

Carl Gustav Jung -Švajčiarsky psychiater (1875 - 1961), slávny žiak Z. Freuda. Jung kriticky prehodnocuje myšlienky Freudovej psychoanalýzy, ku ktorej ho priviedla jeho vlastná klinická prax. Pri liečbe schizofrénie sa Jung stretol s takými prípadmi rozštiepenia ľudskej psychiky, ktoré sa nedali vysvetliť iba sexuálnymi skúsenosťami jednotlivca z detstva, a preto nezapadali do freudovských predstáv o sexuálnej determinácii ľudského správania. S argumentom, že teória sexuality je mimoriadne dôležitá, ju však Jung poprel ako jediné vyjadrenie duševnej integrity osobnosti a uviedol početné príklady neuróz, v ktorých problém sexuality hral len podradnú úlohu. Do popredia sa dostali ďalšie faktory - napríklad problém sociálnej adaptácie, tlak tragických okolností života, úvahy o prestíži atď.

Freudov koncept „libida“ získava rozšírený výklad od Junga: pod „libido“ rozumie duševnú energiu, ktorá určuje intenzitu duševných procesov prebiehajúcich v ľudskej duši. Táto energia je Jungom podmienená ani nie tak sexuálne, ako skôr akýmsi vnútorným mentálnym nastavením.

Jungov koncept nevedomia sa výrazne líši od freudovského výkladu. Charakterizuje tiež všetky mentálne procesy, ktoré sa buď nerealizujú, nie sú objektom vedomia, alebo sú vnímané ako vytlačené z vedomia. Obsahová stránka nevedomia sa však v interpretáciách Junga a Freuda výrazne líši.

Na rozdiel od Freuda Jung rozlišuje medzi „individuálnym“ a „kolektívnym“ nevedomím. Individuálne bezvedomie (alebo osobné, osobné) odráža osobnú skúsenosť jednotlivca a pozostáva zo skúseností, ktoré boli kedysi vedomé, ale stratili svoj vedomý charakter v dôsledku zabudnutia alebo potlačenia. Jung odmieta vidieť príčinu všetkých neuróz v povestnom freudovskom „oidipskom komplexe“, ale nepopiera dôležitosť pre psychoanalýzu individuálnej histórie človeka. Osobné nevedomie, pozostávajúce z potlačených komplexov, zabudnutých či predstáv, ktoré nikdy neprekročili prah vedomia, je teda podľa Junga výsledkom životnej cesty človeka.

kolektívne nevedomie obsahuje skryté stopy pamäti ľudskej minulosti. Jung považuje nevedomé obsahy týchto kolektívnych formácií za pochádzajúce z dedičnej štruktúry ľudskej psychiky a mozgu. Kolektívne nevedomie je výsledkom kmeňového života, ktorý slúži ako základ duchovného života jednotlivca. Jung prirovnal kolektívne nevedomie k matrici, mycéliu, k podvodnej časti hory alebo ľadovca. Tvrdil, že odvolávajúc sa na kolektívne nevedomie, zo spoločného - rodina, kmeň, ľudia, rasa, t.j. celého ľudstva – „zostupujeme“ k dedičstvu vzdialených predkov. Vrodenými programami a univerzálnymi vzormi sú pritom ovplyvnené nielen elementárne behaviorálne akty vo forme nepodmienených reflexov, ale aj vnímanie, myslenie a predstavivosť.

Jung navrhol, že kolektívne nevedomie rozvíja určité myšlienky, ktoré sú svojou povahou symbolické a tvoria základ všetkých ľudských predstáv. Švajčiarsky psychiater nepovažuje tieto myšlienky za podstatné, ale za formálne prvky psychiky, ktorým Jung dáva meno. « archetypy", chápali nimi niečo univerzálne a imanentne vlastné celej ľudskej rase. Jung vo svojom diele Archetyp a symbol píše: „Archetypmi mám na mysli formy a vzory, ktoré sú svojou povahou kolektívne a nachádzajú sa prakticky po celej Zemi ako základné prvky mýtov a zároveň sú autochtónnymi individuálnymi projektmi nevedomého pôvodu. Archetypálne motívy pochádzajú z archetypálnych obrazov v ľudskej mysli, ktoré sa prenášajú nielen tradíciou a migráciou, ale aj dedičnosťou. Hypotéza genetickej dedičnosti archetypov je podľa Junga nevyhnutná, keďže aj tie najzložitejšie archetypálne obrazy možno spontánne reprodukovať bez akejkoľvek tradície. Prototyp alebo archetyp je formulovaný výsledok obrovskej skúsenosti všetkých predchádzajúcich generácií, je to, obrazne povedané, „duševný pozostatok“ početných skúseností rovnakého biologického typu.

Inými slovami, Jungove archetypy sú formálne vzorce správania, alebo symbolické schémy, na základe ktorých sa vytvárajú konkrétne, obsahovo naplnené obrazy, ktoré človek prevádzkuje vo svojom reálnom živote a činnosti. Archetypy pôsobia ako hlboké „zrážky“ ľudskej psychiky, nahromadené v priebehu tisícok rokov skúseností v existencii celej ľudskej rasy. Takéto archaické formy, pozostatky, odtlačky zachovávajú starobylý charakter duševných obsahov a funkcií primitívneho duševného spôsobu života.

Jung prirovnal archetypy k systému kryštálových osí. V roztoku tvorí kryštál, ktorý pôsobí ako pole, ktoré rozdeľuje častice na látky. V psychike je „látka“ vonkajšia a vnútorná skúsenosť, organizovaná podľa týchto vrodených foriem. Byť „nezastupiteľný“ v čistej forme archetyp sa vo vedomí neobjavuje. Pri vedomom spracovaní sa mení na „archetypálny obraz“, ktorý možno pochopiť prostredníctvom zážitku snov, halucinácií, mystických vízií. V mýtoch, rozprávkach, náboženstvách, tajných náukách, umeleckých dielach a iných iracionálnych prejavoch kultúry sa tieto „zmätené“, často vnímané ako niečo cudzie, archetypálne obrazy menia na symboly, ktoré sa stávajú univerzálnymi v obsahu a krásne vo forme.

Jung, vysvetľujúc myšlienku archetypov prostredníctvom archetypálnych obrazov, zavádza také pojmy ako „tieň“, „osoba“, „anima“, „animus“, „ja“ atď. Podľa jeho názoru je prvým archetypálnym obrazom, s ktorým sa človek stretáva v procese individualizácie, - Tieň. Tieň je súbor predstáv o nás samých, ktoré vytlačila naša psychika, zosobnenie osobného nevedomia. Tieň je autonómny, je to naše temné dvojča a čím väčšie je jeho potláčanie, tým ideálnejšie chce človek vyzerať vo vlastných očiach, „čím väčší Tieň vrhá“. Ak je Tieň naším dvojníkom, tak dvojičky Anima a Animus sú zosobnené osobou opačného pohlavia. Anima - ženský u muža je animus mužským princípom u ženy. Anima, prebývajúca v bezvedomí človeka, rozmarná, sentimentálna, zákerná bytosť, je zdrojom iracionálneho sveta. Animus je na druhej strane zdrojom racionálnych, rozhodujúcich úsudkov („ako by malo byť“, „ako je obvyklé“ atď.). Animus sa v skutočnosti stáva predchodcom predsudkov, ktoré žena prijala za trvalé pravdy. V mýtoch, rozprávkach sa Anima môže objaviť vo forme morskej panny, čarodejnice, sirény; Animus - v podobe čarodejníka, trpaslíka alebo Modrofúza. Sú to zvodné, lákavé, nebezpečné obrazy, ale práve ony dodávajú mužovi vitalitu a „oduševnenosť“, žene intelektuálnosť a slobodu od predsudkov. Jung upozorňuje na ambivalenciu archetypálnych obrazov – tie „ležia“ na „druhej strane“ morálnych konvencií dobra a zla.

Vplyv archetypu (či už má formu priamej skúsenosti alebo je vyjadrený slovom) je silný, pretože, tvrdí Jung, hovorí hlasom, ktorý je silnejší ako ten náš. Tento hlas, ako píše vedec, „hovorí v mene tisícov generácií; okúzľuje a zotročuje, mätie a vyžaduje. "Transmutuje" náš osobný osud na osud ľudstva a prebúdza v nás milosťou naplnené sily, ktoré vždy pomáhali ľudstvu uniknúť z akéhokoľvek nebezpečenstva a prežiť tú najdlhšiu noc.

Práve v podvedomom vplyve archetypov na našu psychiku je podľa Junga tajomstvo veľkého umenia. Tvorivý proces, pokiaľ je to možné analyzovať, spočíva v nevedomej aktivácii archetypálneho obrazu, jeho ďalšom spracovaní a formovaní do hotového diela. Nespokojnosť umelca ho privádza späť k tomu primitívnemu obrazu v nevedomí, ktorý dokáže najlepšie kompenzovať nesúlad a jednostrannosť súčasnosti. Umelec uchopením tohto obrazu ho „vyzdvihne“ z hlbín nevedomia, aby ho uviedol do súladu s vedomými hodnotami, a pretvorí ho tak, aby ho v súlade s jeho schopnosťami mohla vnímať myseľ súčasníkov.

Kolektívne nevedomie je teda podľa C. G. Junga akousi „nádržou“, kde sa sústreďujú všetky „archetypy“. Nevedomie si žije vlastným životom, nemá minulosť a prítomnosť, pokračuje v práci, ktorá sa začala pred tisícročiami.

Moderný človek podlieha číhajúcemu nevedomiu („démonom duše“) a nie je pánom svojho duchovného života. Títo „démoni duše“ sa však podľa Junga dajú „skrotiť“ a dať do služieb kultúry. Na to je potrebné nájsť adekvátne kultúrne a symbolické vyjadrenie pre nevedomie: takéto vyjadrenie sa nachádzalo napríklad v mýte, umení, náboženstve (ktorých obrazy a symboly sú vyjadrením archetypov kolektívneho v bezvedomí). Ideálne spojenie vedomia a kolektívneho nevedomia sa uskutočňuje prostredníctvom symbolu. Jung napísal, že symboly a rituály možno vnímať ako „priehrady a múry“ postavené proti nebezpečenstvám nevedomia, ibaže umožňujú asimilovať kolosálnu psychickú energiu archetypov. Vždy existuje nebezpečenstvo, že tok nevedomia prerazí: jeho vody stúpajú vyššie a vyššie a hrozí, že zaplavia vedomie.

Podľa Junga sa s rozvojom vedomia prehlbuje priepasť medzi vedomím a nevedomím. Ľudstvo dnes čelí silám, ktoré sú mimo jeho kontroly, pripravené napadnúť náš svet, pričom na seba berie masku duševnej choroby, náboženského alebo politického fanatizmu. Kolektívne šialenstvo 20. storočia (masové psychózy, horúčkovité prejavy lídrov) je dôsledkom ateizmu, zabudnutia na mýtus, dôsledkom celost. európske dejiny- dejiny úpadku symbolického poznania (racionalizmus, ateizmus, protestantizmus, materializmus a voľný výklad kníh Svätého písma). Symbolický kozmos sa človeku odcudzil, v dôsledku čoho bola zničená krehká harmónia vedomia a nevedomia. Moderný racionalizmus má ďaleko od symbolizmu, podľa Junga „vydáva“ človeka na milosť a nemilosť „duševnému peklu“ (hovorili o „posadnutí démonmi“, ktorí prišli do duše zvonku, ale podľa Jung, celá ich légia je spočiatku v duši a je potrebné ju „skrotiť“.) Aký spôsob naznačuje CG Jung z najťažšej situácie, do ktorej sa podľa neho moderný človek dostal? Existuje len jedna cesta von: musíte sa obrátiť na mýtus a na svoju vlastnú náboženskú tradíciu. (Je to k vlastnej náboženskej tradícii, keďže obrátenie sa k dnes tak populárnym východným náboženstvám (cudzie) neprispieva k oslobodeniu človeka od „démonov duše“. Jung tvrdí, že pre Európana napr. Budhizmus nesplní úlohu „obmedzovania“ týchto démonov, pretože je založený na symboloch založených na mimozemských archetypoch, mimozemskej kolektívnej skúsenosti atď.).

Len mýtus a náboženstvo vedú akýsi dialóg s kolektívnym nevedomím „na rovnakej úrovni“, symbolizujú ho, dešifrujú a umelecky upravujú, „vyťahujú“ na povrch z iracionálnych temných hlbín ľudskej psychiky.

C.G.Jung vo svojom originálnom a holistickom poňatí zachádza oveľa ďalej ako jeho učiteľ Z. Freud, do značnej miery sa zbavuje pansexualizmu v interpretácii ľudskej psychiky, správania a výrazne zvyšuje úlohu kultúry v existencii jednotlivca. Jung sa však podobne ako Freud nevyhýba prílišnej biologizácii, analyzovaniu kultúry a človeka výlučne cez prizmu psychiky. Aj slávne archetypy, ktoré sa vykryštalizovali v priebehu kultúrno-historického vývoja ľudstva, vysvetľuje ako určité fenomény prenášané na genetickej úrovni a iba „skrotené“ kultúrou v rámci ich symbolizácie.

V.V.Zelensky

Namiesto úvodu

Základné objavy Z. Freuda a C. G. Junga boli dlho zaradené do všeobecného fondu západnej kultúry, stali sa bežnou záležitosťou a v niektorých smeroch prešli výraznou revíziou. Psychoanalýza sa popri práci s individuálnou psychikou nepochybne stala psychoterapiou kultúry, stala sa jedným zo základných formujúcich faktorov formovania súčasného sociálneho sebauvedomenia. Vo svojom rozsahu sa ukázalo byť akousi terapeutickou revolúciou, ktorá sa odohrala v minulom storočí. Pravdepodobne najnezvratnejší vo svojich výsledkoch a najnekrvavejší v histórii ľudstva. V Rusku mala táto revolúcia z dôvodov všetkým známym svoje špecifiká a v podstate ešte neskončila.

Ak zhrnieme všetky hrôzy minulého storočia, možno ich spojiť pod názvom „epocha ľudského budovania“ – čas, keď európsku kultúru dominovala ilúzia, že je možné „stvoriť nového človeka“. Mimochodom, na to bola povolaná aj psychoanalýza. V 20. rokoch to bol mladý štát v r Sovietske Rusko založil svoj vlastný (Štátny) psychoanalytický inštitút v Moskve.

Mnohé politické sily tých rokov prispeli k vzniku extrémistických diktátorských režimov - v ZSSR a nacistickom Nemecku. K tomu - ak sa pozriete hlbšie do histórie - nás postupne priviedla arogancia, arogancia a sebavedomie osvietenstva, rousseauizmus s jeho „človek je od prírody dobrý“, „smrť Boha“ ohlasovaná F. Nietzschem a príchod supermana ( blonďatá šelma, sovietsky človek a nová komunita - "sovietsky ľud"). Čo sme dosiahli ako výsledok? Fašizmus, komunizmus, znásilňovaná zdeformovaná príroda a iné ohavnosti kultúry dvadsiateho storočia.

Treba však vzdať hold – psychoanalýza, hoci sa zrodila v prúde osvietenskej kultúry a jej pokusov o emancipáciu ľudstva („človek – to znie hrdo!“ atď.), stále sa nestala obeťou jej naivného nadšenia. Uprostred dunenia fašistických bubnov a zábleskov kremeľských pozdravov sa zachovala Freudova pesimistická myšlienka, že civilizácia neznamená len pokrok, ale aj nespokojnosť so sebou samým, že ľudská existencia potrebuje zdržanlivosť a zákazy. (Nezabudnime na Mičurinovo „nemôžeme očakávať priazeň od prírody...“). C. G. Jung zašiel vo svojich varovaniach ešte ďalej a vyhlásil, že rituály a náboženský život vo všeobecnosti sú archetypálne potreby. Že už samotné obsahujú potrebné obmedzenia, určité nastavenie, usmernenia, smernice či usmernenia, ktorých funkcia je nielen negatívna, ale aj konštruktívna.

Psychoanalýza zohrala obrovskú úlohu pri usmerňovaní energie arogancie a narcizmu, s pomocou ktorej západná myseľ snívala o vytvorení nového človeka a ľudstva z vlastného „spodku“ (v chápaní M. Gorkého). Prichádzajúc „od handier k bohatstvu“, „kuchár riadi štát“! To si však plne neuvedomujú ani samotní analytici. Dnes prežívame ťažký pocit – hrdosť a obavy. Naivná všemohúcnosť stále žije v masovom človeku. Výraz „narodili sme sa, aby sme uskutočnili rozprávku“ má archetypálny charakter. Proste zakaždým naberá nové podoby. Preto „Potemkinove projekty“ naďalej fungujú v mysli verejnosti – bývanie, vzdelávanie, zdravotníctvo atď. Dnes máme v Rusku nádej, že voľný trh a ekonomický rozvoj, ktorý nahradí komunistickú „svetlú budúcnosť“, prinesie mier a šťastie všetkým. Len, ako povedali jeden z hrdinov „Dvanástich stoličiek“ I. Ilf a E. Petrov, „peniaze dopredu!“.

Zdá sa, že v tejto nádeji dominuje prílišný individualizmus a agresívna rivalita, ktorá naopak prináša riziko uvoľnenia deštruktívnych síl a vedie k nebezpečnej línii občianskych sporov, ktorých nácvik vidíme v Čečensku už mnoho rokov. .

Produkty individualistického postoja môžeme vidieť aj v našej psychoanalytickej profesii. Uzatvárame sa do priestoru analytických miestností, vrháme sa do problémov individuálnej psychoterapie, pričom zabúdame, že Z. Freud a C. G. Jung boli bystrými sociálnymi kritikmi zameranými na tvorivý dialóg s kultúrou. Kultúra im ale na prvom zasadnutí neprišla. Namiesto toho sa chopila vojny a prerozdelenia mapy sveta. prečo? Táto otázka je ponechaná na nás. A to je veľmi dôležité pre modernú psychoanalýzu.

Dnes máme dve z najsilnejších analytických tradícií, monoteistickú freudovskú a polyteistickú jungiánsku. Obe sú rozšírené v európskej kultúre. Jeden kvôli tuhej fixácii teoretické koncepty a medikalizácia v zmysle prístupov k analýze sa jasnejšie prejavila v psychiatrii, klinickej psychoterapii a sexuológii. Druhý sa vďaka svojej pripútanosti k symbolom a obrazom viac rozšíril v susedných terapeutických oblastiach: arteterapia, hra s pieskom, imaginatívne terapie, orientálne meditácie, duchovné praktiky atď.

A to, samozrejme, poteší. Spolu s touto radosťou však nevyhnutne vyvstáva otázka hraníc alebo hraníc psychoanalytických ideológií. Mali by sme sa týmito myšlienkami snažiť o stále väčšie pokrytie našej rodnej kultúry? Je túžba po takomto rozšírení výrazom našej otvorenosti, alebo ide o ďalšie víťazstvo západného postoja ku komercializácii psychoterapie? Nehnal nás sem ten ekonomický predsudok, ktorý sa číta ako ušľachtilá túžba priniesť úžitok ľuďom, ktorý nám hovorí, že aktivita a jej produkt sa musia neustále zvyšovať? Západ si už uvedomil, že zlatý vek psychoanalýzy sa skončil a že je potrebné uvažovať o nových spôsoboch rozvoja hĺbkovej psychológie. Že sa nedá donekonečna žiť z úrokov z hlavného mesta, ktoré vytvorili veľkí učitelia minulosti. Možno je dátum výročia len príležitosťou zamyslieť sa nad tým, čo sa deje.

Je zrejmé, že psychoterapia kultúry musí zohrávať svoju dôležitú úlohu aj v 21. storočí. Po „Božiej smrti“ a sekularizácii života, ktorá sprevádzala našu kultúru počas celého minulého storočia, teraz zažívame to, čomu sa hovorí „smrť ideológií“. Okrem toho v Rusku, hoci ich pohanský boh zomrel, ešte nebol pochovaný, a preto nebol oplakávaný. A to samo osebe je plné určitých sociálnych výbuchov. Samozrejme, je smiešne ľutovať smrť fašizmu alebo komunizmu, treba však pripomenúť, že išlo o zástupné náboženské denominácie. Verili im. Teraz sme ponechaní sami, bez starých rituálov a viery, a to robí náš život neurotickejším. Ostali sme sami so svojím individualizmom, bez tradičných základných záväzkov voči spoločnosti, a už len to môže zmeniť verejný život na večný boj.

Tento individualizmus postupne otravuje náš zmysel pre ľudskú komunitu okolo nás, zmysel pre tie normálne archetypálne hranice, ktoré z totalitného zvyku nazývame „poriadkom“ a ktoré – nech sa hlupák modlí k Bohu, rozbije si čelo – degeneroval do extrémov náboženského alebo ideologického fundamentalizmu. archetypálne obrazy zastarané a vyradené, ale samotné archetypálne hranice-nastavenia sú večné a najdôležitejšou úlohou modernej psychoanalýzy je pomôcť ich obnoviť. Nie cez vonkajšie pravidlá, tabu a zákazov, ale prostredníctvom kultivácie týchto hraníc zvnútra z mentálneho materiálu – s cieľom pozdvihnúť náš pocit spolupatričnosti.

Z. Freud bol prvou skutočne významnou osobou na mojom životná cesta; nikto z tých, s ktorými som mal dovtedy možnosť komunikovať, sa s ním nemohol porovnávať. V jeho správaní a názoroch nebolo absolútne nič triviálne. Zdal sa mi nezvyčajne inteligentný, subtílny, bystrý, jedným slovom - úplne úžasný človek. A predsa bol môj prvý dojem z neho do istej miery zmiešaný: bolo na ňom niečo, čomu som nerozumel.

V akomkoľvek zmysle používame slovné spojenie „obraz sveta“ – fyzický obraz sveta, paradigmu alebo rétorickú frázu, alebo ako synonymum pre „svetonázor“, „filozofiu života“, Svetový prehľad alebo niečo iné - zachováva si konotáciu, ďalší význam, aspekt celistvosti, nejakú úplnú predstavu o niečom. V prípade „obrazu sveta“ je tu „svet“ prezentovaný ako objekt a „obraz“ znamená samotný spôsob holistickej reprezentácie.

V rámci tohto článku sa zameriame na rozdiely a podobnosti v obraze sveta v psychoanalýze S. Freuda a analytickej psychológii C. G. Junga.

Všeobecne sa uznáva, že C. G. Jung prerušil vzťahy so Z. Freudom kvôli nesúhlasu s myšlienkou sexuálnej etiológie neuróz a centrálnej polohy Oidipovho komplexu. Táto okolnosť, okrem osobných rozdielov (Sabina Spielrein a iní), sa samozrejme deje, ale je to len špička ľadovca. Hlavné pole údajov je skryté pod povrchom prezentovaného obrázku, v jeho pozadí, umiestnené v hĺbke „analytickej scény“.

Dovolím si vo veľmi útržkovitej forme zreprodukovať v porovnávacej forme niektoré dosť známe (všeobecné) ustanovenia v učení oboch majstrov.

Sigmund Freud

Bol to lekár, človek a mysliteľ, ktorý sa usiloval o jasnosť a sympatizoval s racionalizmom osvietenstva, ktorého cieľom bolo vyvrátiť najrôznejšie povery, dogmy a tradičné opomenutia. Z. Freud bol presvedčený, že prvou podmienkou individuálnej a kolektívnej emancipácie je oslobodenie sa od ilúzií, a práve tento postulát bol na programe mysliteľov éry osvietenstva, ktorí sa pokúšali zbúrať zažité zvyky a tradície a nastoliť nezaujatý intelekt namiesto citov, rozkoší a náboženského šialenstva.

Z freudovského hľadiska je teda pôvodnou funkciou symbolu v mytológii a snoch maskovanie zámerov a významov nevedomej psychiky, ktoré spočívajú v hlbokom duchovnom základe. Inými slovami, skresľovať alebo skresľovať ich, urobiť tieto základné zámery a významy príjemnými a stráviteľnými (a predsa nerozlúštiteľnými) pre vedomé vnímanie. Takto si slepé bezohľadné pohony cez pacientove sny a symptómy dláždia cestu k ich vlastnému vyjadreniu a svojim spôsobom ničia alebo maria zámery vedomej, racionálnej mysle. ja.

V súlade s týmto racionalistickým predsudkom sa Freud prikláňal aj k zdôrazňovaniu iracionálnych a vytrvalých vlastností nevedomých duševných procesov. Svedčia o tom napríklad jeho teórie posadnutosti opakovaním a pudu smrti, myšlienkam, ktorým za mnohé vďačí A. Schopenhauerovi, F. Nietzschemu a von Hartmannovi. V súlade s tým špecialista orientovaný na freudizmus okamžite upozorňuje na dôvody, ktoré sú základom zážitku z raného detstva, a pristupuje k symbolike nevedomia s túžbou zhodiť z neho masku - čo ste vy, nevedomie?! Maska, poznám ťa! – alebo zredukovať vysvetlenie jeho fungovania na opätovný únik infantilných či dávnejšie zastaraných impulzov. Pri tomto prístupe je vždy nádej, že zvýraznením pacientových nevedomých konfliktov a mučivých a utláčajúcich vzorcov, ktoré ležia v psychických hĺbkach a sú náchylné na nutkavé opakovanie, zvíťazí myseľ v prípadne zničí tieto škodlivé fixácie a neurotické komplexy.

Carl Gustav Jung

Na rozdiel od freudovského prístupu vychádza C.G.Jungov pohľad na nevedomú myseľ z vitalizmu a prírodnej filozofie F. Schellinga a jeho nasledovníkov, ktorí skonštruovali nevedomú myseľ ako jeden z prejavov všeprenikajúcej (imanentnej) racionality (nevedomia). vo všeobecnosti) pokrývajúci celý priestor. Táto Univerzálna Myseľ je imúnna (voči) a nevysloviteľná v obmedzenom jazyku izolovaného, ​​vedomého ja. C. G. Jung teda v dramatickom protiklade k Z. Freudovi, ktorý považoval nevedomú myseľ za zaostalú, regresívnu časť mentálnej, odolávajúcej prispôsobovaniu sa požiadavkám reality, považoval nevedomú myseľ za orientovanú na realitu. Považoval ju za progresívne sa rozvíjajúcu silu, ktorá posúva človeka vpred k úplne novým situáciám a konfliktom, a nie k obyčajným opakovaniam tých starých. Výsledkom je podľa C. G. Junga, že nevedomie je riadené vlastnou neartikulovanou argumentáciou, ktorá často prevyšuje vedomé uvažovanie svojou hĺbkou a dojemnosťou, takže funkciou symbolu je v konečnom dôsledku vyjadrovať – nielen a nie až tak potláčať. — ich tendencie skryté v hĺbke. Vyjadrite sa cez seba v nádeji, že vedomé ja pri svojej obmedzenej schopnosti a energetickej schopnosti pozorovania si toto informačné posolstvo všimne z vlastných psychických hĺbok. Namiesto toho, aby C. G. Jung odhaľoval nevedomie alebo ho zbavoval jeho sily falšovať alebo deformovať vedomé vedomie, zaobchádzal so snami a mýtmi ako s vonkajšími vyjadreniami nadracionálneho zdroja múdrosti. Na rozdiel od Z. Freuda veril, že hegemónia mysle je nepriateľská voči duchovnému životu človeka.

Z. Freudovi teda iba rozum dovolil zvíťaziť nad vnútornými konfliktmi, nad zastaranými a vytrvalými vlastnosťami pohonov, ktoré, ak sa nechajú bez dozoru, môžu viesť k individuálnej a kolektívnej deštrukcii a konečnému kolapsu. Naproti tomu pre C. G. Junga je myseľ veľmi obmedzeným a veľmi nedokonalým nástrojom adaptácie, ktorý len ťažko dokáže preniknúť do tichých argumentov nevedomia a málokedy s nimi súhlasí. V tomto zmysle je funkciou symbolu vytvoriť spojenie medzi vedomím a nevedomými obsahmi v tom zmysle, že vedomie ešte nie je pripravené alebo schopné ich pochopiť a asimilovať. Nech si diváci sami rozhodnú, kto má k tomu bližšie – osvietenstvo alebo F. Schelling a A. Bergson.

Osobné agendy a intelektuálne projekty

No medzi S. Freudom a C. G. Jungom sú aj dôležité podobnosti, ktoré stoja za povšimnutie, keďže pomáhajú vysvetliť ich počiatočnú spoluprácu a následný rozchod. Z. Freud aj C. G. Jung sa považovali za empirikov, teda ľudí, ktorí budujú uvažovanie na základe praktických skúseností. A zároveň chceli obaja zostať kultúrnymi hrdinami a vychovávateľmi ľudstva. Z. Freud a CG Jung sa tiež vyznačovali úžasnou „kreatívnosťou“ – schopnosťou vybudovať okolo seba tvorivý priestor – a intelektuálnou nezávislosťou. Životopisci si všímajú aj ich nejednotnosť charakteru – vrúcnosť a štedrosť ducha, nahradenú bezohľadným, škrupulóznym egoizmom a manipulatívnosťou, bezcitnosťou a ľahostajnosťou k skutočným potrebám a záujmom iných ľudí. Ich štýl vedenia bol hlboko paternalistický.

Kultúrni hrdinovia, mentori budúcich generácií, sú zvyčajne politické alebo náboženské osobnosti, alebo mimoriadne nadaní a charizmatickí umelci alebo umelci ako Charlie Chaplin alebo Picasso. Myšlienka, že psychológ alebo psychiater si môže nárokovať takýto status, dnes vyzerá celkom presvedčivo, vďaka ich vlastnému - Z. Freudovi a C. G. Jungovi - príkladu. Ale v ich vlastnej dobe sa to mohlo zdať ako anomália, na skutočnosť, na ktorú všetci zvykneme zabúdať. Osvietenská tradícia, na ktorú nadviazal S. Freud, bola z veľkej časti hrdá na to, že prelomila predsudky a dogmy predchádzajúcich storočí. Vyžarovala z nej veľký optimizmus ohľadom možností ľudského pokroku a mala tendenciu vnímať históriu ako sled zverstiev, vykorisťovania človeka človekom a predsudkov, históriu, ktorá učila, čo nerobiť a čomu sa vyhnúť.

Na rozdiel od Z. Freuda bol CG Jung preniknutý kultúrnou ideológiou konzervatívneho romantizmu, reprezentovanou historikom Jakobom Burckhardtom, ktorý si minulú históriu idealizoval ako studnicu zdravých a praktických múdrostí o tom, ako žiť správny život. Konzervatívni romantici vo všeobecnosti odsudzovali pokus osvietenstva rozísť sa s minulosťou ako nestriedmú túžbu očistiť ľudskú spoločnosť od predsudkov a predsudkov, a tým ju nevyhnutne zbaviť jej najvyváženejších a najhumánnejších čŕt. To znamená, že vyhoďte dieťa s vodou!

Pripomeňme si, do ktorého radu sa zaradil Z. Freud: spolu s N. Kopernikom a C. Darwinom. Prvý ukázal, že Zem nie je stredom vesmíru a človek na nej nie je jeho vládcom. Charles Darwin nielenže pripravil človeka o privilegované postavenie vo vesmíre, ale postavil ho na roveň so zvyškom sveta zvierat. Z. Freud veril, že zasadil posledný úder, ktorý možno len ťažko nazvať milosrdným: človek nie je pánom ani vo vlastnej duši. Ľudská psychika je bolestivo rozpoltená a samotný človek o tom ani nevie.

V dôsledne osvietenom duchu sa chcel S. Freud rozísť s minulosťou a podľa toho napísal, že – akoby – osobne objavil a zmapoval planétu alebo doteraz neprebádané územie nazývané „nevedomie“ S. Freud veril, že objavil tzv. samotný fenomén nevedomého duševného života a neredukovateľnosti psychiky na vedomie. Hoci vieme, že myslenie 19. storočia poznalo tento pojem dávno pred Z. Freudom, o ktorom svojho času písal najmä náš krajan Pjotr ​​Rudnitskij.

Na rozdiel od Z. Freuda to C. G. Junga vždy bavilo – prečo je to tiež otázka? - rozpoznať svojich predchodcov aj vtedy, keď bolo pre neho dôležité chrániť si svoju originalitu v nápadoch. Ako väčšina umiernených romantikov si celkom vedome zachoval zmysel pre úctu k svojim predkom. Z tohto dôvodu mohol C. G. Jung zasadiť Freudove príspevky k psychológii nevedomia do živého historického kontextu a jeho spisy a postrehy na túto tému zostávajú dodnes podnetné a poučné. V budúcnosti zostal Z. Freud so svojím imperatívom „kde bolo to bude ja“a zablokoval cestu k ďalšej decentralizácii psychiky.

Ale proces liečenia z narcizmu a megalománie pokračoval. C. G. Jung pokračoval v tomto prechode. Podľa jeho modelu nevedomá psychika pozostáva nielen zo zabudnutých zážitkov, ale obsahuje aj samotný genetický kód psychiky, ktorý existoval ešte pred r. ja to pochádza z neho a nie naopak. Tento „kód“ je spoločný pre všetkých a obsahuje univerzálny psychický jazyk, ktorého svedkami sú mýty, rozprávky, legendy, patologické prejavy, sny. Jeho hlboká časť v podobe kolektívneho nevedomia spája duševné vlastnosti celého ľudstva ako akýsi spoločný celok. Na pozadí nevedomého mentálneho ja ešte viac sa zmenší, juxtapozícia ju robí nekonečne malou. Došlo k poznaniu, že „nie to psychika vo mne, ale ja som v psychike“. V takomto uvedomení sa relativizuje a prekonáva najmä psychocentrizmus (Psychocentrizmus v tomto prípade predstavuje neschopnosť nositeľa tej či onej psychologickej doktríny rozpoznať – okrem svojej vlastnej – platnosť iných psychologických názorov a teoretických konštrukcií).

Vzťah k náboženstvu a psychoterapii

Z. Freud ako dedič kultúry osvietenstva prejavil nepriateľstvo voči organizovanému náboženstvu a mysticizmu vo všetkých ich formách a prejavoch. Náboženská viera pre Z. Freuda je podobná alebo ekvivalentná kolektívnej obsedantnej neuróze. Jungov postoj v tejto veci je celkom odlišný. C. G. Jung považoval náboženské presvedčenia a skúsenosti za cesty k transcendentnu, k povzneseniu, celistvosti a individualizácii a – skrátka – ako stimul k zdraviu a integrácii. No hoci vítal dialóg s klerikmi a teológmi všetkých vierovyznaní a denominácií, zvláštnosti jeho vlastného temperamentu pre herézu a všetko ezoterické spôsobili, že jeho postoj k organizovaným náboženstvám bol mimoriadne ambivalentný. Silne zdôraznil prioritu náboženskej skúsenosti v porovnaní s konfesionálnym presvedčením. V súlade s tým, na rozdiel od Z. Freuda, privítal mystiku ako prijateľnú a opodstatnenú cestu k transcendentálnemu poznaniu. Ponoril sa do štúdia Čínskej knihy premien, gnosticizmu, alchýmie, kabaly, taoizmu a tantrickej jogy.

Pri zachovaní ich špecifického prístupu k posvätnému, Z. Freud a CG Jung sledovali dve rôzne epistemológie a dva rôzne prístupy k terapeutickej technike. Freudovská metóda je prevažne dištančná a analytická, pričom v každom intervale posudzuje plody starostlivého, ľahostajného pozorovania. Z. Freud metodicky pokračoval v práci s pacientom, zbieral fakty, zaznamenával anomálie, vyvodzoval závery, testoval hypotézy a pod., bez toho, aby sa odklonil od svojej neutrality, zostal uzavretý voči pacientovi.

Jungovský prístup k terapii uvítal účasť analytika a jeho empatickú identifikáciu s pacientom v priamej interakcii s ním. Ak zhrnieme tieto rozdiely, môžeme povedať, že Freudova osobnosť a kognitívny štýl boli prevažne apolónske, zatiaľ čo C.G. Jung bol dionýzovský.

Napriek všetkej odlišnosti boli obaja v podstate lamarckisti v svetonázoroch (obrazoch sveta). Silne verili v dedičnosť získaných znakov a zastávali názor, že „ontogénia opakuje fylogenézu“. Tento postulát im umožnil poskytnúť lešenie pre mnohé teoretické inovácie nielen na klinike, ale aj v sociálnej psychológii, náboženstve a politike. Po vybudovaní svojej klinickej pozície v profesionálnom prostredí a verejnej mienke začali Z. Freud a CG Jung postupne rozširovať hranice svojich teórií mimo klinického prostredia a smerovali k spoločným základom humanitných vied alebo disciplín. Ak individuálny vývoj opakuje vývoj celého druhu a reprodukuje v stručnej forme históriu druhu, potom možno len predpokladať, že na asimiláciu a prepojenie – syntetizáciu – týchto rôznych disciplín, ktoré sú zobrazené na podmienená mapa rôznymi smermi a rozmermi týchto homologických (zodpovedajúcich) procesov. Fyzická a kultúrna antropológia, porovnávacie náboženstvo a mytológia, archeológia, história, umenie, literatúra, neuroveda, genetika, lingvistika, to všetko sa zrazu spojilo v zárodočnej forme a stalo sa súčasťou väčšieho obrazu, ktorý láka a volá po hlbšom výskume a ešte väčšej integrácii.

Psychoterapia a mytológia

Z. Freud povedal, že každé objavovanie nových skúseností a získavanie nových skúseností je záležitosťou znovuobjavovania starých skúseností a predchádzajúcich skúseností, že nová skúsenosť je aktualizovanou edíciou vnútorných procesov, ktorých pôvodné rozloženia sú uložené vo vnútri našej mysle. Ale to, čo okolo seba objavujeme, je predovšetkým samotná predstavivosť, tvorivá predstavivosť, ktorá formuje vesmír a oživuje históriu. Keďže Z. Freud urobil z mytológie ústrednú zložku svojej teórie, dúfal, že C. G. Jung „získa späť“ náboženstvo a mytológiu pre psychoanalýzu. Po ich prestávke bola táto misia „zverená“ Ottovi Rankovi, ktorý to v rámci svojej povinnosti vykonával viac ako desať rokov. V širšom zmysle psychoanalýza nikdy nebola len klinickou disciplínou, ale skôr dôsledným pokusom o pochopenie jednotlivca a spoločnosti v ich historických, dynamických a dialektických interakciách, oslobodených od konvencií a predsudkov. V dôsledku toho máme svojím rozsahom a charakterom do činenia so zdedeným interdisciplinárnym odvetvím poznania, aj keď jeho východiskom je psychoterapia neuróz. Pokusy nájsť zhody a spojovacie vlákna medzi psychopatologickými stavmi, teóriou osobnosti, sociálnou psychológiou, politikou, náboženstvom atď., stále vždy narážajú na vnútornú konfrontáciu všetkých vyššie spomenutých disciplín.

Rovnako ako pokusy zúžiť rozsah psychoanalýzy a/alebo analytickej psychológie a začleniť ich do ďalšej klinickej špecializácie – lekárskej alebo psychologickej – vstupujú do tejto tichej dohody s touto interdisciplinárnou rivalitou.

Libido a duševný vývoj

Z. Freud a C. G. Jung svojho času navrhli, že ontogenetická sekvencia od počatia po narodenie prechádza sériou jednotných zjednotených fáz alebo štádií, sledujúcich trajektóriu od jednobunkových organizmov cez rastliny, ryby, plazy, primitívne cicavce atď. Ďalej, že tento evolučný proces v miniatúre pokračuje v mimomaternici vonkajšie prostredie, aj keď teraz jedinec, ktorý na seba vzal odlišnú ľudskú podobu, reprodukuje rané fázy kultúrnej alebo špecificky ľudskej histórie, a nie iné zvieratá alebo „predzvierací“ predchodcovia človeka ako druhu.

Na základe klinických údajov to navrhli aj Z. Freud a C. G. Jung psychologický vývoj, ktorá je v ideálnom prípade úmerná fyzickému dozrievaniu, môže prebiehať viac-menej autonómne za nepriaznivých podmienok životné prostredie alebo pod tlakom konštitučných/genetických faktorov. Keď sa to stane, u jednotlivca sa môže rozvinúť neuróza, psychóza, fóbia alebo perverzia v dôsledku oneskorenia vo vývoji (fixácia) alebo regresie do skoršieho štádia psychologického vývoja (regresia), ktorú sa analýza pokúša zlepšiť alebo opraviť, kedykoľvek je to možné.

Medzitým S. Freud a C. G. Jung priznali, že fixácia (alebo regresia do) nejakého bodu v ontogenetickej sekvencii nachádza svoje potvrdenie v zjavných symptómoch a nevedomých fantáziách. Ich obsah – je osobný, na rovnakej úrovni – načúva skorším fylogenetickým alebo kultúrnym vývojovým štádiám, ktoré naďalej zafarbujú, formujú alebo zasahujú do našich vedomých bdelých myšlienok a procesov. Na tejto ceste regresujúci jedinec, ja ktorá je chtiac-nechtiac oslabená, je vrhnutá späť do kolektívnej sféry existencie. Tu nachádzajú svoje vysvetlenie paralely medzi neurotickými a najmä psychotickými fantáziami a mytologickými motívmi archaických spoločností a starovekých civilizácií, ako aj mnohé umelecké motívy a predsudky. Aj pri absencii zjavnej poruchy S. Freud a C. G. Jung pripustili, že prchavé neurotické poruchy a krízy toho či onoho druhu sú nezmazateľne votkané do tkaniva (štruktúry) akejkoľvek „normálnej“ ľudskej existencie – do Freudovej „psychopatológie každodenného života“. život“, v jungovských komplexoch. Hoci aktualizujú epizódy alebo aspekty našej osobnej minulosti, nevyriešené vnútorné konflikty, tieto prchavé a relatívne mierne poruchy odrážajú aj našu kolektívnu minulosť s jej traumami a peripetiami, počnúc prehistorickými časmi.

V tejto logike existuje aj akási kolektívna regresia v rámci normy alebo v jej medziach, zvyčajne vrtošivá a nekonzistentná, ktorá uľahčuje nepretržitý „návrat potláčaného“ prostredníctvom dávno zabudnutých epizód a procesov z dlhej prehistórie, ktorá sa hrá nanovo. Takže napriek pokroku v ovládaní prírody a zmenám v politickej a spoločenskej organizácii, zdokonalenej technológiou a historickými prevratmi, „nadčasová“ povaha nevedomia, ktorú prvýkrát zaznamenal A. Schopenhauer, naznačuje, že tie isté kolektívne drámy sa odohrávali znova a znova. , nemajú v skutočnosti viditeľný koniec. Medzitým mýtus, rituály, náboženské predstavy a artefakty (alebo ich sekulárne náhrady) poskytujú kľúč k jadrovým konfliktom a dynamike kolektívneho života. Tak ako hviezdy v astronomickom ďalekohľade odrážajú udalosti v skutočnej, ale dávno minulej dobe, tieto nemenné vzorce nevedomia ukazujú svoj pôvod v stopách, ktoré sa nekonečne odrážajú do budúcnosti.

Samozrejme, v rámci tohto fylogenetického konsenzu sa Z. Freud a C. G. Jung v mnohých veciach nezhodli. S. Freud, osvietený mysliteľ, sa chcel rozísť s minulosťou, považoval fylogenetické dedičstvo za permanentnú hrozbu pre našu racionalitu a za niečo, čo treba čo najviac analyzovať a prekonať. Romantický C.G. Jung to videl ako potenciálnu hrozbu pre vnútornú integritu ja a kolektívneho blaha, ale aj ako úložisko nevedomej múdrosti druhu, ktorú na vlastné nebezpečenstvo zanedbávame.

Ďalším taktickým rozdielom v rámci strategického konsenzu bola ich reprezentácia alebo chápanie psychickej energie alebo libida, čo vyvolalo najbúrlivejšiu kontroverziu na oboch stranách. Ale Z. Freud aj C. G. Jung sa navzájom zhodli, že keď sa jednotlivec prestane pohybovať „vpred“ vo svojom progresívny vývoj, potom - vo forme fixácie alebo regresie - sa začína rozvíjať chorobný stav.

Freudov koncept libida bol špecificky sexuálny a viazaný na množstvo mechanistických predpokladov a predpokladov týkajúcich sa povahy organizmu ako uzavretého systému. Jungov koncept psychickej energie bol viac zovšeobecnený, otvorený a teleologický. Jeho prístup je nepochybne prístupný aj kritike, jeho výhodou však je, že bez rozdielu neskrýva hranice medzi sexuálnymi potrebami a citmi a inými ľudskými záujmami a požiadavkami. C. G. Jung podporoval názor, že sexualita napĺňa každý druh ľudskej činnosti: umenie, veda, náboženstvo, psychoterapia, šport atď. Ale protestoval proti nadradenosti sexuálnych potrieb a záujmov. Proti ich nadradenosti nad všetkými ostatnými, proti považovaniu všetkých ostatných potrieb a záujmov za jednoduché (sublimatívne) odchýlky alebo odvodené formy sexuálnej túžby.

Ďalším aspektom nezhody o psychickej energii bolo, že S. Freud a C. G. Jung mali odlišné postoje k regresii. Obaja presadzovali primát regresívnej zložky psychiky, ktorá spúšťa protiprúd k normálnemu, „priamemu“ toku libida aj pri absencii vonkajších bariér a frustrácií.

C. G. Jung tvrdil, že bolestivá fixácia na obraz matky – vrátane úprimne incestných fantázií – symbolizuje túžbu vrátiť sa do vnútromaternicovej existencie a úplne opustiť svoj individuálny vývoj.

Freudov prístup bol iný. Regresia bola vždy špinavým slovom v jeho slovníku, nikdy nebola prostriedkom integrácie alebo obnovy. Podľa Z. Freuda môže regresia pôsobiť v dvoch formách – v narcistickom zmysle a ako regresia Thanatosa. Osoba, ktorá narcisticky ustúpila, berie späť všetku svoju libidinálnu katexiu vonkajším objektom, všetky svoje spojenia s realitou a spája ich len s postavami vnútornej fantázie v snahe obnoviť podmienky vnútromaternicového života. V tomto bode jeho teoretizovania je jasne viditeľná súvislosť medzi regresiou a silnou túžbou po obnovení vnútromaternicovej existencie – na ktorú C. G. Jung upozornil už skôr (symboly transformácie). Aj keď očividnú podobnosť sám Z. Freud nikdy nerozpoznal, tu máme priamy príklad študenta, ktorý učí učiteľa a tým potenciálne komplikuje ďalšie vzťahy.

Na rozdiel od toho, prevažne regresívne nutkania, ktoré S. Freud postuloval v knihe Beyond the Pleasure Principle (1920), neboli spojené s vnútromaternicovými fantáziami, introverziou atď., ale so zjavným nutkaním v živých organizmoch vrátiť sa do anorganického stavu, pretože ich reprodukčný povinnosť voči druhu bola splnená, splnená. John Kerr poznamenal, že koncept pudu smrti umožnil Z. Freudovi presadiť primát oidipovského komplexu v kolektívnom nevedomí a zbaviť materské imágo numinóznej sily, ktorou ho po Bachofenovi obdaril C. G. Jung.

V každom prípade, v dôsledku vyššie uvedených podobností a rozdielov S. Freud a C. G. Jung vykreslili kontúry kolektívnej psychiky rôzne cesty a vo vzťahu k: 1) jednote alebo pluralite „kolektívneho nevedomia“ a 2) primátu otcovského alebo materského imága v kultúrnom, historickom a individuálnom vývoji. Podobne ako A. Schopenhauer, Z. Freud aj C. G. Jung považovali nevedomú myseľ za „nadčasovú“. A priori kantovské kategórie, zákony priestoru a času, kauzalita a logika, ktoré riadia fungovanie reality orientovanej ja(alebo osôb), nezasahujú do najhlbších vrstiev osobnosti, idúc hlboko do nepochopiteľných zdrojov inštinktov a kolektívneho života. A tu prevláda konsenzus.

V roku 1912, keď vzájomná fascinácia opadla, S. Freud s narastajúcou horlivosťou trval na tom, že ohromujúca mnohosť mytologických symbolov je len množstvom odvodených výrazov toho istého sebaunitárneho alebo „srdcového“ komplexu – oidipský ako sa tomu teraz hovorí. Hoci S. Freud nakoniec pripustil existenciu predoidipských problémov a procesov u žien, vždy považoval kultúru a civilizáciu za v podstate mužské výdobytky, na ktorých sa ženy podieľali len ako pasívne pozorovateľky alebo objekty túžby a nikdy neboli nositeľkami numinóznej sily či príťažlivosti. akýkoľvek blízky „prvému otcovi“. Nakoľko to zamestnávalo Z. Freuda, ak bol pacientom muž, tak vo všetkých ostatných vývinových procesoch dominovala ambivalencia voči otcovi a strach z kastrácie. A to trvalo dovtedy, kým sa u pacienta nevyvinul „obrátený oidipský komplex“.

Kolektívne nevedomie C. G. Junga bolo viac pluralitné ako u Z. Freuda. Namiesto toho, aby jedna archetypálna dráma bola jadrom alebo centrálnym komplexom, z ktorého vyšli všetky ostatné prejavy, C. G. Jung pripúšťal neurčitý počet kolektívnych reprezentácií, ktorých význam či centrálnosť sa menili podľa potrieb, podmienok a celého psychického zákulisia. predmet. Ich plynulosť a flexibilita vzhľadom na pluralitu koexistencie kolektívnych reprezentácií bola vždy do určitej miery chvályhodná, pretože neznamenala redukcionistický program vkladania mätúcich mýtických predstáv do prokrustovského lôžka jediného jadrového konfliktu. C. G. Jung založil svoj argument na existencii jadrovej drámy, ktorá nadobudla prvoradý význam pre svoju medzikultúrnu univerzálnosť, a to na procese individuácie, teda odlúčenia od matky.

Freudova teória narcizmu a postupného vzniku ja z nediferencovanej matrice inštinktov a fantázie bola veľmi podobná Jungovým myšlienkam (symbolom transformácie). Ich doktrinálne rozdiely, ktoré predstavovali interpretáciu snov (reduktívny-nereduktívny), primát Oidipovho komplexu a koncept libida, sa vyostrili stretom osobných ambícií a/alebo sexuálnych tajomstiev, ktoré medzi sebou zdieľali. , čo viedlo ku konečnej divergencii.

Zhrnutie

Dá sa predpokladať, že dôvodom pretrhnutia vzťahov neboli len klinické momenty. Spôsob, akým C. G. Jung a S. Freud interpretovali svoje klinické údaje, bol určený ich dodržiavaním predchádzajúcich kultúrnych princípov. To, čo sa S. Freud snažil preniesť, zničiť a v istom zmysle zachovať bohatstvo myšlienok a poznatkov, ktoré čerpal z osvietenstva, ako aj z nemeckého romantizmu, sa ukázalo ako nemožný projekt: dôkazom toho bola skutočnosť že to K.G.Jung nedokázal definitívne potvrdiť ani doložiť. Na rozdiel od Z. Freuda neprejavil C. G. Jung túžbu spojiť tieto dva odlišné smery európskeho „zeitgeistu“. prečo? Pretože tejto „platforme“ dominoval Z. Freud. Napriek tomu, podobne ako Z. Freud, aj C. G. Jung sa spočiatku považoval za empirika, aj keď neskôr prešiel do pozície fenomenológie. Jeho dôraz na prvenstvo materinského imaga v perspektívnej povahe nevedomých duševných procesov odráža jeho nepochybnú oddanosť romantizmu - najmä K. Carusovi a I. Bachofenovi.

Teraz sa ukázalo, že ani S. Freud, ani C. G. Jung nemali monopol na pravdu, ale ich teórie, ktoré tak zapôsobili na mysle nasledujúcich generácií odborníkov na nevedomú myseľ, potvrdzujú dôkladnosť a svedomitosť práce, ktorú vykonali. a vzbudzovať úctu k obom.

História rehabilitovala C.G. Junga, odôvodnila jeho čin rozchodom so Z. Freudom (inak by sme nemali analytickú psychológiu), ale tento fakt sa v modernej analytickej historiografii málokedy uznáva. Dnes sme svedkami impozantného množstva psychoanalytických škôl, počnúc teóriou objektových vzťahov, sebapsychológiou, interpersonálnou psychoanalýzou a lakanizmom, a rovnako rýchlemu rozšíreniu post-jungovských prístupov. Dnes sú nasledovníci C. G. Junga vo všeobecnosti viac pozorní k inováciám v psychoanalýze ako nasledovníci S. Freuda k novým myšlienkam v analytickej psychológii.

(Spoločné konferencie prebiehajú už dlhšie. Bol som v Prahe. A pôvodne ich iniciovali jungovci).

kultúrny a historický obraz sveta, Svetový prehľad, sa dnes zdá byť príliš nasýtený. Dá sa jednoducho preformátovať. Čo sa deje? Nepokročili sme od čias Z. Freuda a C. G. Junga? Večné deti večných otcov. Je možné, že naše klinické koncepty a prax neboli nikdy oslobodené od starodávnej kultúrnej batožiny, ktorou S. Freud a C. G. Jung zapĺňali konzultačné miestnosti?

Koho sme dnes deti? Pravdepodobne z väčšej časti Z. Freud? Z. Freud ako dedič osvietenskej tradície veril, že psychológiu nevedomia možno rozvíjať na čisto vedeckom a empirickom základe. Naproti tomu C. G. Jung prirovnal tých, ktorí si predstavovali, že sú oslobodení od všetkých kultúrnych predsudkov a zaujatosti, k dedičom baróna Munchausena. Trval na tom, že kultúrne predsudky formujú teórie ľudskej povahy a v rozšírení aj klinické nápady a praktiky. Ak mal pravdu, potom má kultúrna zaujatosť dostatok sily alebo vplyvu, aby zostala v bezvedomí.

Nepopierame, že klinické predstavy a postupy v prípade našich predchodcov formujú kultúrne predsudky. Ale čo v našom vlastnom prípade? Do akej miery sme zodpovední za svoje metodologické a terapeutické postoje? Ako náš kultúrny kontext ovplyvňuje náš obsah, špecifickú analytickú prácu a náš pohľad na svet. Mnohí z nás vyšli zo sovietskej psychoterapie s jej oficiálnou ideológiou - dialektický materializmus, ktorý zostáva pomerne účinný ako teoretický nástroj. Pokušenie bezhlavo sa rozísť s minulosťou, odmietnuť svojich feudálnych predchodcov musí byť spojené so zachovaním tradície, kontinuity a vnútornej celistvosti. Napokon, aj našimi analyzátormi, klientmi a pacientmi sú ľudia z mäsa a kostí tejto minulosti. A to by sa malo brať do úvahy pri analytickej práci. Pred pádom do extrémov na ceste sebaidentifikácie nás chráni hermeneutika, ktorú nám poskytuje moderný Zeitgeist. Aj keď to nie je všeliek na intelektuálne fixácie.

Literatúra

1. Freud Z. O narcizme / / Eseje o psychológii sexuality. - Minsk: "Poppuri", 2003. - s.117-144.
2. Fromm E. Psychoanalýza a etika. - M.: Respublika, 1993. - 415 s.
3. Ellenberger G. Objav nevedomia. V 2 zväzkoch - Petrohrad, 2001-2004.
4. Jung K.G. Spomienky, sny, úvahy. – M.: Prax, 1998. – 480 s.
5. Jung K.G. O povahe psychiky. - M .: "Refl-Book", 2002. - 415 s.
6. Jung K.G. O psychickej energii// Harding M.E. Psychická energia: premeny a pôvod - M .: Refl-book, K .: Wakler, 2003. - S. 11-15.
7. Jung K.G. Psychoterapia a svetonázor / / Jung K.G. Analytická psychológia. Minulosť a prítomnosť. - M., 1995. - S.45-52.
8. Jung K.G. Freud a Jung: rozdiel v názoroch // Jung K.G. Kritika psychoanalýzy. - SPb., 2000. - S.263-272.
9. Kerr J. Najnebezpečnejšia metóda. – NY, 1995.